Амбедкар будизам

Талас масовног преласка на будизам међу такозваним недодирљивим кастама у Индији покренут је када је њихов вођа, др Б. Р. Амбедкар (1893–1956), јавно прошао кроз церемонију обраћења у будизам у Нагпуру, Индија, 14. октобра, 1956. Од укупног броја од 180.823 будиста у Индији пре овог догађаја (попис из 1951.), током следеће генерације тај број је порастао на 6.431.900 (попис из 1991. године), углавном због ових конверзија. Неколико лабаво организованих локалних група следбеника заједно формирају покрет, који се због недостатка централне свеобухватне организације овде назива Амбедкар будизам. „Необудизам“, који се често користи у западној академској литератури, је термин који присталице сматрају покровитељским и не користе за себе. Географски, покрет је концентрисан у Махараштри, одакле је и започео, али неколико центара се налази и у западним земљама, на пример, у Великој Британији.

Бхимрао Рамђи Амбедкар, „Бабасахиб“ међу својим следбеницима, и сам је рођен у недодирљивој касти Махар (која се састоји од неквалификованих радника) у Махараштри. Добио је необично добро образовање, које је укључивало универзитетске дипломе из права и економије у Њујорку и Лондону. Вративши се у Индију 1923. године, започео је свој рад друштвеног подизања недодирљивих. Основао је три следеће политичке партије, и као председник Одбора за израду индијског устава и као министар права у првој независној влади, обезбедио је политичко укидање недодирљивости и поставио основу за будуће планове позитивне компензационе дискриминације.

Идеолошки, његов циљ је био да изгради ново самопоштовање међу недодирљивим. Ово се морало постићи одбацивањем хиндуизма, који се Амбедкару пре свега осећао као религија касте и недодирљивости. Као део неколико кампања, 1927. организовао је конференцију у граду Махаду, где је јавно спаљен Манусмрити, најистакнутији од класичних хиндуистичких закона. До 1935. године дошао је до уверења да ће прелазак са хиндуизма бити неопходан да би се одбацила стигма недодирљивости. Године 1948. објавио је своју књигу Недодирљиви, у којој је изнео своју теорију да су недодирљиве касте потомци малобројних будиста који су остали у Индији када је будизам био истиснут са потконтинента током хиндуистичког препорода у средњем веку. Тако би прелазак на будизам био повратак изворној религији недодирљивих.

1955. Амбедкар је основао Будистичко друштво Индије, чије су активности у извесној мери биле домаћини школа и колеџа које је основало Народно образовно друштво, друга организација коју је Амбедкар основао 1945. Када је умро неколико месеци након преобраћења 1956. вођство је прешло на његовог сина Јешванта Амбедкара, али је друштво остало без фиксне организационе структуре. Од тада се етаблирао као мрежа мање или више независних филијала. Географски центри су у Нагпуру, Пуни и Мумбају (где се налази Меморијално светилиште Др. Амбедкар). Због емиграције амбедкарских будиста у иностранство, у новије време основано је неколико центара у западним земљама.

Амбедкар будизам је формиран да одговара својој друштвеној сврси. Нагласак је на друштвеној етици, избегавање натприродних елемената, у складу са Амбедкаровим схватањем Буде, израженим у његовој књизи Буда и његова Дхамма, објављеној постхумно 1957. За разлику од теравада будизма, он није монашка религија. Локалне групе се окупљају у зградама које се зову вихаре за дневне или недељне службе, што укључује рецитовање Амбедкарових књига и одломака из будистичке канонске литературе. Међу следбеницима је такође уобичајено верско поштовање Амбедкара, у таквим облицима као што су понуде (пуђа) испред његовог кипа или слике. Покрет је такође објавио водиче за будистичке ритуале, који садрже молитве и упутства за венчања, смрти и друге обреде преласка. Осим ових активности, вихаре се користе у образовне и друштвене сврхе.

Осим Будиног рођендана, главни фестивали су три важна датума везана за Амбедкаров живот: Амбедкар Ђајанти (његов рођендан) 14. априла, Дхамма Дикша (дан његовог обраћења) 14. октобра и дан сећања на Амбедкарову смрт 6. децембра.

Види такође: Будизам; Хиндуизам; Весак.

ИЗВОР: Religions of the world, A comprehensive encyclopedia of beliefs and practices, J. Gordon Melton, Martin Baumann, Editors, Santa Barbara, 2010, 86-88