Стварање и светски циклуси

Религијски погледи на настанак и ток универзума. Многе религије говоре о пореклу света, али не говоре све. На пример, Буда је одбио да говори о пореклу универзума. Будисти стога обично замишљају универзум као низ циклуса, који се протежу бесконачно у прошлост и будућност. Друге религије такође имају цикличне погледе на универзум.

Религије објашњавају настанак универзума на различите начине. Један познати начин је стварање од Бога. Ово може бити стварање ни из чега, као што Јевреји, хришћани и муслимани обично мисле данас, или такође може укључивати стварање од стране бога који ради на већ постојећој материји, што је један од начина да се прочита први стих Постања. Друге приче можда не говоре о стварању у строгом смислу, али говоре о пореклу ствари.

Једна уобичајена прича приписује свет сексуалној активности два божанска бића. На пример, вавилонска песма „Енума Елиш“ приписује свет заједници Апсуа и Тиамат, слатких и сланих вода. Навахо традиција говори оно што се понекад назива „мит о настанку“. Првобитно, преци су живели у центру земље, али су на различите начине стигли на површину земље и организовали свет који је данас познат. Друга врста мита Индијанаца приписује стварање земље „рониоцу на земљи“. На пример, Индијанци Јокути из Калифорније веровали су да се патка спушта дубоко испод површине воде и доноси блато од које је направљено суво тло. Донекле слично, древне јапанске приче су идентификовале острва Јапана са блатом које су божанска бића подигла са дна мора. Одломак у Упанишадама, светом тексту у хиндуизму, предвиђа настанак универзума као цепање првобитног јајета. Различити делови јајета постали су делови света; на пример, шкољке су постале небо и земља. Други хиндуистички текст, химна у Риг Веди, приписује настанак света жртвовању исконске особе. Сличан мотив се појављује у нордијској религији и неким причама из Океаније.

Јевреји, хришћани и муслимани генерално мисле да време почиње од стварања и да се протеже до Судњег дана, али друге религије размишљају у терминима светских циклуса. То јест, они мисле да светови стално настају и нестају.

Људска бића често мере време позивајући се на циклусе као што су месеци. Неки људи су користили више од једног циклуса да би пратили време. На пример, календар Маја је користио два циклуса, један дуг 260 дана (20 „месеца“ од по 13 дана), други 365 дана (18 „месеца“ од по 20 дана). Сваких 18.980 дана или 52 године, први дан циклуса од 260 дана поклопио би се са првим даном циклуса од 365 дана. Када би се то догодило, Маје су мислиле да је почео нови свет.

Педесет две године је релативно кратак светски циклус. Маје су такође познавале још један светски циклус, који су израчунали помоћу календара познатог као Дуго бројање. Овај циклус је започео 3114. године п.н.е. Завршиће се 23. децембра 2012. Неки будисти су мислили на светски циклус који је био отприлике исте дужине, 5000 година. После толико година, сугерисали су, Будино учење ће нестати и доћи ће други Буда.

Хиндуизам има неке од најдужих светских циклуса. Основна јединица је југа или старост. Постоје четири југе: Сатја (или Крита) југа (1.728.000 година), Двапара југа (1.296.000 година), Трета југа (864.000 година) и Кали југа (432.000 година, не треба мешати са богињом Кали.) Сада смо око 5.000 година у Кали југи.

Али за хиндуистичке идеје о светским циклусима, то је само почетак. Према једној верзији, четири југе чине доба Мануа. Четрнаест Мануових доба чини јединицу познату као калпа, што је дан у животу бога Браме. Када се дан заврши, универзум нестаје за исто толико времена (то јест, 60.480.000 година). Затим се враћа следећег дана у Брамином животу. Ово се дешава током пуног живота од 100 Брама-година. У том тренутку треба говорити о другом, још већем циклусу.

Постојање и његово значење су једно од најважнијих питања којима се религије баве. Дужина хиндуистичких циклуса (намерно) збуњује ум. Ипак, многи научници верују да говорећи о стварању и светским циклусима религије чине свет смисленим и разумљивим.

ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 106-107

0 $type={blogger}:

Постави коментар