Религијски концепти и праксе у вези са смрћу и умирањем. Било би тешко замислити религију која је заиста равнодушна према смрти, крају индивидуалног људског живота каквог смо познавали на овом свету. То је зато што религија покушава да сагледа живот из највеће могуће перспективе, у светлу онога што је коначно. Смрт је та која тера људе да на тај начин гледају на сопствене животе. Знајући да неко има само мало времена на овом свету значи да мора да прави изборе и да бира вредности на којима ће те изборе заснивати. Знајући да многе религије кажу да је живот више од само садашњег кратког распона на Земљи, желимо да знамо шта је остатак и какав је однос са овде и сада.
Што се тиче догађаја смрти, религија има тенденцију да пружи две ствари. Прво, обично учи о томе шта се дешава након смрти, често укључујући у то учење извештаје о пресуди после смрти или поновном рођењу, што ће се одразити на изборе које је неко направио у животу. Друго, религије окружују искуство саме смрти обредима и ставовима који је означавају као велико искуство транзиције. Пракса смрти различитих религија много говори о њиховим најдубљим вредностима.
Побожни хиндуисти, на пример, желе да умру на обалама свете реке, Ганг, посебно у светом граду Бенарес. Ако то није могуће, прижељкују бар да се њихови остаци тамо донесу да буду кремирани, а пепео бачен у свету реку. Погребну ломачу би идеално требало да запали најстарији син покојника. Ове праксе нас уче неколико ствари: да је смрт време за повратак духовним коренима и главним симболима своје вере; да физичко тело није важно након смрти и да се може с поштовањем вратити елементима из којих је настало: ватри, води, земљи и ваздуху; да је смрт и време транзиције у овом свету, са оца на сина, када се друштвени поредак настао смрћу мора симболички обновити.
Исте теме индивидуалне транзиције, значајног расипања остатака и исцељења породице и заједнице јављају се у већини традиција, иако појединости могу увелико варирати. У тибетанској религији речи Бардо тодола, или „Тибетанске књиге мртвих“, могу се шапутати на уво умируће особе као нека врста водича који говори шта ће срести – Јасно Светло, Буде мандале – и како на њих одговорити да би стекли ослобођење или добар препород. Физички остаци могу бити само исечени и остављени на пољу да их поједу птице месождери како би показали своју неважност. Али помени за помоћ преминулима кроз транзицију и окупљање породице настављају се и након тога.
У јудаизму, доминантна тема је важност сваког појединца за заједницу и драгоценост сваког људског живота. Када се приближава смрт, умирућа особа може рецитовати молитву исповедајући грехе и молећи Бога за опроштај и место у његовом царству после смрти – индивидуални прелаз. Након смрти, група добровољаца из заједнице могла би да брине о телу, да га чува, пере га, облачи га за сахрану. Ужи рођаци дубоко жале до седам дана након сахране, традиционално остајући на једном месту као што је дом покојника за то време. Оброк им дају други у јеврејској заједници по повратку са гробља. Све ово јасно помаже у превазилажењу туге и поновном успостављању породичних и друштвених веза након губитка.
У исламу, смрти такође често претходи потврда вере. Након смрти, тело се пере, покрива и сахрањује окренуто према Меки имитирајући положај молитве – симболичка реафирмација верских корена. Следе сахране и помени, усредсређени на рецитовање делова Курана, док се породици изражава саучешће – потврђивање вере и реафирмација породичних и друштвених веза.
Хришћанске праксе се разликују у зависности од традиције, али понављају исте теме. Молитва се правилно изговара са умирућим. У католичким традицијама то укључује признање грехова, разрешење или опроштење од њих које је изговорио свештеник, коначну свету причест и свето помазање или помазање уљем — „последњи обреди“. Они означавају индивидуалну транзицију и припрему за пресуду након смрти. На овој страни се породица окупља за сахрану, коју понекад додају „бдење“ или пријатељи који седе са телом у кући, и оброк који ожалошћеној породици дају рођаци или црквена заједница. Тело се враћа у земљу сахраном, или је данас често кремирано. Смрт се у религиозним списима посматра на интимније и личне начине. Неки говоре о „доброј смрти“ као о нечему на шта се треба припремити током целог живота. Понекад се на то гледа као на време када треба бити посебно близак са светим ликовима своје вере, светима и анђелима и другима. Популарна религиозна уметност може да приказује самртну постељу окружену анђелима, а „Здраво Маријо“ католичке побожности тражи од Марије, Мајке Божије, као да је она и наша мајка, да се „моли за нас сада и у часу наше смрти. Смрт је несигурно време, а ипак може бити добродошло време, време пресуде и ослобађања, губитка вољених овде и стицања вољених на другој страни. Понекад се то представља и као велика авантура, време за раст и учење ствари које су сада скривене. Изнад свега, религије представљају смрт као време за сусрет лицем у лице са Богом или коначну стварност, у љубави и испуњењу. Процес смрти, умирања и туговања заинтересовао је многе писце и читаоце у другој половини 20. века.
ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 113-115
0 $type={blogger}:
Постави коментар