Међурелигијски дијалог

Метода којом су религиозни људи у другој половини 20. века покушавали да разумеју једни друге. Дијалог је био посебно популаран међу либералима све три гране хришћанства: православља, римокатолицизма и протестантизма.

Разговор са људима који практикују религију другачију од наше свакако није новост. Акбар (1542–1605), муслимански цар Индије, био је познат по својој верској толеранцији. У свом главном граду, Фатепур Сикрију, изградио је структуру која му је обезбедила повишено седиште у центру собе. Различити верски учитељи — муслимани, хиндуисти, будисти и хришћани — заузимали су узвишене „проповедаонице“ у сваком од четири угла собе. На тај начин је Акбар улазио у дискусију са сва четири учитеља истовремено.

Током 20. века, хришћанске деноминације и мисионари су постајали све заинтересованији за „међурелигијски дијалог“. Различите хришћанске цркве, на пример, католике и лутеранске, успоставиле су званичне дијалоге једна са другом. Неке хришћанске групе су успоставиле званичне дијалоге са представницима других религија, на пример, Јеврејима, муслиманима и будистима. Заиста, Други ватикански сабор је видео дијалог као најприкладније средство за употребу у мисионарским напорима.

Године 1983. Леонард Свидлер, теолог, објавио је 10 основних правила за међурелигијски дијалог. Назвао их је „декалог дијалога“. Следеће тачке извучене из његових правила дају добру представу о томе шта је међурелигијски дијалог.

• Људи учествују у међурелигијском дијалогу да би научили у шта други верују, а не да би их научили шта је истина (правило 1).
• Учесници морају прихватити једни друге као једнаке. На пример, не можемо сматрати људе других религија дивљим, примитивним, демонским, обманутим или злим (правило 7).
• Сваки учесник има право да дефинише шта је заправо њено или његово виђење. На пример, ако је особа инсистирала на томе да физичка слика није Бог, већ једноставно средство да се помогне некоме да обожава Бога, не треба инсистирати да та особа обожава саму слику или идола (правило 5).
• Учесници морају бити спремни да критички гледају на сопствене религије (правило 9).
• Сви учесници морају искрено да поделе своје ставове. То значи да морају бити спремни да поделе своје сумње и оклевања, као и своја уверења (правило 3).
• У дијалогу људи треба да упореде праксе других са својим сопственим праксама, своје идеале са идеалима других. У прошлости су људи често користили своје идеале да осуде поступке других. Они су згодно игнорисали проблеме са сопственим праксама (правило 4).

Свидлер је тврдио да је међурелигијски дијалог „нешто ново под сунцем“. Други су тврдили да само дијалог и ставови који се налазе у дијалогу могу спасити људска бића од универзалних претњи, као што су нуклеарни холокауст или еколошка неравнотежа која би отровала Земљу. Ове тврдње су вероватно превише ентузијастичне.

Неки су у потпуности одбацили међурелигијски дијалог. Традиционалнији хришћани виде дијалог као напуштање основног позива хришћанина: да проглашавају истину хришћанства. Неки нехришћани виде дијалог као нов и подмукао начин на који хришћани покушавају да их преобрате. У њиховим очима, они који су заговарали дијалог били су вукови у овчијој кожи.

ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 118-119