Дроге и религија

Религиозна употреба и значење лекова који мењају ум. Постоје дроге и природне и синтетичке које могу да произведу искуства слична религиозним искуствима: визије, екстазу, космичка путовања, оно што је песник Бодлер назвао „вештачким рајевима“. Они такође могу да произведу унутрашње паклове страшне као и све што се може замислити. Без обзира на то, дроге су имале духовну или сакраменталну употребу широм света. Шамани прималне религје у Сибиру и Америци узимали су халуциногене печурке, пејот, датуру и друге биљне супстанце да би помогли у изазивању визија божанских царстава и порука богова. Неки научници верују да је сома, чувено свето пиће о коме се говори у Ведама древне Индије, можда направљено од мухасте печурке, а неколицина је спекулисала да су Елеусинске мистерије у старој Грчкој можда користиле исте халуциногене биљке. Данас Индијанска црква у Сједињеним Државама користи пејот, халуциногени кактус, као сакраменталну супстанцу која се узима у побожном окружењу као средство заједништва са Богом.

Међутим, религије као што су јудаизам, хришћанство, ислам и главне источне вере генерално су одбациле употребу дрога у религији, верујући да су визије и усхићења које они изазивају лажни и да нису аутентично од Бога. (Одређени хиндуистички, будистички и таоистички извори, који се углавном односе на тантризам, видели су неку позитивну духовну вредност у материјалима, али углавном као иницијацију у стварност која би касније требало да се реализује путем не-дрога.) Они су препознали и осудили опасности које могу лежати у употреби дрога: летаргију, бежање, равнодушност према другим животним питањима и на крају зависност до те мере да ће се због дроге занемарити одговорности и починити злочине.

Средином 20. века појавило се ново интересовање за духовно значење искуства са дрогом. Један важан подстицај за то била је књига, Врата перцепције (1954), познатог мистика и романописца Олдоса Хакслија (1894–1963). Хаксли је сликовито описао начин на који је обичан свет постао преображен и сјајан као да је све божанско, као што су га видели велики уметници и зен мајстори, након што је узео мескалин, супстанцу направљену од пејота. Међутим, Хаксли је такође веровао да такви стимуланси треба да буду ограничени на оне који су заиста зрели и спремни за њих. Други подстицај био је проналазак ЛСД-а (диетиламид лизергинске киселине), високо визионарске синтетичке супстанце. Употреба дроге, наводно у духовне сврхе, била је важан аспект контракултуре 1960-их. Али „култура дроге“ се брзо испунила криминалом изазваним дрогама, болешћу, менталним сломом и експлоатацијом, а халуциногене дроге су биле забрањене свуда у Сједињеним Државама до 1966., са изузецима дозвољеним за Индијанску цркву, где је употреба дрога и даље била правно питање. Какву год улогу имале дроге у религиозном животу далеке прошлости, оне углавном нису добродошле у савременом свету, а већина вера види борбу против употребе дрога као важан део своје мисије да помогну људима да живе дисциплиновано и продуктивно.

ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 125

0 $type={blogger}:

Постави коментар