Стања свести тумачена као дубоко религиозно искуство, или учења о њима или изведена из њих. У уобичајеној употреби, реч мистицизам може значити много различитих ствари. За неке то значи оно што је ирационално, или нејасно и „магловито“. За неке то сугерише уметности окултизма и езотеризма, попут астрологије или црне магије. За друге то значи психичке моћи као што је телепатија. У религијским студијама, мистицизам се генерално односи на дубока, интензивна стања религиозне свести, као што су она која су достигле особе попут Буде, суфијских мистика ислама, великих мајстора Кабале или хасидизма у јудаизму, или у хришћанству, светаца из реда Фрање Асишког или Свете Терезе Авилске.
За људе попут ових мистицизам је указивао на директно, лично искуство Бога или божанске стварности. Често се искуство описује језиком јединства: Мистик ће рећи: „Постао сам једно са Богом". Такође ће постојати осећај дубоке унутрашњости око тога; „Осетио сам Бога дубоко у свом срцу“; "Познавао сам просветљење у сваком влакну мог бића." То се такође може ставити у терминологију љубави: „Осетио сам како ме љубав Божја преплављује као морски таласи".
Прецизне речи у које се ставља мистично искуство ће се, наравно, разликовати од једне религије до друге. За оне религије засноване на безличном монизму, као што су будизам или веданта хиндуизам, то ће бити остварење просветљења, нирвана или Браман као Сатчитананда, „Бити-знање-блаженство“, унутар нечије праве и крајње природе. За оне религије попут јудаизма, хришћанства и ислама које виде Бога у смислу личног монотеизма, и наглашавају да створено биће попут мушкарца или жене никада не може бити потпуно исто што и Бог Створитељ, оне ће говорити о мистицизму љубави, и сједињењу са Богом на исти начин као што љубавник жуди да се сједини са вољеним.
Међутим, важно је схватити да су говор и списи мистика, чак и највећих, увек покушај да се опише и протумачи искуство за које многи од њих ипак кажу да је неизрециво. Речи описа нису само искуство.
Двоје људи може имати искуство дубоке радости и заноса. Неко то може схватити као само психолошко искуство, а други као религиозни сусрет са божанским. Чак ће и други вероватно то тумачити у смислу религије са којом је та особа упозната, било да је монистичка или монотеистичка. Чак и тако, велики мистици Истока и Запада увелико су обогатили своје језике и књижевности лепим и евокативним покушајима да своје дубоке и суптилне сусрете пренесу са божанском милошћу.
Многе духовне традиције подучавају технике које помажу човеку да доживи мистична искуства. Ту спадају, пре свега, молитва и посебно медитација. Верује се да молитва доводи у контакт са Богом, док смиривање ума кроз медитацију може дозволити да божанска љубав или божанско присуство извире дубоко у себи. Припрема за медитацију као што је јога, седење у положају лотоса, дубоко споро дисање, фокусирање очију или ума на једну тачку и певање мантре или светог скупа слогова су методе које се користе. Други кажу да музика, посебно ритам бубња, и плес попут оног који изводе муслимански суфи и јеврејски хасидски практичари, између осталих, могу укључивати мистична стања.
Међутим, промишљени учитељи мистицизма упозоравају да је то нешто далеко суптилније од стања које се аутоматски може довести праксом или техникама. Она могу помоћи, али мистицизам је на крају више уметност него наука. Чак и највећи уметници понекад имају боље дане од других, времена када се чини да токови креативности добро теку, а други када пресуши. Тако је и са мистицима.
Учитељи мистицизма заправо описују различите фазе мистичног пута. Једна од најпознатијих књига на ову тему је Мистицизам Евелин Андерхил. Чешљајући извештаје бројних мистика, она истиче пет основних фаза. Прво је буђење, када се – понекад у снажном обраћењу или „поново рођеном” сусрету са божанским – пробуди реалност духовног живота. Међутим, ова почетна фаза има тенденцију да буде веома емоционална и нестална и треба да се стабилизује у фази пургативног или припремног, када ће мудри практикант продубити и стабилизовати духовни живот дисциплинованим животом и редовном молитвом и медитацијом. Ово води до илуминативног стадијума, у основи срећног времена када се чини да је Бог близу, молитве услишене и обећања религије испуњена.
За неке, међутим, следи нешто мучно: Тамна ноћ душе, како ју је назвао велики Свети Јован од Крста. Сада се чини да је Бог повукао своје присуство, а човек је ноћу остао као у пустињи без компаса. Многи одустају у овом тренутку у очају. Али Тамна ноћ је заиста време продубљивања и чишћења чак и најсуптилнијих врста везаности за добра религиозна осећања и слично, да би човек могао сам да упозна Бога. Јер Тамна ноћ коначно води у Андерилову врховну фазу, у јединствено стање, када је неко сједињен са Богом на толико дубоком нивоу да је божанско присуство увек ту, чак и када не размишља о томе, и вођено је у свим својим делима љубављу.
Религијске традиције су другачије оцењивале мистично искуство. Неки, као што је будизам Чисте земље и одређени делови у протестантском хришћанству, истицали су једноставну веру и гајили сумње да превелика жудња за мистичним „стањима“ стоји на путу ослањања само на веру. Други би могли да оптуже мистицизам да је „бежање“ и да одузима време и пажњу које би било боље потрошити на чињење добрих дела у свету, иако су неки од највећих „доброчинитеља“ од Светог Фрање до Гандија такође били велики мистици. Међутим, вероватно би већина религиозниһ људи у свету рекла да, иако бити мистик можда није неопходно за спасење, неко мистично искуство може продубити и обогатити нечији духовни живот.
ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 308-310
0 $type={blogger}:
Постави коментар