Специфична филозофска школа у Кини, али у ширем смислу начин поимања света у смислу хармоничне интеракције комплементарних супротности. Овај чланак говори о последњем.
Праисторијски Кинези користили су различите технике прорицања које су можда утицале на развој теорије јин/јанг. У једној техници, на лопатице јелена и оклопе корњача стављане су вруће гвоздене шипке. Пукотине које су настале откриле су како су силе природе биле распоређене у време тестирања. У другој техници, гатари би бацали штапове и приметили који су се штапови поломили, а који нису. Међутим, првобитно су се јин и јанг односили на временске прилике. Јин је било небо прекривено облацима; јанг је било ведро, сунцем обасјано небо.
Према развијеној теорији јин/јанг, свет је резултат хармоничне интеракције супротности. Ниједна супротност не може постојати сама по себи; на пример, реч „црно“ била би бесмислена без „белог“. Штавише, ниједна супротност се никада не сусреће у чистом облику; а супротности се непрестано мешају. Добро уређен свет, за разлику од хаоса, настаје када се јин и јанг хармонично мешају. Пример би био однос између црног и белог у речима на овој страници.
Могуће је видети супротност између јина и јанга у разним контрастима: црно-бело, плаво и наранџасто, хладно и топло, влажно и суво, долина и планина, земља и небо, женско и мушко, парно и непарно, пасивно и активно, пријемчиво и агресивно, меко и круто. Било би погрешно, међутим, посматрати добро и зло као сличну опозицију; и јин и јанг су добри. Зло је резултат нарушавања њиховог склада.
Као начин уређења света, теорија јин/јанга је допуњена теоријом пет елемената (ву хсинг): дрво, ватра, земља, метал и вода. На пример, у класификацији кардиналних праваца исток је повезан са дрветом, југ са ватром, запад са металом, север са водом, а центар са земљом. Пет елемената су међусобно повезани на неколико начина. На пример, они стварају једни друге (на пример, дрво производи ватру); они такође побеђују једни друге (нпр. вода побеђује ватру).
Уобичајен начин да се теорија јин/јанг представи као круг подељен на пола линијом у облику слова S, једна страна тамна, друга светла, али са диском супротне боје у најдебљем делу сваке половине. Дијаграм представља континуирано међусобно прожимање јина и јанга и њихову вечну мешавину. Јин и јанг се такође могу видети у основи многих кинеских културних производа, као што су слике и цртежи, баште и књижевна дела.
Две главне кинеске аутохтоне верске традиције, конфучијанизам и таоизам, такође одражавају интеракцију јина и јанга. Конфучијанизам је „крута“ и активна традиција – јанг. Наглашава пажљиво поштовање правила пристојности у границама друштвеног односа. Таоизам је мекша, пасивнија традиција - јин. Наглашава недостатак намерне намере и хармонију са природним процесима. Тако, централни таоистички текст, Тао те чинг, саветује: „Познај мушки, али се држи пута жене“ (1.28).
ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 481-482
0 $type={blogger}:
Постави коментар