Буквално, санскритска реч за јарам; шире, било која од бројних духовних дисциплина и религиозних путева у Индији, посебно Патанђалијева „краљевска јога“. У својој најширој употреби, термин „јога“ постаје практично синоним за религију. На пример, Бхагавад-Гита користи јогу за неколико духовних путева за које се често каже да дефинишу опције доступне Хиндусима. Она идентификује ђњанајогу, јогу или пут увида, карма-јогу, јогу или пут ритуалног и етичког деловања, и бакти-јогу, јогу или пут посвећења себе и својих поступака богу.
Обично се, међутим, јога односи на било који број различитих психофизичких вежби дизајнираних да постигну неки крајњи циљ, као што је ослобађање од непрекидног поновног рађања. Хата-јога је јога која се најчешће практикује ван Индије. Његов фокус је на одржавању различитих физичких положаја, у комбинацији са контролом дисања. Његов циљ је физичко здравље и ментално опуштање.
Тантричка јога је скуп медитативних пракси које карактерише посебан скуп идеја. Практиканти тантричке јоге замишљају енергију универзума као змију која почива у дну кичме (кундалини). Својим вежбама, вешти практичари настоје да пробуде ову енергију и усмере је кроз шест чакри или региона кроз које пролази кичма. На крају, пробуђена енергија улази у чакру лобање и долази до блаженог просветљења.
Јога је систематизована као филозофска школа у Патанђалијевим Јога-сутрама (вероватно други век н.е.). Праксе са којима је Патанђали радио можда су старе. Гравуре на печатима пронађене на локалитетима цивилизације у долини Инда (2500–1500 п.н.е.) изгледа да приказују фигуру која седи у медитативном положају. У сваком случају, Патанђали је дао краљевској јоги њен крајњи облик као стази са осам „удова“ или фаза.
Основна идеја краљевске јоге је концентрација. Практичар се сукцесивно концентрише на различите елементе личности, смирујући их све док не дођу у стање у којем не захтевају пажњу. Процес концентрације се прогресивно креће ка унутра, све док практичар не достигне саму срж свог бића.
Проширена метафора помаже да се схвати смисао примене термина „јарам“ на ове праксе. Ја је замишљен као путник у кочији која је ван контроле. Возач кочије, интелект или его (нема доброг превода) преузима узде ума и користи их да заустави кочију. Тада ја може да одступи и буде у изолованој чистоти.
Прва два удова Патањалијеве јоге — јама и нијама — баве се оним што је најспољније за сопство: начином на који оно делује у свету. Ова „ограничења“ и „одржавања“ — као што је неповређивање, не крађа, проучавање светих списа и препуштање плодова својих дела Богу — припремају практиканта за кораке који долазе. Речено је да се не смеју посматрати само у будној свести, већ у сваком облику свести који човек доживи, укључујући и снове.
Следећа два уда се баве телом: држање (асана) и контрола даха (пранајама). Фаза држања нема за циљ да изобличи тело у чудесне облике. Уместо тога, практичар треба да заузме положај који је стабилан и који се може одржавати током дужег временског периода са минималном нелагодношћу. У традиционалној Индији, где се столице у европском стилу нису користиле, добро позната позиција лотоса савршено је испунила те циљеве.
Што се тиче чина дисања, теорија јоге идентификује најмање три фазе: удисање, задржавање даха и издисање. Друга фаза је изузетно важна, јер је индијска традиција сматрала да у овом тренутку дах кружи по телу и анимира га. Циљ контроле даха је двострук: прво, да регулише дисање тако да буде ритмично, односно да свака од три фазе дисања траје исто време; друго, продужити ове једнаке фазе, како би задржани дах могао да циркулише што је више могуће.
Када је нечије држање стабилно и дисање је ритмично, појачан је осећај свести о свом окружењу. Следећа фаза се бави овим појачаним чулима. Користећи метафору корњаче, Патанђали сугерише да морамо да повучемо своја чула из света. Ово укључује више од једноставног затварања очију. Уместо тога, човек мора да научи како да укључи и искључи своја чула, тако да, на пример, може да искључи свој вид иако су очи отворене.
Циљ шесте фазе је да се раствори ум. Практичар учи да концентрише ум само на једну тачку. Он или она медитира на мантру (изреку) или јантру (дијаграм) коју је дао нечији учитељ, анализирајући њене саставне делове и улогу ума у схватању објекта.
Седма фаза иде даље од аналитичког ума до континуиране свести о објекту медитације у целини. У овој фази се каже да практичари добијају посебне моћи. Пример је способност да се пројектује лотос, да лебди у ваздуху и да се седи на њему. Практичари се позивају да испробају ове моћи како би тестирали квалитет своје медитације.
Коначно, практичари улазе у стање у којем нестаје свест о разликовању субјекта и објекта. Оно што је на крају остало је чисто ја (атман), без разлика. Ово стање, познато као самади, је циљ вежбе јоге. То је еквивалентно коначном ослобађању (мокша).
Стање самадија у почетку не траје бесконачно. Они који су постигли самади, али су остали у телу, познати су као ђиванмукта, ослобођени, али још увек живи. Они уче друге који желе да постигну исте резултате.
Када ослобођене особе умру, нема потребе да се њихова тела кремирају. Кремација сигнализира прочишћење у припреми за поновно рођење, које ослобођени не доживљавају. Заиста, упитно је да ли уопште треба описати ова ослобођена бића као мртва. Током своје каријере као учитељи ослобођена бића улазе у медитативна стања као лекција својим ученицима. У неким погледима, оно што схватамо као смрт може једноставно бити продужена лекција о контроли даха — лекција ослобођења која траје целу вечност. У сваком случају, тела ђиванмукта се сахрањују, а њихове гробнице постају места ходочашћа.
ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 482-484
0 $type={blogger}:
Постави коментар