Пракса религиозних стручњака који су посебно обучени и иницирани да уђу у транс и директно контактирају духовни свет. Шаман је важан елемент религиозног живота у прималној религији, преписменим племенским културама и традиционалним друштвима многих делова света. Реч шаман и класични примери потичу из Сибира и централне Азије. Али шамани се такође могу наћи широм Америке, где су их понекад називали „лекарима“, у Кини, Кореји и Јапану (где су најчешће жене), и другде. Значајни трагови шаманизма могу се видети у позадини већине главних религија историје.
Шаман се постаје на два начина: наслеђем или посебним позивом. У последњем случају, будући шаман често показује веома бизарно понашање, као да је полудео; ово је знак да су богови издвојили ову особу. Будући шаман може отићи у дивљину све док он или она не виде визију или имају други знак да је дошао дух водич који ће тада помоћи почетнику да контролише и користи духовне моћи. Потенцијални адепт може тражити обуку од старијег шамана. У Јапану су слепе девојке понекад постале шаманке. Шамани често имају сложену одећу и опрему. Могу да носе огртаче и украшене шешире и да ударају у бубњеве како би им помогли да уђу у транс. Њихове представе могу укључивати плес и драму док обављају своје две главне дужности, да разговарају са боговима и лече болесне.
Постоје две главне врсте шамана: "поседнички" шамани и "путујући" шамани. Први остају на једном месту, да тако кажемо, у свом екстатичном трансу, али призивају богове и духове да их поседују и говоре њиховим уснама. Такви шамани могу примити духове преминулих и тако дозволити да њихови вољени поново чују њихове гласове. Они такође саопштавају упутства богова и врше исцељења уз помоћ богова који су у њих ушли.
Верује се да су „путујући“ шамани у трансу у стању да лете кроз ваздух или зароне у Земљу да би посетили земљу мртвих, повратили изгубљене или украдене душе или разговарали са боговима изнад. Понекад су ови сценарији прилично драматични јавни наступи. Алтајски шаман би се попео на усправно дебло које представља пут са Земље кроз разне небеске сфере изнад. На сваком нивоу шаман би дозивао публику својих племена, описујући посебно рајско царство у које је сада улазио. Ескими шамани, у препуној, али замраченој просторији, изводили би живописан ритуал, са звучним ефектима, одласка на Земљу да траже централно царство својих божанстава.
Шамани су често били повезани са лечењем. Често се веровало да је болест узрокована губитком нечије душе. Шамани на северозападу Пацифика Северне Америке, у присуству болесних особа и породице, драматично би одиграли своје путовање у други свет у потрази за изгубљеном душом, укључујући прелазак преко издајничких река и борбу са демонима чуварима. Када би пронашли залутали дух, тријумфално би га носили назад, певајући његову песму. Може се замислити како би таква представа оживела, а можда чак и излечила пацијента! Други поглед на болест је био да је она резултат инвазије на болесну особу злих духова. Други шамани би лечили болесне исисавањем или истеривањем злонамерног ентитета. У сваком случају, шаман тежи да дијагностикује, а затим лечи болест у терминима који су компатибилни са погледом на свет његове културе.
Шаманизам је такође имао дубок утицај на рани развој људске културе. Могло би се рећи да су шамани били први лекари, психолози, песници и пророци. Шаманизам је такође имао дубоку везу са почецима уметности и приче, јер су их шамани стварали или користили у својим костимима и наступима у већој мери него било ко други. Они су такође могли да служе као мађионичари и свештеници, и чувари племенског знања. Сигурно, шамани су понекад били вешти уметници, прибегавајући превари да би постигли своје ефекте. Ипак, све у свему, они су у великој мери проширили хоризонте људског искуства и способности.
Успон науке, модерне медицине, електронске комуникације и глобалног пословања није значио крај шаманизма; уместо тога произведени су нови облици шаманизма. У земљи са снажном шаманистичком традицијом као што је Кореја, шаманизам наставља да напредује, али су се променила забринутост људи који траже помоћ шамана. Некада су људи тражили исцељење. Данас је исто тако вероватно, или већа вероватноћа, да траже помоћ и савет у неизвесним пословима.
У Северној Америци и Европи појавио се другачији приступ шаманизму, који се понекад назива „неошаманизам“. Критичнији према капитализму и пословним праксама, пружа алтернативни осећај значења у савременом свету за људе који сматрају да традиционални јудаизам и хришћанство више нису ефикасни.
Почевши од 1960-их, Северноамериканци и Европљани су почели да се веома интересују за антропологију. У том процесу су открили шаманизам. Рани, утицајни популаризатор шаманизма био је Карлос Кастанеда (1925–1998). Најутицајнији такав антрополог данас је можда Мајкл Харнер (1929-2018).
Неошаманизам користи ритмичке технике као што су бубњање и плес да изазове посебна ментална стања. (Неки су сугерисали да електронска плесна музика позната као техно која се пушта на рејвовима такође има овај ефекат.) Практичари верују да у тим стањима долазе у контакт са светом духова или шире са целим светом природе. Њихови духовни помагачи, заједно са знањем о биљкама и кристалима које су научили у њиховим измењеним стањима, дају им способност лечења. Неки покрети који себе називају шаманским користе широк спектар техника лечења, као што су ароматерапија, терапија капљицама кише и реики (пракса лечења заснована на додиру), као и шаманско путовање и враћање душе.
Неошаманизам одбацује оштре границе између људи и животиња и често настоји да обнови целовитост на космичком, као и на индивидуалном нивоу. У том погледу има снажан еколошки карактер.
Савремена медицина приписује психолошким факторима све предности исцељења које неошаманске праксе имају. Многи медицински стручњаци су такође сумњичави да су многе тврдње о излечењу недоказане и прецењене. Истовремено, психичко стање пацијента доприноси излечењу, а шаманске технике могу имати неке видљиве позитивне ефекте.
ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 417-418
0 $type={blogger}:
Постави коментар