Рат је организовани, насилни сукоб између две супротстављене, уједињене групе. Према неким људима, религија је била одговорна за више ратова него било која друга друштвена сила. Према другима, религија води миру и стога се противи рату.
Оба ова гледишта одражавају важне аспекте нашег искуства. У периоду после протестантске реформације, ривалске хришћанске групе водиле су неке од најразорнијих ратова у европској историји. Данас постоје наизглед нерешиви сукоби између протестаната и католика у Северној Ирској, муслимана и Јевреја на Блиском истоку (имајте на уму да нису сви Палестинци муслимани), и хиндуиста и муслимана у јужној Азији. У исто време, ови сукоби могу изгледати као да су у супротности са оним за шта се религије заиста залажу, док људи који се противе рату, као што су Мохандас Ганди, Далај лама и Мартин Лутер Кинг млађи, изгледа да боље представљају своје религије.
Ово последње гледиште је превише идеалистично и нереално. Све религије су произвеле заговорнике мира, али су произвеле и заговорнике рата. Истовремено, не може се доказати да је религија изазвала више ратова него било која друга друштвена сила. Пре свега, немогуће је каталогизирати све ратове које су људска бића водила. Такође је немогуће утврдити за које је ратове религија одговорна, а за које није. Већина ратова има много узрока.
Три теме могу помоћи да се расветле компликовани односи између религије и рата: неки начини на које је религија узела важне симболе из рата, неки начини на које је религија легитимисала или оправдала рат, и неки начини на које је религија ограничила, или покушала да ограничи, рат.
РАТ У ВЕРСКОЈ СИМБОЛИЦИ
Религије су често узимале симболе из ратовања. У 19. веку Велика Британија је била највећа војна сила у свету, па можда и није изненађујуће што су британски хришћани користили војне симболе. Примери добро познати већини протестаната укључују химне „Напред, хришћански војници“ и „Устаните, устаните, за Исуса, војници крста“. Ранији пример из времена реформације је чувена химна „Моћна тврђава је наш Бог“. Важна химна из Америчког грађанског рата је Бојна химна Републике: „Очи моје виде славу доласка Господњег". Иако ове химне користе војне слике, хришћани који их певају могу разликовати духовну борбу и физичку борбу.
У јудаизму, хришћанству и исламу традиција употребе војне симболике сеже у античко доба. Неки научници мисле да је Бог ЈХВХ („Господ“) првобитно био бог рата дванаест израелских племена. Древни зороастризам је видео универзум као космичку борбу између сила добра, на челу са Ахура Маздом, и сила зла. Апокалиптичка књижевност се бавила темом космичког ратовања. Оно се појављује на истакнутом месту, на пример, у новозаветној књизи Откровења. Ислам не види Бога као укљученог у борбу са било којим ривалом, али међу људским бићима на земљи прави разлику између „куће ислама“ и „куће сукоба“, то јест, немуслиманских региона.
Војни симболи су такође играли истакнуту улогу у хиндуизму. Можда они нису нигде истакнутији него у Бхагавад-Гити. У овом класичном тексту бог Кришна подстиче невољног ратника Арђуну да се бори. Као ратник, Арђуна треба да испуни своју дарму — да изврши своју дужност — а нека Бог брине о последицама. Овај текст је могуће тумачити на ненасилан, духован начин, али га нису сви тако читали.
Будизам слави пут који је открио Буда, који је напустио могућност освајања света да би следио нирвану или коначно ослобођење. Ипак, милитаристички стилови су инспирисали неке облике будистичке праксе, као што је зен будизму у Јапану.
У случају Астека из древног Мексика, чини се да је религија учинила више од цртања симбола из ратовања. Жртве Астека су биле део војног комплекса, и обрнуто. Астеци су морали да жртвују људске жртве да би неговали силе универзума, а те жртве су били људи које су заробили у рату.
ВЕРСКА ЛЕГИТИМАЦИЈА ЗА РАТ
Религија је моћна сила која уједињује групу људи. У ствари, истраживања друштвених наука су доследно показала да религија изоштрава границе између људи који припадају групи и оних који не припадају. Чинећи то, религија помаже у стварању услова у којима може избити рат.
Међутим, религија само помаже у стварању услова за рат. Пошто рат има тако истакнуту улогу у религиозној симболици, религиозни људи могу да виде своје ратове у смислу онога што религија учи. На овај начин, религија може легитимисати или оправдати рат. То чини рат пожељним и неопходним. На пример, дозвољава зараћеној страни да замисли да учествује у космичкој борби између Бога и зла.
Један истакнути хришћански пример су крсташки ратови. Папа Урбан II (1042–1099; папа, 1088–1099) сазвао је први крсташки рат 1096. да „ослободи“ „Свету земљу“ — земљу древног Израела и Јуде, у којој су живели Исус и његови ученици — од муслиманских владара. Овај и други крсташки ратови су били страшно брутални. Хришћани су их, међутим, оправдавали позивајући се на борбу Бога против сила зла. Слично су оправдавали ратове за поновно освајање Шпаније.
Муслимани користе појам џихада на скоро исти начин. Технички, џихад се односи на борбу против зла. Муслимани могу и узимају џихад као да се односе на борбу појединачних муслимана против искушења. Неке организације, међутим, као што су Ал Каида, Хамас и Исламски џихад, тврде да су оружани терористички акти, као и ратови у пуном обиму, дела џихада.
Један проучавалац религија, Марк Јургенсмајер (р. 1940), сугерисао је да поистовећивање људског рата са већим ратом који се слави у симболима религије има неколико последица. Између осталог, обећава верске награде онима који се боре. На пример, папа Урбан је обећао крсташима да ће им сви греси бити опроштени. Пружа друштвену мрежу која се може користити да мотивише људе да подрже рат. Такође претвара непријатеље у демоне. То може омогућити људима да почине злочине које би иначе сматрали незамисливим.
ВЕРСКИ ПОКУШАЈИ ОГРАНИЧАВАЊА РАТА
Иако религије могу да легитимишу рат, оне такође могу деловати као кочница рату. Од времена Августина Ипонског, хришћани су покушавали да идентификују услове који рат чине праведним или исправним. Обично су говорили да (1) рат се мора водити у праведну сврху; (2) све друге алтернативе морају бити испробане и нису успеле; (3) зараћена страна мора пажљиво да прави разлику између људи који се боре (борци) и оних који нису, иако ће неки људи неизбежно умрети као „колатерална штета“; и (4) количина употребљене силе мора бити пропорционална претњи, односно не сме бити претерана. Таква теорија „праведног рата“ може ограничити врсте ратова у којима се људи баве. Нажалост, зараћене стране такође могу користити теорију праведног рата у својој ратној пропаганди.
Религије су такође развиле традиције пацифизма, односно традиције које одбацују рат и насиље било у целини или делимично. Верски пацифисти у Северној Америци данас укључују такозване цркве мира, наиме, меноните, Амише, Браћу и квекере. Они такође укључују будистичке организације као што су Будхисичко мировно удружење и Зен миротворачки ред, као и људе инспирисане учењима др Мартина Лутера Кинга млађег о ненасиљу.
ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 471-473
0 $type={blogger}:
Постави коментар