Бемба, такође познати као Авемба, насељавају североисточни део Замбије између језера Тангањика, Мверу, Малави и Бангвеулу. Према усменом предању, три сина краља Лубе, Мукулумпе, који су се посвађали са својим оцем, предводили су миграцију људи из данашње провинције Шаба у јужном Заиру на оно што је постало територија Бемба. Краљевски клан Бемба води порекло од ове браће и од њихове сестре Бвале Чабале. До средине седамнаестог века, Бемба су успостављени на њиховој садашњој територији. Главни поглавица, или читимукулу (титула повезана са Мукулумпеовим синовима), владао је Бембом уз помоћ локалних поглавара, такође из краљевског клана, које је именовао да управљају различитим окрузима под контролом Бемба.
Матрилинеарна клановска структура Бемба може се пратити до централне улоге Бвалије Чабале у миграцијама из Шабе. Према предању, синови Мукулумпеа, након што су лутали у изгнанству из очевог краљевства, схватили су да им је потребна помоћ краљевске жене да оснују свој клан, па су се вратили у имање свог оца и тајно одвели Бвалију Чабалу са собом. Често се помиње као особа која је донела семе и биљке које се користе у пољопривреди Бемба. У својој традицији жене која оснива краљевски клан, као и увођење пољопривредног знања, Бемба потврђују интимну везу између принципа матрилинеарног порекла и плодности земље. Почасно место Бвалије Чабале у традицијама Бемба може се видети на светом месту сахране, недалеко од данашње престонице Бемба, која је повезана са њом. У њену гробницу доносе се приноси тканине и брашна. Корпа, за коју се каже да је њена, виси у кући реликвија читимукулуа. Брашно из ове корпе користи се у неколико верских обреда Бемба.
Као и друге централноафричке етничке групе, Бемба признају високог бога познатог као Леса. Међу суседним народом Ламба, сматра се да је Леса био човек који је живео на земљи и помагао свом народу. За Бемба, међутим, Леса никада није био личност. Он је бог створитељ који контролише кише и моћ плодности која се манифестује у људима, животињама и пољопривреди. Он је извор стваралачке снаге у корењу и жбуњу које Бемба користе у лечењу и верским ритуалима. Не постоји организовани култ повезан са Лесом, а Бемба обично не траже његову помоћ. Међутим, када се појаве озбиљни проблеми од значаја за целу заједницу, они организују колективне ритуале да замоле Лесу за помоћ. Ово је нарочито уобичајено у временима тешке суше.
Духови предака играју централнију улогу у свакодневном постојању Бемба. Ритуали се изводе да би се тражила помоћ од предака и да би се осигурало да њихов значајан утицај на животе живих постане сила добра. Неки од ових духова предака (мипаши) сматрају се доброћудним; други, звани фива, су опаснији. Фива су духови оних који су умрли са осећањем туге или повреде и који узнемиравају своје потомке док се грешка не исправи.
Када трудница осети како се дете креће у њеној утроби, зна да је мупаши неког претка ушао у њено тело. Након што се дете роди, гатањем се утврђује идентитет овог претка. Верује се да га дететов мупаши чува где год да крене и остаје као чувар његових потомака након што умре.
За сваког мушкарца или жену који умру постоји посебна церемонија наслеђа (купјамика) у којој блиски рођак преузима лук мртваца или појас мртве жене. Тиме сродник преузима неке од личних својстава умрлог, као и његов или њен положај у систему сродства. Тако ће се младић који је на овај начин постављен да наследи мртвог човека после тога обраћати својим сусељанима користећи исте форме које би покојник користио; сељани ће заузврат сматрати дечака мужем удовице мртвог човека и о њему ће говорити као о таквом.
Каже се да је главни поглавица Бемба наследио мипаши својих матрилинеарних предака, што датира још од браће и сестара оснивача. Током церемоније наследства поглавице, он добија низ материјалних предмета повезаних са мипашијем; управо преко ових светих реликвија читимукулу стиче власт над својим доменима. Ова моћ, међутим, може бити ослабљена било којим пропустом поглавице да испуни ритуалне обавезе или да се придржава низа сексуалних избегавања повезаних са његовом службом. Ритуални предмети (бабења) које је наследио поглавица чувају се у посебним колибама духова у престоници где се о њима брину наследни „већници“ (бакабило), који такође вуку своје порекло од настанка државе Бемба. Светиње такође чувају „жене мртвих“, које су директни потомци жена бивших поглавица. Отприлике четири стотине бакабила одговорно је за прочишћавање врховног поглавице пре него што се приближи колибама духова и за заштиту од штетних утицаја. Они спречавају ритуално нечисте да приђу поглавици и чувају његову моћ тако што брзо уклањају из престонице свакога ко је у непосредној опасности од смрти.
Традиционално, када је врховни поглавица био на месту смрти, бакабило, који су своје чланство у краљевском клану пратили по очинском пореклу и због тога нису могли да га наследе, окупљали су се у краљевској колиби како би обезбедили да се неопходни ритуали тачно спроведу како налаже традиција. Њихов вођа би одредио када бакабило треба да задави врховног поглавицу. Бакабило су морали да буду опрезни да то ураде у правом тренутку, јер би се прерано дављење краља сматрало убиством, а предуго чекање би могло дозволити краљевском мипашију да побегне, са разорним последицама по цело краљевство. (Бемба читимукулу се може посматрати као у складу са моделом „божанског краља“ Џејмса Г. Фрејзера.) Након смрти читимукулуа, бакабило би уклонили ритуалне предмете повезане са службом и однели их у суседно село на чување до одржавања церемоније наслеђивања.
Сахрањивање поглавара је морало да се изврши по строгим ритуалним процедурама како би се обезбедило да духовна моћ службе не буде ослабљена. Леш би опрале три старије жене — поглавичина мајка, његова старија сестра и главна жена — а затим би био стављен у положај фетуса на платформу направљену од грана. Наследни краљевски сахрањивачи су употпуњавали ритуале поливањем тела посебним сосом од пасуља у зору и у подне. Кожа тек жртвованог бика била би омотана око тела, праћена посебном тканином. На крају једногодишњег периода жалости и након жетве проса, посмртни остаци поглавице су премештани на свето место сахране (мвалуле). Пре него што би бакабило кренули на место сахране, старија удовица би била жртвована. На путу до гробља бакабило би жртвовали све кокошке и козе на које би наишли. Обичан народ је требало да се сакрије од погребне поворке. Са његовим остацима сахрањене су жене и слуге поглавице. Кљове од слоноваче и друга вредна добра стављени би на врх његовог гроба, који су чувале „жене мртвих“.
Наследни погребник читимукулуа, који је био задужен за краљевско гробље, био је познат као шинвалуле („господар гробља“). Поред тога што је играо истакнуту улогу у церемонијама наслеђивања новог поглавице, шинвалуле је изводио разне ритуале повезане са кишом и плодношћу земље.
Један од најважнијих ритуала Бемба је церемонија женске иницијације, чисунгу, која се одржава убрзо након почетка менструације. У церемонији учествује између једне и три девојке. Током прве менструације, девојка се подвргава индивидуалном обреду очишћења који је осмишљен да је „доведе до огњишта“ или „покаже ватру“, јер се верује да је због њеног стања „прехлађена“. (Ватра се често користи у ритуалима Бемба за прочишћавање особе која је прошла кроз опасно или нечисто стање.) Лекови третирани ватром играју важну улогу у ритуалу прочишћења девојке.
Чисунгу ритуал се одржава у погодно време релативно брзо након ритуала менструалног прочишћавања. Чисунгу је обред нубилизације у смислу да се мање бави физичким трансформацијама пубертета него друштвеним променама неопходним да би жена била спремна за брак. Обично је девојка већ верена; ритуал је осмишљен да заштити пар од опасности повезаних са њиховим првим чином полног односа и да утврди права будућег мужа да ступа у сексуалне односе. То је такође време када старешине поучавају млађе жене верским и друштвеним одговорностима жена у њиховој заједници. Обред не подразумева никакву физичку операцију, већ укључује певање и играње како у селу тако и у жбуњу. Не постоји упоредив ритуал за дечаке.
Извор: BEMBA RELIGION, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 816-818
0 $type={blogger}:
Постави коментар