БИБЛИЈСКИ ХРАМ

[Овај унос је расправа о историји, активностима и структури библијског Храма.]

Хебрејска Библија бележи различите храмове посвећене Богу широм древног Израела. Недавна археолошка открића генерално су потврдила записе, док су у исто време отворила нова питања о карактеру, функцијама и локацијама храмова библијског периода. Најважнији међу овим храмовима били су Први и Други храм подигнути у Јерусалиму.

ИСТОРИЈА И ИЗГЛЕД

Први храм је саграђен између 960. и 950. пре нове ере за време Соломонове владавине; уништен је 587/6 године вавилонским освајањем Јудеје. Други храм је саграђен на месту Првог 516. године, а уништили су га Римљани 70. године нове ере. Међутим, оба храма су била подвргнута периодичном обнављању, проширењу, па чак и реструктурирању, тако да у описивању храмова говоримо о сталном процесу, а не о појединачним догађајима. Штавише, термин храм је двосмислен јер може означавати или зграду посебно, жариште култне активности, или читав комплекс зграда, капија и зидова који заједно чине институцију. За потребе овог чланка, Храм се односи на зграду, комплекс храма на институцију.

Већина физичких промена које су два Храма претрпела у различитим временима настала је као одговор на одговарајуће промене у урбаној средини које су, заузврат, донеле промене политичких околности. Повећана густина насељености и флуктуирајући политички статус Јерусалима стимулисали су тенденцију да се храмови заштите, па чак и ограде, од спољађности. У одређеној мери и у складу са условима, такви напори су можда били витални за одбрану. Међутим, доследније су изражавали специфичне религиозне ставове: Храм и култ требало је да буду затворени од звукова и кретања света око себе.

Храмови у антици су углавном имали за циљ да буду истакнути, да се истичу у односу на окружење. Често су се налазили на врховима брда, а ако би се у том подручју интензивирала градња, или је храм био подигнут, или су дворишта и зграде у близини срушене.

Соломонов храм (Први храм)

Соломонов храм је стекао предност као резултат политичких и верских покрета, пре свега освајања северног краљевства Израела од стране Асираца, и тежње, како из верских тако и из политичких разлога, да се елиминишу локални и регионални храмови. Давид, оснивач уједињеног израелског краљевства, учинио је Јерусалим (тачније, Давидов град на гори Сион) својом престоницом након што га је освојио око 1000. године пре нове ере; он је потврдио краљевско покровитељство култа Ковчега завета доношењем Ковчега у град, док је истовремено град санкционисао као своје краљевско седиште (2 Сам. 6–7).

Најбоља функционална дефиниција комплекса храма који је на крају настао на гори Сион сачувана је у Амосу 7:13, која се првобитно односила на Бетел, а не на Јерусалим. Бетел је био најважнији култни центар северног краљевства у осмом веку, а бетелски свештеник је упозорио Амоса да не говори против краља у Бетелу: „Немој више никада пророковати у Бетелу; јер је то краљево светилиште и краљевска власт.” Заиста, Храм је у почетку био само једна компонента краљевске акрополе изграђене на северном врху планине Сион.

Као што је описано у 1. Цар. 6–8, Соломонов храм је био дугуљаста, камена грађевина, ојачана кедровим гредама. Унутрашњост је дрвеном преградом била подељена на два дела: хеикхал (велика дворана), на који се наилази при уласку у зграду кроз покретна дрвена врата, а затим на девир („светиште“), најсветији део Храма, који се понекад назива и Светиња над светињама. Светиште је било подигнуто више од пода велике дворане и постављено на огромну стену, познату касније у јеврејској традицији као евен ха-шетија („камен темељац“) и на арапском као ал-сакхра ( „стена”), над којом је касније подигнута Купола на стени.

Унутрашњих стубова није било, јер се кров ослањао на велике греде, а низови прозора испрекидали су два зида Храма. Фасада Храма обухватала је портик (улам) који се протезао ширином зграде, испред којег су стајала два масивна, орнаментална стуба, јахин и боаз, који су вероватно били обележја Давидове монархије. Храм је лежао на оси исток-запад.

Дизајн Соломоновог храма указује на сиријске и феничке моделе. Археолози често помињу храм у Тел Туеимату (древни Кунулуа) на сиријској обали, као и храмове у Зинџирлију у северозападној Сирији, те у Кархемишу и Библосу. Храм Кунулуа је такође био дугуљаста структура, подељена на три дела: портик, дворану и светилиште. Ранији прототип је можда био храм из касног бронзаног доба у Хазору у Галилеји, који датира између шеснаестог и тринаестог века.

Оно што је необично код Соломоновог храма је његова оријентација исток-запад. Неки су сугерисали да је то било да се дозволи сунчевим зрацима да продру у Храм; други су спекулисали да је поравнање било да се дозволи сунцу, у одређено доба године, да сија кроз два узастопна врата у само светилиште.

Унутрашња врата су била обложена кедром, као и таваница, а оба су била богато украшена цветним мотивима и херувимима, прекривеним златом. У светилишту без прозора стајао је Ковчег, а над њим су лебдела два херувима, чији је комбиновани распон крила сезао од једног зида до другог. У великој сали, насупрот улазу у светилиште, стајао је олтар за кађење, направљен од кедровог дрвета и обложен златом, и два реда од по пет свећњака, укупно десет, кованих од чистог злата.

Уз три спољна зида Храма била је мрежа камених одаја високих три спрата, званих јациа, кроз које се ишло од одаје до одаје, пењући се до виших спратова. Иако библијски текст не прецизира функцију јације, она је несумњиво коришћена за чување освећеног материјала и за свештеничке припреме. Конструкција је досезала до половине зидова Храма, тако да прозори велике сале на северном и јужном зиду нису били блокирани.

Храм је био окружен затвореним двориштем (хацером), у чијем је средишту, према улазу у Храм, стајао олтар за жртве паљенице. Храм је имао троја врата, на истоку, северу и југу. По уласку удесно и поново испред Храма налазио се огроман бронзани резервоар, јам („море“) и десет покретних умиваоника — сви украшени теретним зверима, као да показују да те животиње носе море и базене.

Као што је описано у 1. Царевима, Храм је у почетку био више изложен него у каснијим периодима. Поређење комплекса Соломоновог храма са визионарским описима комплекса храма у Језекиљу 40–48 показује како се процес изолације Храма од спољашњег света одвијао од десетог века до раног шестог века, пре уништења Храма 587/6. Постоји озбиљна сумња колико су описи Језекиља реалистични, с обзиром на њихов визионарски, књижевни контекст, али они вероватно донекле откривају како је комплекс Храма изгледао у својим последњим годинама.

Два периода велике обнове била су владавина Језекије у касном осмом и раном седмом веку, и владавина Јосије у касном седмом веку. Језекијини пројекти су несумњиво били мотивисани порастом становништва Јерусалима након пада северног краљевства Израела 722. године, чиме је Храм остао као једини национални верски центар.

2. Цар. 22 говори о обнови Јосијиног храма. И он и Језекија су, наравно, били побожни јахвисти; Јосија је посебно имао трајан утицај на историјску важност Храма. Међутим, не само побожни, јахвистички краљеви били су мотивисани да предузму обнову Храма. Ахаз, Језекијин отац и једва побожан, јахвистички монарх, поставио је додатни олтар, по узору на онај који је видео у Дамаску, и саградио је пролаз који води од његове палате до Храма (2 Цар. 16). Чак ни Манасија, окарактерисан као зао, који је владао током већег дела седмог века, можда није занемарио Храм; заиста, ископавања Нахмана Авигада у горњем граду Јерусалима откривају обим Манасијевих грађевинских напора.

У време Језекије Храм је описан као затворен у два дворишта; сада су постојала три сета капија, тако да се Храму приступало уз помоћ три степеништа; олтар за жртве паљенице је био подигнут, а бројне продавнице су биле у близини зидова и капија (Јез. 40–48).

Други храм

Јудејски изгнаници који су се вратили, под њиховим давидовићким краљем Зоровавељем, обновили су јерусалимски храм на његовом првобитном месту у складу са едиктом Кира II (Великог), издатим 538. Упркос противљењу самарићанских вођа и другим узроцима кашњења, Други храм је био посвећен 516. године, а својим дизајном подсећа на Први храм. Мерење у Јездри 6:3, међутим, указује на то да је можда постојао горњи спрат или поткровље изнад таванице Храма, као у каснијим временима, што је довело до тога да се надвија над околним подручјем више од Првог храма.

Колико знамо, у комплексу храма није било административних зграда, што је разумљиво с обзиром на промењен статус Јерусалима од престонице сувереног краљевства до провинцијског града храма, једног од многих таквих ентитета у целом Персијском царству.

Од свог настанка, Други храм је био лишен одређених артефаката који су се некада сматрали битним за светост Првог. На пример, у светилишту није било ни ковчега ни херувима. (Ови култни предмети недостају у Језекиљевим описима Првог храма.) Такође су недостајала два украсна стуба испред портика, пошто су симболизовали краљевску власт и Јевреји више нису имали свог краља. Ипак, иако никада није учињен покушај да се направи нови ковчег (или херувими), веровало се да је празна светиња пребивалиште Бога Израеловог.

Немија 7:2 описује тврђаву бирах, изграђену у северозападном углу акропоља. (Такође се помиње у Аристејевом писму у трећем веку пре нове ере.) У Иродово време преименована је у Антонија и снажно утврђена.

Записи из персијског периода (538. до око 330. године пре нове ере) су ретки, али када хеленистички извори почну да се појављују, појављује се више информација. Записи Јосифа Флавија, јеврејског историчара из првог века н.е., рани трактати о Мишни и одломци у Новом завету пружају знатне информације. Јосиф Флавије, у Против Апиона, односи се на извесног Хекатеја из Абдере који је посетио храм у Јерусалиму крајем четвртог века пре нове ере; из трећег века долазе описи у Аристејевом писму, а Јехошуа син Сира (Бен Сира) помиње да је Шимон ха-Цадик (Шимон Праведни) предузео реновирање Храма око 200. Недавно откривени Храмски свитак, преиродијански, хебрејски документ, чува детаљне планове за јеврејски Храм, а археолошка ископавања на подручју комплекса храма дала су додатни материјал од интереса.

Чини се да су два периода времена великих реновирања и структурних промена у Храму: један након Макавејског ослобођења Храма 164. године, а други, који почиње око 20. пре нове ере, када је Ирод предузео обнову читавог комплекса Храма, пројекат који је настављен практично до уништења 70. н.е. Од 164. владари Хасмонејаца (Макавеја) задржали су одређени степен политичке аутономије, након што су ослободили Храм хетеродоксних артефаката и култних пракси које је увело хеленизирајуће свештенство Јерусалима у периоду који је претходио прогону Антиоха IV. Током Хасмонејског периода, почела је изградња низа лукова који воде до Храма, повезујући га са градом Јерусалимом. Ови су познатији из иродијанског периода.

Ирод, потомак Идумејаца који су прешли на јудаизам, био је миљеник Римљана. Његов монументални пројекат храма био је мотивисан и његовом жељом да влада над величанственим полисом Римског царства, а да у исто време буде прихваћен од верских вођа Јевреја. Замисао коју је спровео Ирод произвео је комплекс храма замишљен по римским линијама који је ипак задржао традиционалну зграду Храма, до тада вероватно знатно увећану.

Опсежна археолошка ископавања на подручју брда Храма, започета под руководством Бењамина Мазара 1968. године, дала су нове информације. Чини се да је Иродов храм сачувао ранији дизајн Храма, али су димензије знатно повећане, укључујући и његову висину.

Унутрашња област комплекса Иродовог храма била је забрањена нејеврејима, а била је омеђена балустрадом званом сорег. Јосиф Флавије помиње да су натписи на грчком и латинском стајали на одређеном размаку који упозоравају незнабошце да не прелазе даље од те тачке; два примера ових натписа откривена су у савремено доба.

Посетилац који се креће од истока ка западу приметио би да се зидом ограђена област Храма састоји од два главна дела. Прво би прошао кроз Прелепу капију у женско двориште и кренуо уз степенице кроз Никанорску капију до двора Израела, где су се окупљали мушки верници. (Мушкарци и жене се нису молили заједно.) Израиљево двориште је био постављен у источном делу унутрашњег двора, и није било зида који би га одвајао од свештеничког дворишта где је стајао олтар за жртве паљенице. Цео овај ограђени део садржао је разне одаје, укључујући и Одају од тесаног камена, где се Синедрион, високи суд Јевреја, састајао пре отприлике 30. н.е.

Олтар за жртве паљенице налазио се испред Храма, нешто јужније од степеништа које води у порту. У иродијанском периоду то је био подигнут олтар до којег је долазила рампа која се звала кевеш. Курбани су клани у северном предњем делу свештеничког двора, а поред јужног зида стајао је лавабо. Сама фасада портика је описана као изузетно импресивна и китњаста; међутим, укључивао је златног орла који је изазвао жестоко противљење јер су многи Јевреји сматрали орла паганским симболом.

Читаво Храмско брдо било је ограђено високим зидом званим хеил од кога неки делови неки почивају на стубовима. Несумњиво је служио као утврђење, уз тврђаву Антонија. Брдо Храма имало је масивне потпорне зидове, од којих су неки откривени у недавним археолошким ископавањима. (Један је тзв. Западни зид.) На периферији брда Храма налазили су се портици, од којих је најпознатији краљевски портик, подигнут дуж јужне стране спољних дворишта. Овај краљевски портик, који Јосиф Флавије обилато хвали, идентификован је са ханујотом („продавницама“) који се помињу у Мишни (Таан. 1.6). Спољне димензије брда Храма пре уништења процењене су на 1.550 метара, што је површина двоструко већа од Трајановог форума у Риму.

Два јерусалимска храма, подигнута на истом месту, имала су кумулативни ефекат посвећења тог места за све наредне генерације Јевреја.

КУЛТ ЈЕРУСАЛИМСКИХ ХРАМОВА

Информације о вршењу богослужења у јерусалимским храмовима потичу из више врста извора, од којих су сви на овај или онај начин проблематични. Већина детаљних описа култне праксе у библијским временима потиче из свештеничких кодова Петокњижја, познатих као П извор. Овај извор пројектује култ жртве у време сеоба на Синају, пре него што су се Израелци населили у Ханану. Историјски, ови кодекси праксе, пронађени првенствено у Изласку, Левитској и Бројевима, припадају много каснијем периоду и вероватно одражавају култ јерусалимског храма. Тешко је, међутим, са сигурношћу рећи да ли се описује култ Првог или Другог храма. Док је извор П, како га имамо, логичније производ раног постегзилског периода, времена персијске доминације (538–око 330. п.н.е.), велики део тога, посебно што се тиче типова жртвовања и њихових суштинских начина презентације, вероватно је био на снази у Јудеји у другом делу монархијског периода, пре вавилонског изгнанства. Данас је датирање извора П ствар значајних неслагања међу научницима, при чему значајан број фаворизује преегзилско порекло.

Писмо Аристеја и Књига Бен Сира садрже доста информација из предмакавејских времена о Другом храму. За иродијански период и након тога (око последњих сто година постојања Храма), знатне информације су сачуване у Јосифовим списима. Мишна и танаитска литература се такође могу користити за иродијански период иако нису састављене све до раног трећег века н.е. Мегиллат таанит и књиге Новог завета такође садрже аутентичне информације о богослужењу Храма. Оправдано је претпоставити висок степен конзервативизма у верској пракси старог Јерусалима.

Структура култног богослужења

Јавни култ Јерусалима је од најранијих времена био структуиран око дневног режима, у којем се главна жртва приносила ујутру, а мање сложена пре заласка сунца. Ово је био древни блискоисточни образац, према којем је дан био дефинисан као дневни сати. Ово је био временски оквир за већину богослужења, иако су се одређене врсте ритуала обављале ноћу, углавном магија и покајничка богослужења. Дневни распоред изражавао је основни циљ богослужења: потребу да се обезбеде Божји благослови и помоћ у практичним животним активностима, у активностима сваког дана.

Дакле, Библија нам каже да је Ахаз, краљ Јуде, дао упутства јерусалимским свештеницима да принесу „јутарњу жртву паљеницу и вечерњу жртву житну“ (2. Цар. 16:15). Касно поподне почело је да се назива време „успона приноса жита“ (1. Цар. 18:29, 18:36). У Језекиљу 46:12–15, и жртва паљеница и принос од жита требало је да се жртвују сваког јутра, али се не помиње друга жртва паљеница касније у току дана, како то налажу закони Торе (Изл. 29:38–46; Бр. 28:1–8). Стога је вероватно да су закони Торе који предвиђају две дневне жртве паљенице постегзилски, као што је сугерисао Ролан де Во.

На суботе, младе месеце и празнике приношене су додатне или можда посебне жртве. Мишна, посебно у трактату Тамид, описује дневни режим Другог храма, укључујући процедуре за додељивање свештеника на различите дужности.

Основне врсте жртвовања

Левитска 1–3 и 5–7 описују три основне врсте жртава које се приносе на олтару за жртве паљенице:

1. Олах, функционално преведен као „жртва паљеница“ или „холокауст“, била је жртва спаљена у пепео, чији ниједан део није јео свештеник или приложници. Буквално, олах значи „оно што се уздиже [у диму]“. Олах се може састојати од бика, овце или козе, или одређених птица. Давалац жртве би положио своје руке на главу животиње и, пратећи задату формулу, доделио је као олах; Мишна (Аракх. 5.5) чува примере таквих формула коришћених током касног Другог храма. Свештеник би потом заклао животињу, огулио је, опрао одређене унутрашње органе, одрубио јој главу и исекао је. Крв жртве је потом попрскана на олтар. Олах је такође назван ишех (принос ватре), општији израз за све жртве паљенице, као и корбан („принос“).
2. Минха (понуда од жита) састојала се од пшеничног брашна од гриза, фино млевеног, помешаног са уљем и тамјаном у тесто. Мера теста је спаљивана на олтару, а остатак печен или куван на други начин. Свака житна жртва спаљена на олтару морала је бити направљена од бесквасног теста (мацах). Разлог за ово ограничење није познат. Делове минхе су јели свештеници.
3. Зева шеламин („свети дар поздрава“; понекад се назива „принос мира“). Термин зева изгледа да значи „свети оброк“ или „храна“. Такав принос се могао састојати само од бика, овце или козе. И њу би дао приложник; крв је попрскана на олтару. Али, за разлику од прве две врсте жртве, овај принос је подељен приложницима. Олтар је примао неке унутрашње органе и сало на њима, а месо се делило између свештеника и дародаваца и кувало у лонцима (1.См. 2,13). Поред тога, узливање вином обично је пратило велику жртву (Бр 15:1–16, 15:22–31).

Жртвовање као начин обожавања

Режим жртвовања који је управо наведен представља исход дугог процеса развоја; без одговора остају питања о историји и значењу жртвовања.

У библијском Израелу постојала су два основна начина жртвовања: представљање и приношење паљенице. У презентацијској понуди, божанство је приказано како гледа на понуду и прихвата је или одбија. Такви приноси, једном „постављени“ или стављени пред Бога, обично су се додељивали свештеницима који би у њимљ учествовали. Примери укључују приношење првих плодова (Пнз. 26:1–11); „хлеб за предложење“, стављен на столове у Храму недељу дана, а затим дат свештеницима (Лев. 24:5–9, 1. Мојсијева 21:7); квасни хлебови приноса захвалности (Лев. 6:11–13); и принос снопа од новог жита (Лев. 23:11, 23:17). Према томе, начин се у одређеној мери односи на суштину, а приноси су се састојали од житарица и воћа, што је веома у складу са жртвовањем у другим древним блискоисточним земљама.

Уз жртву паљеницу, божанство је приказано како удише ароматични дим жртве, што је типично за принос тамјана — својеврсну жртву за себе (Изл. 30:7ф, Лев. 6:12–15, Ис. 1:13). Историјски гледано, жртва паљеница је можда настала у северној Сирији, јер је познато да су је прихватили и нашироко користили Хетити. Можда није био пореклом из Ханана, иако су тренутна истраживања овог питања неадекватна.

Оно што је јасно из библијске литературе је прогресивни пораст приноса паљеница у јавном култу и приватним прилозима. То се може пратити у прилагођавању одређених начина жртвовања. Понуда житарица је прави пример. Као што је прописано у Левитској 2, може се анализирати као смештај онога што је првобитно представљало принос: само је мерица теста спаљена на олтару, а остатак је дат свештеницима након што је прво принесен божанству.

Још један пример прилагођавања је имплицитан у термину тенуфа (подигнута понуда). Пре него што су одређене жртве стављене на олтар, оне су биле подигнуте и ношене да би их божанство видело (Лев. 10:4).

Процедуре у којима су приноси у почетку који нису имали никакве везе са олтаром прилагођавани преовлађујућем начину, такође су евидентни у погледу жртвовања животиња. Према старом начину жртвовања, пасхално јагње је печено цело на отвореној ватри без употребе олтара (Изл. 12 и 13). Али, као што је прописано у Поновљеним законима 16:7 и као све друге жртве врсте зева, требало је да се кува у лонцима, са одређеним деловима спаљеним на олтару.

Уопштено говорећи, већина типова и начина жртвовања постојала је прилично рано у библијском периоду, а неке су независно помињали пророци из осмог века. Оно што се приметно мења је разрађеност сложених, јавних ритуала, као што су они који се изводе на празницима, или приликом прочишћавања Храма. Литургијски календар у Бројевима, од 28. до 29. поглавља, показује пораст учестале и детаљне жртвене активности од ранијег периода у Левитској 23.

Одређене веома древне жртве оживеле су након дугих периода; једно је било водене либације, које се помињу у вези са Давидовим раним годинама (1. Мојс. 23:16), а које су фигурирале у Илијином сукобу са Вааловим свештеницима негде у планинском ланцу Кармел (1 Цар 18). Оживеле су у раном рабинском периоду (Шек. 6:3).

Интеракција са начином и суштином била је мотивација, разлог за жртву. Постојало је неколико врста жртава чији је циљ био искупљење, кроз очишћење; два главна су била хаттат („принос за грех“) и ашам („принос кривице“). Ашам је посебно имао заветни аспект и могао је да се донира и у другом облику осим у жртвеном облику (као сребро, на пример), тим пре што је свештенство у различито време преферирало различите врсте прихода. Ашам, као жртва, није имао никакву улогу у јавном култу, али је хаттат коришћен у храмском очишћењу у обредима попут оних описаних за Дан помирења (Лв. 16). Ове жртве су по суштини личиле на друге и обично су се састојале од крупне или ситне стоке, осим што су даване накнаде за мање скупе понуде донатора са ограниченим средствима како им се не би ускратило искупљење.

У Храму су се укрстила приватна и јавна богослужења. Појединци су давали јавне жртве; Храм је био место за изрицање завета и испуњавање завета; нове мајке, у складу са Левитском 12, доносиле су голубове и голубице у Храм после одређених периода изолације. Међу правним расправама талмудских мудраца расути су прекрасни описи прослава у касном периоду Другог храма; на пример, опис приношења првих плодова у Јерусалиму, како је први пут заповеђено у Поновљеним законима 20:1–11, а касније забележено у Мишни, трактат Бикурим, 3. поглавље.

Једном освећени, жртвени материјали су постали подложни упрљању и нису могли да буду остављени неупотребљени. Не само да би се одређене намирнице поквариле, што је било практично разматрање, већ је увек постојао страх да ће нечистоћа утицати на цео комплекс Храма или, другачије речено, да ће демонске силе контаминирати жртве.

Жртвена крв се у храмском култу користила на посебне начине. Као таква, крв од жртава се сматрала табуом, као и сва крв од говеда, оваца и коза која се користила као храна (Постање 9:4; Лв. 3:17, 17:10ф.; Пнз. 12:16ф.). У већини жртава крв је прскана по бочним странама олтара, а у неким случајевима и по роговима на врху олтара. У одређеним обредима искупљења, као што су они који се обављају у храмском очишћењу, крв се мазала и на унутрашњем тамјаном олтару, на завесама на улазу у велику салу и светилиште, па чак и на Ковчег и херувиме. Крв, као витална течност живих бића, требало је да буде враћена у земљу, а крв која је попрскана по бочним странама олтара би стога могла да се спусти у земљу. Оно што је некада било крварење хтонским моћима постало је принос Богу. Друге употребе, као што је мазање крвљу на култне предмете (а повремено и људе), изгледа да су биле намењене да се отерају демонске силе. Со се наносила на жртве да би се оцедила заостала крв након клања (Лв. 2:13), а метод клања, касније описан у Мишни (Хул. 2.4), био је пресецање вратне вене. Читав ред Мишне, Кодашим („Свете ствари“), посвећен је поступцима жртвовања у касним временима Другог храма.

Осим жртвовања, култ Храма је увек укључивао молитве и песму, а вероватно и плес (или бар оркестриран покрет). Псалми су били прве молитве, а једна традиција каже да су Левити били певачи (Јез. 2:41, Нем. 7:44, 1. Дн. 15:10), барем у време Другог храма. Ова традиција се огледа у натписима одређених псалама који их повезују са левитским клановима. Али молитва и песма нису се сматрале главним догађајима или чак довољним начином обожавања: само жртва и њени ритуали били су на крају делотворни. Тамидно или свакодневно приношење жртве које је у Другом храму спаљивана два пута дневно, представљало је ослонац култа, а када је декретом потиснуто велика забринутост је обузела Јевреје свуда.

ФИНАНСИРАЊЕ И АДМИНИСТРАЦИЈА

Изградња и одржавање храма, јавни култ и подршка особља храма захтевали су велике издатке. Ко је сносио трошкове? Као и код других ствари које се односе на јерусалимске храмове, ослањамо се првенствено на хебрејску Библију, пошто нам недостаје савремена документација у облику административних записа, попут оних који су преживели из главних древних храмова Сирије-Месопотамије, или уписани древни зидни рељефи, на пример, које налазимо у Египту. Са хеленистичким периодом почиње да се појављује документација, а у римском периоду јеврејски списи постају доступни. Ови извори заједно пружају конкретније информације о функционисању Другог храма.

Сам по себи, библијски запис је сложен и често збуњујући: Тора прича једну причу, а историјске књиге хебрејских списа — Самуило, Цареви, Јездра, Немија, Дневници — другу. Тора даје мало назнака о улози монархије у библијском Израелу, никада се не упуштајући даље од навођења евентуалности монархије. Не постоје ни докази о државном опорезивању, већ само дарови Богу — десетине, свештеничке награде, добровољне и обавезне жртве и тако даље. Различити документарни извори Торе пројектују законодавство у Мојсијево време, пре израелског насељавања Ханана, када није било краља и Храма у Јерусалиму. Историјски погрешно, сва питања у вези са главним храмовима у земљи била су под контролом монарха, једном успостављеног, и у Јудеји и у северном Израелу. Иако су свештеничке групе вероватно настале независно од монархије, задржавајући традиционалне прерогативе, оне су ипак деловале под краљевском јурисдикцијом током већег дела преегзилског периода.

Контраст између закона Торе, који пружају толико детаља о деловању култа, и историјских књига хебрејске Библије, које садрже мало о овим темама, али знатне информације о државној администрацији, може се показати на примеру десетина. Десетина је износила једну десетину годишњег приноса житарица и воћа, као и једнак проценат сваког повећања стада. У Тори, такве десетине су представљене као култне дажбине или религиозне обавезе које се дугују левитским свештеницима и потребитима, без икаквог учешћа владе у том процесу (Пнз. 14:22–29, 15:19–23; Лв. 27:30 ). Насупрот томе, изјава о краљевској јурисдикцији сачувана у 1. Самуиловој 8. (посебно 15. стих) односи се на чињеницу да су краљеви ти који намећу десетине на принос усева. Враћање на Мојсија, тако карактеристично за Тору, често маскира реалност краљевске управе која је настала током преегзилског периода, као и стварност свештеничке управе под страним владарима у постегзилском периоду.

Финансирање Другог храма

Преферирани метод проучавања финансирања Храма био би да почнемо са хеленистичким периодом, за који имамо савремене доказе, и радимо уназад. Елијас Бикерман (1976) је разјаснио ову тему за период Птоломеја и Селеукида у Јудеји и Јерусалиму у студији о мисији Хелиодора у Јерусалимском храму, како се наводи у 2. Макавејској 3. и познатом добро у каснијој књижевности и уметности.

У каснијим временима, одржавање Храма и култа у Јерусалиму била је краљевска одговорност; за ову намену издвајани су порески приходи увећани поклонима племства. Под Римљанима (63. пре нове ере – 70. н.е.) систем је био компликованији, као што ће постати очигледно.

Принцип краљевског спонзорства се такође примењивао током ранијег Ахеменидског периода (538–330. п.н.е.); Сачуване су и хебрејска и арамејска верзија едикта Кира II из 538. пре нове ере (Језр. 1:2–3, 6:6–12). Од посебног значаја су изјаве арамејске верзије, у Јездри 6:8–9, релевантне за средства и материјале потребне за обнову јавног култа у Јерусалиму:

Овим људима [јудејским старешинама] треба да буду плаћени трошкови уз помоћ краљевих средстава, који потичу од пореза покрајине иза реке, тако да посао не буде прекинут. Свакодневно, без престанка, треба им давати све што им је потребно од младих бикова, овнова и јагањаца као жртве паљенице Богу небесном и пшенице, соли, вина и уља, по налогу свештеника у Јерусалиму.

Даље у прошлост, могу се наћи сличне информације о финансирању Првог храма под националним јудејским краљевима.

Језекиљ 45 садржи изјаву о прерогативима насија („принц“; буквално, „уздигнут“ изнад народа), Језекиљев израз за будућег владара обновљене јудејске заједнице. Није извесно када је ово поглавље састављено, али вероватно је оправдано, као и у питању дизајна Храма, сматрати да оно изражава принцип краљевског финансирања који је на снази током последњих дана Првог храма. 

Поглавље почиње означавањем четврти унутар Јерусалима која ће бити издвојена за комплекс Храма (Јез. 45:1–8). Стихови од 9 до 17 успостављају стандарде тежине и мера, и прецизирају систем опорезивања заснован на проценту годишњег приноса. Стихови 16–17 су посебно релевантни:

Целокупно становништво мора да плати овај намет насију. Тада ће наси имати одговорност да обезбеди холокаусте, приносе житарица и узливања на празнике ходочашћа, на младе месеце и суботе, на све одређене прославе Дома Израељевог.

Овај одломак су различито тумачили библијски историчари, попут Џејкоба Џивера, који је несумњиво био у праву када је видео да одражава краљевско спонзорство. У рачуноводственом смислу, краљевско спонзорство је било облик индиректног финансирања. Порези које су прикупљали државни агенти (понекад су свештеници служили у овом својству) били су делимично или у потпуности додељени Храму. Директно финансирање Храма долазило је од људи и било је посебно намењено за употребу Храма. Наси, цивилна власт иако је имао сакралне функције, био је одговоран за целокупну рестаурацију Храма, а он је био тај који је прикупљао порезе за пројекат храма и јавни култ.

Али Језекиљева визија се никада није остварила, јер је током постегзилског периода финансирање Храма постало функција страних краљева, а давидовски краљ Зоровавељ није дуго задржао власт. Мортон Смит је исправно схватио изјаву у Захарији 6:12–13 као званичну, пророчку потврду Зоровавеља као спонзора обновљеног Јерусалимског храма, са мање прецизно дефинисаним ауторитетом првосвештеника. Он, међутим, примећује да се краљ и првосвештеник често ословљавају заједно, као вође народа (Аг. 1:1, 1:12, 1:14, 2:2; Зах. 3–4), а стављајући два круне у Храму, обележена је њихова заједничка власт. Како време одмиче, са свештеничком управом Храма под персијском јурисдикцијом као свакодневном реалношћу, много се мање говори у Светом писму о давидовској рестаурацији. Дакле, у ствари, Језекиљева прерађена визија отелотворује принцип краљевског спонзорства како је деловала у периоду Првог храма. Надаље, Самуилова и Цареви јасно описују Први храм као краљевско дело, али мало говоре о опорезивању осим да је радна снага регрутована за пројекте Храма и друга краљевска предузећа.

Финансирање Првог храма

Један од начина да се истражи финансирање Храма у периоду пре егзила је да се разговара о краљевским и храмским ризницама, које се помињу у 1. Царевима 12:19, 14:26 и другде, као одвојеним областима под краљевском контролом. Често читамо о „мерилима светилишта“, али ретко када о краљевским мерилима тежине и мера. Па ипак, у једном, насумичном одломку (2.См. 14:26), читамо о евен ха-мелех („краљевској тежини“), који говори нешто о степену до којег чак и историјске хронике маскирају административну стварност у заокупљеност верским бригама.

Неколико библијских хроника говори о томе како су јудејски краљеви, и „исправни“ у Божјим очима и они који су „чинили оно што је зло“, присвајали храмско благо у друге сврхе, а не у култне сврхе (2. Цар. 18:15–16). Говорећи о овим делима, тврдњи о краљевској власти над Храмом, књиге о Царевима обично називају благо храма „светим даровима“ (кодашим) које су донирали различити јудејски краљеви и њихови преци, као да имплицира да су они, заузврат, имали право на њихову експропријацију.

Поглавља 12 и 22 у 2. Царавима су посебно информативна о теми финансирања храма током периода Јудејске монархије. Поглавље 12 говори о Јоасу, краљу који је владао крајем деветог века пре нове ере, који је користио храмско благо за данак. Садашњи распоред поглавља има конфронтацију са арамејским краљем, Хазаилом, након реновирања храма које је предузео Јоас, као што се види у стиховима 18 и 19, али је сасвим логично сматрати да се обнове поменуте у стиховима од 1 до 17 заиста дешавају после Јоасове исплате Хазаилу.

Исплате Хазаилу оставиле су благајну Храма празну. Поглавље почиње наредбом коју је Јоас издао свештеницима: сво сребро унесено у Храм као заветно требало је да сакупе свештеници и да се употреби за обнову Храма. Ово је очигледно била изузетна мера, а свештеници су били опуштени да прибегну гласачима у ту сврху, очекујући уместо тога да им краљевска издвајања покрију трошкове. После извесног времена цар је, видевши да није извршена поправка, позвао главног свештеника храма и, одважећи свештеникове приговоре, инсистирао да се изврши његов едикт. Свештеник је у близини олтара поставио кутију за прикупљање у коју су сви донатори требало да полажу своје прилоге. У одговарајућим интервалима, свештеник би у присуству краљевског писара збрајао прилоге, а сребро би се претопило у инготе; они су, заузврат, исплаћени занатлијама који су радили на Храму који су очигледно били толико верни да им није био потребан рачуноводствени систем. Замрзнута је израда култних посуда од сребра и злата како би се сва расположива средства искористила за потребне поправке. Једини изузетак, за казне које су у Храм донели верници којима је било потребно искупљење, било је одобрено да се помирење не би одлагало.

2. Царевима 22 описује сличну ситуацију под Јосијом, краљем Јуде, у касном седмом веку пре нове ере; и 12. и ово поглавље су извучене из исте врсте краљевских хроника. Опет, сво сребро, овог пута које су прикупили вратари Храма, требало је да се претопи у инготе за плаћање радника Храма. Јосијина каса је такође била празна након дугог периода Манасијине владавине.

Оба поглавља говоре да је краљ имао јурисдикцију над Храмом, краљевски писари су надгледали рачуноводствене процедуре храма, а занатлије су плаћане по краљевском наређењу. Делимично су сачувани записи како би јудејски краљеви били заслужни за правилно одржавање Првог јерусалимског храма и за обављање неопходних поправки. Па ипак, они такође указују на још један прилично сталан извор прихода Храма и служе за повезивање историјских књига хебрејске Библије са законима Торе.

Поједини Израелци и њихове породице редовно су донирали (или „посвећивали“) Храму свете посуде и жртвене приносе. Гласници који се помињу у 2. Царевима 12, у ствари, су предмет законодавства Торе у Левитској 27, где су специфичне исплате одређене за мушкарце и жене одвојено према старосној групи. Такве побожности често су попримале велике размере. Јосифови списи и рабински извори описују велике побожности истакнутих Јевреја из дијаспоре, попут Хелене, краљице Адијабене. Ове донације су обично биле подстакнуте мотивом спонзорства.

Свештенство се, са своје стране, ослањало на подршку народа, која, међутим, није увек била адекватна да издржи свештенике и њихове породице. Људи су били подстицани да на време плаћају десетину и завете и да приносе жртве; заиста, Тора утврђује дажбине које се плаћају левитском свештенству и укључује читав распоред приноса (Бр. 18).

Фискалне одговорности

Овде је главни проблем утврдити ко је сносио одговорност за јерусалимске храмове — влада (да тако кажемо) или приватни сектор. Никаква упорна политика подршке приватног сектора није евидентна све до касних Хасмонеја или раног римског доба. Базирајући свој рад на Бикермановом, Џивер је педантно истражио позадину овог развоја, показујући да се прво спомињање народног финансирања Храма налази у списима Јосифа Флавија (Јеврејске старине 18:312), који говори о годишњем порезу по глави од пола шекела (понекад једнако две римске драхме); Матеј 17:24 до 17:27 говори о прикупљању овог пореза у Капернауму, у раном првом веку нове ере. У Мишни (Шек. 1:3–6) порез се назива терумат ха-лишка („намет бироа“, за биро у комплексу храма где је наплаћиван); коришћено је углавном за финансирање тамидних или дневних жртава које су биле ослонац јавног храмског култа. То није било прихваћено од незнабожаца, чиме су били искључени из било какве улоге у подршци култу. Али прецизније, некада су јеврејске верске вође одлучиле да култ треба да подржава „цео Израел“, а не страни владари — Иродијанци или Римљани. Ова одлука је први пут забележена у схолији, или коментарима, прилепљеним на Мегиллат таанит, у вези са спором који укључује ране фарисеје. У тексту се наводи да су боетузијанци (можда садукеји, или нека друга антифарисејска секта) тврдили:

Тамидне жртве се могу донети из приватних прилога: једна особа може да је принесе недељу дана, друга две недеље, а трећа тридесет дана. Мудраци [фарисеји] су узвратили: „Није вам дозвољено да поступате на овај начин, јер овој жртви може допринети само цео Израел. . . и све оне [жртве] треба да дођу од 'наплате бироа'.“ Када су они [фарисеји] победили над њима и победили их, установили су да сви извагају своје шекеле и положе их у биро, а тамидске жртве су од сада приношене из народних фондова. 

Не можемо датирати датум доношења о коме овај одломак говори, али историјски је то могао бити резултат фарисејског незадовољства каснијим Хасмонејцима; неки научници га прате до владавине Саломе Александре (76–67. пре нове ере). У сваком случају, јеврејске заједнице из целе дијаспоре дале су своје шекеле.

Политика одбијања краљевске подршке била је заснована на неколико традиција Торе које говоре о томе да сви Израелци доприносе изградњи ковчега у Синајској пустињи. Ове традиције су збуниле библијске историчаре, који су тражили историјску ситуацију која би их могла објаснити. Пошто такав принцип није познат ни за Први ни за Други храм, који су се ослањали на краљевско финансирање, остаје питање када је народно финансирање почело да функционише као систем. 

Традиције Торе су сачуване првенствено у свештеничким изворима Изласка и Бројева. Почевши од Изласка 30:11 до 16, закон је захтевао да сваки одрасли израелски мушкарац приложи половину шекела „Јахвеу“ за подршку Шатору; требало је да се прикупи у току пописа.

У свом контексту, овај закон је формулисан као једнократна обавеза. Излазак 25 и следећа поглавља апеловали су на све Израелце да добровољно допринесу изградњи златних и сребрних предмета за Табернакул, вредних тканина и слично. Овај подухват прикупљања средстава био је веома успешан и донирано је довољно материјала. Пола шекела је била за „службу“ Табернакула, за подршку његовом жртвеном култу. Наравно, могуће је да у Изласку 25 и 30 постоје паралелне традиције о финансирању: једна бележи фиксни порез, друга добровољни допринос.

Било како било, ове традиције, појачане бројевима 7, које говоре да су поглавице дванаест племена дале идентичне посуде и жртвени материјал за посвећење Скиније, сасвим јасно идеализују подршку народа за Храм и његов јавни култ. Без обзира на то, сви Израелци су учествовали у његовој подршци, чинећи га институцијом и за народ, иако је њоме управљало свештенство.

Пошто је практично неупитно да се ове традиције Торе датирају у касни први век пре нове ере, тешко је идентификовати њихову историјску ситуацију. Највероватније су Јулијус Велхаузен и други били у праву када су порез на главу у Изласку 30 приписали периоду Немије, из касног петог века пре нове ере; био је Јеврејин који је служио два мандата под Персијанцима као гувернер Јуде. У Немији 10 налази се запис о народној скупштини, или „уставној конвенцији“, коју неки историчари датирају око 438. пре нове ере, иако је Немија можда написан знатно касније.

Под Немијом, народ се, заједно са свештеничким вођама и државним службеницима, окупио у Јерусалиму и обећао да ће испунити Мојсијеву Тору. У ствари, међутим, они су такође увели нека нова ограничења брака, појачали поштовање суботе и преузели одређене финансијске обавезе као подршку култу Храма. Обећали су једну трећину шекела годишње за подршку култу и бацили жреб да би се утврдило ко ће обезбедити дрва за олтарску ватру. Поред тога, обећали су да ће плаћати десетину, откупити прворођенетако што ће њихову утврђену вредност предати Храму и понудити прве плодове жетве — све је то донело профит Храму.

Разумно је гледати на свештеничке традиције као на институционализацију привремене промене политике која се догодила у касном персијском периоду када је економско богатство Царства опадало, угрожавајући континуитет култа. Према Књизи о Немији, посебно у 5. поглављу, порези су били велики и јеврејске вође су морале да помогну у томе. Са освајањем Александра Великог и почетком владавине Птоломеја и Селеукида у Јерусалиму и Јудеји, економска ситуација се значајно побољшала, а краљевско спонзорство је поново добро функционисало.

Традиције Торе такође су у корелацији са другим референцама на одговорност народа за јавни култ у Јездри и Дневницима, иако ове референце сежу до четвртог века пре нове ере. (Види Јездра 1:4, додатак Кировом едикту, такође Јездра 3:5, 8:28; 2. Дневника 31:14, 35:8.)

2. Дневника 24:4 до 14 је касно преобликовање 2. Цар. 12, о којој је раније било речи. У овој верзији, Јоас наређује свештеницима и левитима да путују у сваки град у Јудеји да сакупе сребро за поправку Храма, из „целог Израела“. Када Левити не ураде свој део посла, он их укорава (2. Дн. 24:6). Стога је верзија ове преегзилске хронике о експропријацији храма преиначена као запис о порезу који је прикупљен широм земље од свих људи.

Традиције Торе, кад год су биле састављене, постале су на крају оличење демократског идеала — ослобађања култа Храма од краљевске доминације. Јевреји су преузели контролу над Храмом и ограничили власт страних краљева над вођењем верског живота. Можда по први пут, овим краљевима, који су потрошили богатство на храмове од пореза прикупљених од народа, више није било дозвољено да траже искључиво спонзорство обожавања Бога.

Тора говори о „посвећењу“ Храму (Лв. 27), са загарантованим профитом од 20% од „откупа“ земље или непокретне имовине која је тако одређена. Земљиште је такође трајно завештано Храму, чиме је постао корисник приватних поседа. Више него вероватно, Храм је служио као канал за ослобађање од пореза.

Мишна описује како је Храм функционисао свакодневно у иродијанско доба и пре његовог уништења. Као и пророк Јеремија пре њега, Исус је свакако имао разлога да приговори атмосфери пијаце која је карактерисала комплекс Храма, али таква је била природа светих градова свуда. Велики број жртвованих животиња, као и велике количине тамјана, брашна, вина и уља, налазили су се у продавницама Храма; свештеници и њихови заступници су се бавили пословима Храма, продавали поклоницима потребну робу и убирали разна плаћања. Свештеници су били додељени на дужност у Храму, обично у трајању од недељу дана. Древни записи о овим обиласцима (мишмарот) откривени су у недавним археолошким истраживањима, попут оних у Беит Шеану. Сам Храм је прегледан сваког јутра; коришћен је распоред дневних дежурстава, са по једним свештеником задуженим за радне задатке сваког дана; благајници су водили рачуне Храма. Заиста, комплекс Храма је био само средиште Јерусалима.

ФУНКЦИЈА И ФЕНОМЕНОЛОГИЈА ХРАМА

У библијској литератури, јерусалимски храм се назива бејт ЈХВХ („Кућа Јахвеа“). Ова улога јасно произилази из 1. Царевима 8, мешовитог текста који представља и рану изјаву о функцијама ове куће и каснију постегзилску реинтерпретацију. Његова примарна функција је најбоље пренета у стиховима 12 и 13: „Тада је Соломон проговорио: Јахве је изабрао да остане у густом облаку. Сходно томе, саградио сам за Теби краљевски дом, подиј за Твоје вечно устоличење.”

Храм је служио као земаљска резиденција за Бога и дизајниран је да понови његово небеско имање. На небесима, Бог је обавијен густим облаком (2.См. 22; Пс. 18, 97,2; Јов 38,9); његова небеска престона соба била је, сликовито речено, унапређена верзија његових кочија, обликована као крилата сфинга и херувим (Јез. 28:14, Пс. 18:11). Бог је возио своја кола преко неба, као „јахач међу облацима“ (Пс. 68:5) и као „Јахве над војскама [небеским], који седи на херувимима“ (1. Сам. 4:4, 2. Мојсијева 6: 2) — пројекција која је сада препозната као веома древна блискоисточна слика позната у угаритској митологији.

Такође основна за небеске приказе је мрачност која је пружала заштиту од погледа и приступа. Мојсије се попео на гору Синај, „у густ облак где је Бог“ (Изл. 20:21); Бог је сишао тамо да би комуницирао са Мојсијем, што је драматичан потез у складу са другим видљивим манифестацијама божанства (2.См. 20:10, Пс. 18:10).

Храм је био божанска палата. У древној блискоисточној традицији преокретања стварности, земља је била перципирана као реплика неба, али су песници и писци приказивали небо према ономе што су знали на земљи – инверзија која је наизглед ендемична за људску машту. Земаљска резиденција Божија у Јерусалиму садржала је светилиште без прозора, мрачну собу; у њему је Ковчег служио као подножје Божије, а његов престо су формирали закривљени, крилати херувими. Био је присутан, али невидљив и нематеријалан. У оним ретким приликама када је првосвештеник улазио у светилиште, носио је тамјан, делом да би се заштитио, али и да би замаглио непосредну област светилишта где се сматрало да седи божанство (Лв. 16,13).

Израз за велику дворану, хеикхал, потиче од сумерског егал („велика кућа“); акадски хекаллу и угаритски хкл. Египатска титула фараон (пр) буквално значи „велика кућа“, владар који живи у палати. Велика сала је била права соба за аудијенцију или салон, где су свештеници (можда и првобитно верници) приносили поклоне резидентном божанском монарху. Постојао је сто за презентације и олтар за кађење, да би се ваздух засладио на Божије задовољство. Зидови и плафон обложени кедром били су украшени мотивима прикладним за божанску резиденцију — херувимима и цветним мотивима. Ово је био покушај да се симулира небески „врт“, као што је описано у Језекиљу 27–28. Сматрало се да такви украси нису у супротности са забраном иконографије која је тако основна за израелски монотеизам (Изл. 20:4, Пнз 5:8). И, као палата, Храм је имао портик, да се не би нагло ушло у присуство божанства.

Понуде

У дворишту на отвореном стајао је олтар за жртве паљеница, окренут према улазу у Храм. На овом олтару су свакодневно спаљиване жртве, а присутне су и друге инсталације и артефакти који су служили потребама свештеника.

Класични план Соломоновог храма и свих његових наследника представљао је интеграцију два првобитно одвојена концепта: куће, затворене и покривене кровом, и логора на отвореном. Унутар „куће“ поклони су представљени божанству, а његово „наклоњено гледање“ на њих представљало је његово прихватање. Обично су се такви дарови додељивали свештеницима, који су их узимали у светој трпези.

Понуде тамјана у великој дворани указују на другу врсту божанског одговора — удисање. У том погледу, тамјан и жртве паљенице животиња, птица и житарица приносиле су се заједно на спољашњем олтару. Стога су се у великој сали одвијала два начина жртвовања: представљање, које је требало да изазове визуелни одговор Бога, и ароматични дим, намењен за удисање божанства. Опис церемоније на отвореном ће нам помоћи да разумемо феноменологију приношења тамјана. На олтар за жртве паљенице стављени су делови животиња и живине и мерице теста које је ватра претворила у пепео. Дим се попео на небо, тамо удахнут од Бога и на овај начин од њега прихваћен. Када Бог није одобравао обожаваоце или начин њиховог обожавања, љутито је одбио да удахне мирисни дим њихових жртава паљеница (Ам. 5:21, Лв. 26:31).

Олтар на отвореном је био оријентисан вертикално, а ефекти обреда усмерени ка небу, што помаже у објашњењу преференције планинских врхова и високих места. Када би обред жртвовања почео, мислило се да је Бог на небу, да још није присутан; када се дим подигао на небо, надали су се да ће га привући слатки мирис и доћи својим обожаваоцима (Изл. 20:24). Једном када се Бог приближи, могао се молити и молити за благослове живота. Ово је била основна феноменологија жртве паљенице на отвореном. У литургијском смислу, то је био облик призивања, и изгледа да је то првобитна функција жртве паљенице која се назива олах (буквално, „оно што се уздиже“, у ароматичном диму, на небо).

Презентација је јасно имала хоризонталну оријентацију. Сматрало се да је божанство већ присутно у његовој „кући“. Ово је основна разлика између "куће" и окружења на отвореном. „Кућа“ храма је била Божје стално пребивалиште, пружајући му уточиште и потрепштине за живот (да тако кажем), док је олтар или бама („високо место“) био место које је повремено посећивао. Сходно томе, вероватно је да је приношење тамјана првобитно био ритуал на отвореном. Чини се да археолошки докази указују на то; многи штандови за тамјан су пронађени испред храмова, или испред њихових улаза. Али такође је разумно претпоставити да је место приношења тамјана, у одређеним случајевима, померено у унутрашњост Храма.

Структура

Као пројекција различитих образаца људског становања, типичан план храма - укључујући и двориште на отвореном и затворену, покривену "кућу" - комбинује логор и град, пастирску и насељенију, пољопривредну основу економског живота у један израз.

Дрво је било преферирано за храмску архитектуру, посебно фини, ароматични кедар из Либана. Сумерски краљ Гудеа користио је кедрово дрво у свом храму, изграђеном више од хиљаду година пре Соломоновог храма. У многим областима древног Блиског истока изгледа да постоји скоро симболична преференција за дрво, која је опстала дуго након што су камен и цигла од блата постали функционални материјали за изградњу. У најранијим храмским гробницама Египта, дрвени мотиви су задржани дуго након употребе камена. Уобичајено је било да се романтизирају древнији начини градње, док се у практичне сврхе користе јачи, трајнији материјали.

Огроман резервоар, јам („море“), који се налазио у дворишту, такође је имао своје посебно значење; у месопотамским храмовима слични резервоари су називани апсу („дубина“). Осим њихове практичне сврхе, њихова имена одражавају заједнички космички или митолошки концепт. Захарија 14:8 каже да је Храм почивао на извору земље и да је био повезан са дубоким изворима. Као на небу, где су богови живели на спојевима космичких токова, тако је и на земљи божанска палата била повезана са водом. Акумулација коју је направио човек названа је „море“ да би симболизовала својства „живе воде“ која прочишћавају и доносе плодове.

Богови су обично желели земаљску кућу или палату коју су саградили обожаваоци (обично њихов краљ) више него што су желели олтаре и високе положаје. Ова жеља је лепо изражена (и са значајним патосом) у древној блискоисточној књижевности од Сумера до Угарита. Библијска историографија извештава о овом изненађујуће софистицираном ставу који се приписује Богу Израела када је он, у ствари, у почетку одбио Давидову понуду да изгради храм у његову част. Он наводи да ће он инсистирати на „кући“ тек када се успостави Давидова династија и оствари освајање обећане земље. У 2. Самуиловој 7 „кућа“ (бајит) пролази кроз генијалну семантичку трансакцију: и Давидова династија и Храм су куће, и тек када се Давидова династија успостави, у данима његовог сина, биће право време да се изгради Богу његова кућа .

Храм је стога краљевски пројекат пар екселанс, што додатно показују и друге компоненте Соломонове акрополе. Два стуба испред портика (јахин и боаз) су очигледно била краљевска обележја, иако је прецизно значење њихових имена и даље неухватљиво. Дворана правде демонстрира судску улогу краља, као одговорног за успостављање правде у земљи, и као суда последње инстанце за решавање притужби. Краљ, кога је Бог изабрао да влада у његово име, вршио је судску власт над комплексом Храма; документи су полагани на чување у близини Храма, као што је то била пракса у другим храмовима. Заклетве су се изговарале у Божје име, често у његовом присуству, то јест у Храму (Изл. 21:7). Свештеници су служили као судије, као и службеници култа, одређујући невиност или кривицу у складу са кодексом инструкција (Тора), а краљу је било заповеђено да се консултује са Божјим законом при доношењу својих пресуда (Пнз 17:18–20). Овај скуп функција је артикулисан у Поновљени закони 17:8ф.:

Ако је случај превише збуњујући да бисте могли одлучити. . . одмах одите на место које је одабрао Господ Бог ваш и појавите се пред левитским свештеницима или пред главним судијом у то време и изнесите свој проблем.

Позивање на „место које ће изабрати Господ Бог ваш“ је начин на који Поновљени закон упућује на централни храм земље, који је на крају идентификован као Јерусалимски Храм.

Све до римског разарања Другог храма 70. године, Синедрион се састајао у једној одаји унутрашњег комплекса Храма; око 30. године н.е. преселили су се у портик, у спољну област Храма.

Светост

Сама област Храма се сматрала светим простором; ово веома древно схватање да су одређени простори свети сеже до анимизма, веровања да је моћ (или „живот“) иманентна планинама, рекама, дрвећу и слично. Библијске изјаве о теми светости ретко (ако уопште) то дефинишу као иманентно, већ као својство које се приписује одређеном месту, објекту, особи, чину или времену. Стога је било важно знати како и када је одређено место уопште постало свето. Прича или песма која говори о томе како је неко место постало свето позната је као хиерос логос, а Библија представља доста примера. Класичан пример налази се у Постању 28, који говори о томе како је Бетел, главни култни центар северног краљевства Израела, први пут постигао своју светост: партијарх Јаков је једном провео ноћ тамо и доживео теофанију.

О светости Јерусалима се говори у неколико библијских извора. Поред историографија и пророчанстава из 2. Самуилове 6-7 и хронике 1. Царевима 8, хиерос логос у 2. Самуиловој 24 говори да је Давид, после многих битака, разгневио Бога тако што је извршио попис становништва и наметнуо нове регрутације и порезе на већ уморни народ Израела. Божји гнев је ослобођен у куги која је у критичном тренутку заустављена када је Давид признао своју грешност. Ово признање се догодило испред гумна које је поседовао Аравна, Јевусеј, највероватније ханански владар Јерусалима. Схвативши да је то место погодно, Давид је послушао пророчанску наредбу да тамо обожава Бога Израела. Од Аравна је купио објекат, као и жртвене животиње, инсистирајући на потпуној уплати. Затим је принео жртву Богу. Поред тога, епизода Авраама и краља Салима, Мелхиседека (Постање 14:18–20), тумачена је као прикривена алузија на Јерусалим, јер се Салем традиционално изједначава са [Јеру]салимом. Ово даље сугерише Псалам 110, где је Мелхиседек хваљен и обећано му је Сионско свештенство.

Другим речима, библијска литература чува приче о светости Јерусалима (и Сиона) као божански изабраног места за храм, баш као и за друга слична места, као што су Бетел, Шило и друга места. Док се чини да ови извештаји санкционишу промену политичке реалности, у смислу религиозне феноменологије они објашњавају основу за светост одређених „простора“. У случају Јерусалима, имамо читав жанр псалама у којима се препричава божански избор Јерусалима (Сиона) (на пример, Псалми 48, 78 и 122).

Историјски, међутим, места попут Бетела била су света за Хананце пре него што су их Израелци посветили, као што је очигледно из интензивних археолошких ископавања која су вршена у Бетелу, Сихему и другим местима. Подаци о предизраелском Јерусалиму су мање прецизни, али и тамо постоје назнаке култне историје. Израелци, без обзира на своју карактеристичну религију, нису били склони присвајању светог простора и обожавању Бога Израела тамо где су други обожавали паганске богове. Чини се да је светост простора пресекла верске и националне границе и да је једном приписана простору, без обзира од кога, таква светост је била трајна.

Комплекс Јерусалимског храма био је свети простор у који се што даље продире, већа је светост и, сходно томе, већа ограничења за оне који могу да уђу и потребан је већи степен чистоте. Недостају прецизне информације о „постепеној“ светости Првог храма какве су биле доступне у Другом храму у његовом каснијем периоду. Свештенички списи Торе, који пројектују разрађен систем чистоте и описују Табернакул са разграниченим зонама степеноване светости, можда нису детаљно одражавали Први храм, већ постегзилски храм. Ипак, сасвим је извесно да су у принципу од самог почетка постојала ограничења ко може да уђе у Храм и постојали су обреди очишћења за све који су желели да уђу. Разумно је закључити да су само свештеници који су били посвећени могли да уђу у Храм, или да стоје у дворишту близу Храма, иако јудејски краљеви можда нису увек поштовали ово правило. Жртвене животиње и други материјали који се користе у богослужењу морали су да буду у складу са одређеним спецификацијама; култни артефакти су такође били подвргнути посебним стандардима, и с тим у вези уношење паганских или на други начин неприкладних култних предмета у Храм или његова дворишта оскврнило би светост Храма. Неки краљеви су били криви за таква дела оскврњења, а други су — исправнији у Божјим очима — побожно уклањали неприкладне култне предмете из Храма и његових дворишта, враћајући тако његово стање чистоте.

Док су пророци пре егзила концентрисали своје осуде на паганизам и друштвена зла за која није постојао ритуални лек (Исаија 1 је добар пример), рани постегзилски пророци, узимајући у обзир Јеремију, Језекиља и „Другог Исаију“, почињу да нападају проблем оскрнављености тачније. Дакле, Књига о Малахији инсистира на ритуалној чистоти и сасвим експлицитно осуђује неприкладно жртвовање. Разумно је сместити разрађени свештенички режим Изласка, Левитског закона и Бројева у рани постегзилски период, када је Храм постао центар обновљене јудејске заједнице, а свакако до краја четвртог века пре нове ере степен строгости ритуала са поштовањем светих простора се знатно повећао, што се може закључити из 1. и 2. Дневника, и из одломака Јездре и Немије — који су сви књижевни производи тог века.

Ова свештеничка традиција била је основа за каснију рабинску кодификацију закона који се односи на Храм и култ, сачувану првенствено у Мишни и другим танаитским изворима. Другим речима, рани рабини су користили комплетну Тору, селективно се ослањајући на њу да би произвели режим прочишћавања.

Са променљивим дизајном и Првог и Другог јерусалимског храма, Храм и његова унутрашња дворишта су постепено били заштићени или забарикадирани од спољашњег света додавањем више зидова, капија и дворишта. Пошто се о Иродијанском храму доста зна, могуће је бити конкретан на тему „степеноване“ светости. Дизајн структуре забрањивао је улазак нејеврејима изван балустраде која је окруживала унутрашњи комплекс храма: ово је тада била прва препрека. Такво ограничење је заправо начелно најављено у свештеничким списима Торе; Језекиљ 44:63 је први који помиње експлицитно противљење присуству незнабожаца у Храму, у одломку који је најраније из изгнанства.

У оквиру комплекса отвореног за све Јевреје, следећа препрека се односила на искључење жена. Не постоје експлицитни докази из преегзилских извора да су жене биле искључене из оних области комплекса Храма које су биле отворене за мушкарце. Чак и ако су закони из Левитског закона 12 били преегзилски (што је мање вероватно него што неки претпостављају), искључење би утицало на жене које имају менструацију и нове мајке, и то само на ограничено време. Али постоји мало информација о статусу жена и светом простору све до касног постегзилског периода; познато је, међутим, да се жене никада нису сматрале легитимно прихватљивим за свештенике, иако су несумњиво служиле у том својству под хетеродоксним покровитељством.

Следећа препрека се односила на само свештенство. У комплексу Иродијанског храма, двор Израела није био одвојен зидом од двора свештеника, већ вероватно обележјем. Против све већег нагласка на чистоти била је древна идеја да давалац жртве, Израелац који је принео дар Богу, треба да се „појави“ пред њим и да стоји у његовом присуству (Изл. 23:17). Према свештеничком закону, приложник је требало да положи руке на жртву (Лв. 1:4), тако да ниједан зид или апсолутна препрека не може стајати између дародавца и олтара.

Иза Израеловог двора налазио се двор свештеника и сам Храм. Светиња, Светиња над светињама, била је ван граница за свештенике, чак и за првосвештеника углавном. Тек када је ритуално очишћење Храма било обавезно, првосвештеник је могао да уђе у њен простор. Не знамо колико су рано у библијском периоду били на снази закони из Левитске 16 који су детаљно говорили о чишћењу Храма, али најкасније пре краја персијског периода постојао је годишњи дан прочишћења, Јом Кипур.

После сваког оскврњавања, очишћење комплекса Храма и његовог тла било је могуће и неопходно (2 Цар. 18, и 23; 1 Мак 1). У зависности од материјала израде, многе култне посуде су морале бити уништене, а жртвени материјали - месо и друге намирнице - обично нису били подложни пречишћавању и морали су да буду елиминисани. Уопштено говорећи, људи су се могли прочистити, свакако све док је култ Храма био у функцији. На крају, храмски комплекс и терен издржали су све нечистоће забележене у литератури и задржали своју светост кроз векове.

На посвећење простора може утицати и ритуални процес, обично заснован на „митским” моделима. На првом нивоу, Израелци су посећивали места за која се сматрала да су света; у свим случајевима, међутим, било је потребно формално посвећење. Јаков је помазао камен темељац храма у Ветиљу и принео жртве на олтару (Постање 28). Обично су се одржавале посебне рецитације и прославе, проглашавајући светост места; процес је тада обрнут и створен је мит: објављено је да је Бог изабрао место и да се тамо манифестовао. Међутим, мит никада није био сасвим довољан и било је потребно заједничко посвећење.

Ходочашће

Не постоји јаснија демонстрација како је појам светог простора функционисао од верског ходочашћа. Важно, често обавезно, ходочашће је подржавало веровање да је обожавање Бога на светом месту ефикасније од обожавања на другим местима.

У библијском Израелу три годишња празника — мацот у рано пролеће, пролећна жетва житарица и јесења жетва воћа — сви су се називали хаг, што значи „ходочашће“. У тим приликама од једног Израелца се захтевало да се појави пред Богом, носећи дарове, у одговарајућем ходочасничком центру (Изл. 23, 34). Прва Самуилова 1. прича о породици која одлази на годишње ходочашће у Шило, у планине Јефремове. Повод није био заказани верски празник, већ годишњи скуп кланова.

Током већег дела преегзилског периода, постојали су храмови и олтари широм земље Израел. Култно место на отвореном звало се бама („високо место“) у Јудеји и маком („култно место“) у северном Израелу. Политичке и демографске реалности одредиле су њихову релативну важност као ходочасничких центара.

ХЕТЕРОДОКСИЈА И ЦЕНТРАЛИЗАЦИЈА КУЛТА

Искуство са локалним и регионалним храмовима, високим местима и олтарима, како у Јудеји тако и у северном Израелу, обично је било проблематично са становишта побожности због скоро неизбежне тенденције да се у ритуал унесу пагански елементи. Постојали су чак и храмови посвећени паганским боговима. Пророци, као што је Осија из северног Израела, редовно су осуђивали ове трендове. 1. и 2. Царевима, пошто откривају снажну пројудејску пристрасност, мање говоре о хетеродоксности у Јуди и Јерусалиму, иако је и тамо морало бити сличних проблема.

1. Царевима 18:4 говори да је Језекија, краљ Јуде након пада северног краљевства Израела, уклонио бамот. Међутим, не постоји никакав запис о наставку и историчари претпостављају да напори овог „исправног“ краља нису били ефикасни, посебно зато што је, након Језекије, његов син Манасија, који је владао много година, водио изразито хетеродоксну политику. Следећи покушај да се уклони бамот, питање које прожима 1. и 2. Царевима, био је за време Јосијине владавине (2. Цар. 22, 23). Као одговор на ужасне екскреције пронађене у старом документу који је депонован у Храму, Јосија је затворио локална и регионална места култа у градовима Јуде, наређујући свим свештеницима да се јаве у Јерусалим. Уништио је оно што је остало од храма и некрополе Бетела, главног култног места некадашњег северног краљевства. Јосија је даље прогласио прославу пасхалне жртве у Јерусалимском храму по први пут, чиме је на основни начин променио релевантност онога што је била кућна жртва која је била усредсређена на клан.

Да бисмо разумели како је место јерусалимских храмова на крају постало јединствени свети простор у јеврејској религији, потребно је размотрити позадину и последице Јосијиних (и Језекијиних) указа. Једна од главних преокупација савременог проучавања Библије била је да се дефинише историјски однос између догађаја забележених у 2. Царевима 22-23 и доктрине у Поновљеном закону 12. и 16. Наративно окружење Поновљених закона је пројектовано назад у период израелске историје пре насељавања, пројекција у складу са традицијом Торе. Поглавља 12 и 16 кажу да када се Израелци безбедно населе у својој земљи, морају да прекину своју уобичајену праксу приношења жртава на култним местима широм земље и да плаћају десетину на локалном нивоу, а све ове ствари морају да раде само у централном храму, који ће се саградити у граду изабраном од Бога.

У почетку, савремени научници су сматрали ову доктрину централизације култа јудејским покретом из седмог века, реакцијом на хетеродоксну политику Манасије. Х. Л. Гинсберг (1982) је изнео добар аргумент у погледу сржи Поновљених закона, у којој се ова доктрина излаже, као производ средине до касног осмог века, у северном Израелу. Он упоређује језик Осије и Поновљених закона, показујући јединствене кореспонденције, и тврди да је доктрина централизације култа израсла из екстремног незадовољства пророка и вођа северног Израела са култовима многих локалних олтара који тамо делују, а на крају и са главним храмовима Дана и Бетела такође. Решење су тражили у виду новог, централног храма, можда у Сихему на гори Геризим, која је још увек била света за Самарјане. Поновљени закони никада не помињу Јерусалим, чак ни алузијом, али након пада северног краљевства, било је логично идентификовати право место централног храма као Јерусалим и евоцирати мит о избору Јерусалима од стране Бога. Дакле, четрдесетак година пре вавилонског уништења (око 622.), Јосија је ову доктрину предавао од побожних свештеника који су га образовали, поступајући у складу са доктрином Поновљених закона. Краткорочно, вероватно није успео да уклони све локалне култне локације, али је дугорочно успео.

Праве мотивације које стоје иза централизације култа као средства контроле над верским богослужењем могу се само нагађати. Од почетка монархије, постојале су најмање две фракције или „партије“ у Јуди и северном краљевству: оно што је Мортон Смит (1971) назвао „сам Јахве“ и странка која је прихватила Јахвеа као националног бога Израел, али није видео разлог да не дозволи (или чак спонзорише) обожавање других богова.

Године 587/6 пре нове ере Вавилонци су освојили целу Јуду и уништили Јерусалимски храм. У том тренутку религиозни живот, како у опустошеној земљи, тако и међу прогнанима у Вавилонији, Египту и другде, могао је да се одвија једним од два пута. Жртвовање се могло обављати на заменским местима, што би био нормалан ток. Како се то догодило, јеврејско руководство се противило заменским локацијама и инсистирало на теологији рестаурације — жртвовање би се наставило само на месту обновљеног јерусалимског Храма, као што је Бог обећао.

У дијаспори је било неколико јеврејских храмова — најпознатији су били један у близини Хелиополиса, предграђа Каира, и један у Асуану (Елефантина) у Горњем Египту. Такође постоје докази о храмовима у Трансјорданији и вероватно другде у земљи Израела. Али, углавном, јеврејско верско вођство се током периода егзила противило таквом обожавању, а траг за ову политику може се сачувати у Језекиљу где су се старешине Израела приближиле Језекиљу у Вавилонији и очигледно се распитивале да ли би било исправно подићи олтар Богу Израиљевом док су у изгнанству. Недвосмислен одговор пророка: тек када Бог врати свој народ на своју свету гору и у земљу Израиљеву, он ће поново бити обожаван жртвом. У међувремену, Бог би био присутан међу прогнанима, и није било потребе за храмом у изгнанству (Јез. 20:40–44).

Током периода Другог храма, верско ходочашће и подршка свештенству и култу Јерусалима постали су ослонци јеврејског верског живота широм дијаспоре која се ширила. Изјаве у Поновљеним законима о удаљености од централног храма (Пнз 12:21) добиле су ново, помало патетично тумачење: раштркани Јевреји морају да присуствују култу јерусалимског храма. Товит, псеудепиграфско дело вероватно написано много пре макабејског периода, наводи да је Товит редовно ходочастио у Јерусалим и давао свој допринос Храму (Тв. 1). Јеврејска војна колонија Елефантина, активна у петом веку пре нове ере, која је имала свој храм, ипак је одржала стабилну везу са Јерусалимским храмом, као што је познато из архива те заједнице.

У периоду Другог храма, јеврејска синагога је настала као локална институција лишена било каквог култног статуса, строго говорећи. Јевреји у заједницама Израела и дијаспоре окупљали су се у синагогама ради молитве и читања светих списа, да би се бавили заједничким пословима и на свој начин прослављали суботе и празнике, док је култ Јерусалимског храма био у пуној функцији. Истинско и довољно обожавање Бога Израиљевог одвијало се у Храму, а делегације ходочасника су послате у Јерусалим да присуствују приношењу жртава као представници удаљених заједница (Таан, поглавље 4).

У 1. Царевима 8 велики нагласак стављен је на молитву и песму као облике верске оданости. Молитве Бога чује на небу када се читају у Храму. Молитва је попримила значај који није имала у преегзилском Храму, иако псалми, од којих су многи предегзилског порекла, показују доказе да су молитва и жртва коегзистирали чак и у ранијим периодима.

Од молитве „у“ храму до молитве на другом месту „према“ или „суоченом“ то је фасцинантан корак у религиозној феноменологији, који је релевантан не само за постбиблијски јудаизам, већ и за хришћанство и ислам. Ислам је заменио Јерусалим Меком, али је инсистирао да у свакој џамији на свету кибла („ниша“) буде оријентисана ка централном месту, фокусу ходочашћа. Данило, мудри виделац изгнанства, три пута дневно се обраћао ка Јерусалиму док се молио Богу док је био у изгнанству (Дн. 6:11).

Током векова, јеврејски ходочасници су покушавали и често су успевали да посете место храма у Јерусалиму, али у ствари јудаизам се прилагодио губитку Храма – да живе без светог простора. Још је прерано спекулисати о ефектима модерног пресељења Израела на јеврејску религију, осим да се узме у обзир обновљени значај светог простора, поистовећеног са Јерусалимом.

Извор: BIBLICAL TEMPLE, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 923-937

Приказ Соломоновог храма у Јерусалиму од стране француског учењака Франсоа Ватаблеа из 16. века.