Исламске школе и огранци

Исламске школе и огранци имају различита схватања ислама. Постоји много различитих секти или деноминација, школа исламске јуриспруденције и школа исламске теологије, или акида (кредо). Унутар самих исламских група могу постојати разлике, као што су различити редови (тарика) унутар суфизма, а унутар сунитског ислама различите школе теологије (асари, ашари, матуриди) и јуриспруденције (ханафи, малики, шафии, ханбали). Групе у исламу могу бити бројне (највеће гране су шиити и сунити), или релативно мале (ибади, зејди, исмаили). Разлике између група можда нису добро познате изван научних кругова или су можда изазвале довољно страсти да би довеле до политичког и верског насиља (барелви, деобанди, салафизам, вехабизам). Постоје неформални покрети вођени идејама (као што су исламски модернизам и исламизам), као и организоване групе са управљачким телом (ахмедија, исмаилизам, Нација ислама). Неке од исламских секти и група сматрају неке друге девијантнима или их оптужују да нису истински муслимани (на пример, сунити често дискриминишу ахмедије, алавите, куранисте и шиите). Неке исламске секте и групе датирају из ране историје ислама између 7. и 9. века н.е. (традиционализам, либерализам и прогресивизам, исламски модернизам, салафизам и вехабизам) или чак из 20. века (Нација ислама). Други су ипак били утицајни у своје време, али више не постоје (не-ибадтски хариџити, мутазилити, мурџити). Муслимани који не припадају, не идентификују се са њима или се не могу лако сврстати у једну од препознатљивих исламских школа и огранака познати су као неденоминациони муслимани.

ПРЕГЛЕД

Дијаграм који приказује различите гране ислама: сунизам, шиизам, ибадизам, куранизам, неденоминационе муслимане, махдавије, ахмедије, Нацију ислама и суфизам.

Првобитни раскол између хариџита, сунита и шиита међу муслиманима био је споран због политичке и верске сукцесије вођења муслиманске заједнице (умма) након смрти исламског пророка Мухамеда. Са своје суштински политичке позиције, хариџити су развили екстремне доктрине које су их разликовале од главних сунитских и шиитских муслимана. Шиити верују да је Али ибн Аби Талиб прави наследник Мухамеда, док сунити сматрају да је Абу Бакр на тој позицији. Хариџити су се одвојили и од шиита и од сунита током Прве фитне (први исламски грађански рат); посебно су били истакнути по томе што су усвојили радикалан приступ текфиру (изопштењу), при чему су и суните и шиитске муслимане прогласили или неверницима (куффар) или лажним муслиманима (мунафикун), и стога су их сматрали достојнима смрти јер су их сматрали отпадницима (ридда).

Поред тога, постоји неколико разлика унутар сунитског и шиитског ислама: сунитски ислам је подељен на четири главне школе јуриспруденције, наиме малики, ханафи, шафии и ханбали; ове школе су назване по својим оснивачима Малику ибн Анасу, Абу Ханифи ал-Нуману, Мухамеду ибн Идрису ал-Шафију и Ахмеду ибн Ханбалу. С друге стране, шиитски ислам је подељен у три велике секте: дванаестерични, исмаили и зејди. Огромна већина шиа муслимана су дванаестерични (процена из 2012. износи 85%), до те мере да се термин „шиити“ често подразумевано односи на дванаестеричне. Сви дванаестерични и исмаили шиитски муслимани следе исту школу мишљења, џафари јуриспруденцију, названу по Џафару ал-Садику, шестом шиитском имаму.

Зејди, такође познати као петерични, прате зејдитску школу мишљења (названу по Зејду ибн Алију). Исмаилизам је још један изданак шиитског ислама који се касније поделио на низарите и мусталите, а мусталити су се даље поделили на хафизе и тајибе. Тајиби исмаилити, такође познати као „Бохре“, подељени су на Давуди Бохре, Сулејманија Бохре и Алави Бохре.

Слично томе, хариџити су у почетку били подељени у пет главних грана: суфрије, азарике, наџдате, аџаре и ибадите. Од њих, ибади муслимани су једина преживела грана хариџита. Поред горе поменутих група, касније су се независно појавиле нове школе мишљења и покрети попут ахмеди муслимана, муслимана кураниста и афроамеричких муслимана.

Муслимани који не припадају, не идентификују се са њима или се не могу лако сврстати у једну од препознатљивих исламских школа и огранака познати су као неденоминациони муслимани.

ГЛАВНЕ ГРАНЕ ИЛИ ДЕНОМИНАЦИЈЕ 

Географска дистрибуција три главне исламске гране и њихове школе правне науке: ЦРВЕНО: шиити – џафари, исмаили, зејди; ПЛАВО: сунити – ханафи, малики, шафии, ханбали; ЗЕЛЕНО: ибадити

Сунитски ислам

Суни ислам, такође познат као Ахл ас-Сунна ваʾл Џамаʾа или једноставно Ахл ас-Сунна, далеко је највећа деноминација ислама, која обухвата око 85% муслиманске популације у свету. Термин сунити потиче од речи суна, што означава учења, поступке и примере исламског пророка Мухамеда и његових другова (сахаба).

Сунити верују да Мухамед није посебно именовао наследника да води муслиманску заједницу (Умма) пре своје смрти 632. године нове ере, али они одобравају приватни избор првог пратиоца, Абу Бакра. Суни муслимани сматрају прва четири халифа — Абу Бакра (632–634), Омара ибн ал-Хатаба (Омар I, 634–644), Османа ибн Афана (644–656), Али ибн Аби Талиба (656–661) — као ал-Хулафаʾ ур-Рашидун („Исправно вођени калифи“). Сунити такође верују да се положај халифе може стећи демократским путем, добијањем већине гласова, али се после Рашидуна положај претворио у наследну династичку власт због подела које су започели Омајади и други. Након пада Османског царства 1923. године, никада није постојао други калиф који би био широко признат у муслиманском свету.

Следбеници класичних сунитских школа јуриспруденције и калама (рационалистичке теологије) с једне стране, и исламисти и салафисти као што су вехабије и Ахле хадис, који следе буквално читање раних исламских извора, с друге стране, изнели су супротстављене тврдње да представљају „правоверни“ сунитски ислам. Понекад се називају „традиционалним исламом“. Исламски модернизам је изданак селефијског покрета који је покушао да интегрише модернизам у ислам тако што је био делимично под утицајем савремених покушаја да оживе идеје мутезилитске школе од стране исламских учењака као што је Мухамед Абдух.

Шиитски ислам

Шиитски ислам је друга највећа деноминација ислама, која чини око 10–15% укупног муслиманског становништва. Иако су мањина у муслиманском свету, шиитски муслимани чине већину муслиманског становништва у Ирану, Ираку, Либану, Бахреину и Азербејџану, као и значајне мањине у Сирији, Турској, Јужној Азији, Јемену и Саудијској Арабији, као и у другим деловима Персијског залива. 

Осим што верују у врховни ауторитет Курана и Мухамедова учења, шиитски муслимани верују да Мухамедова породица, Ахл ал-Бајт („Људи домаћинства“), укључујући и његове потомке познате као имами, имају изузетан духовни и политички ауторитет над заједницом, и верују да је Али ибн Аби Талиб, Мухамедов рођак и зет, био први од ових имама и законити наследник Мухамеда, и на тај начин одбацују легитимитет прве тројице Рашидунских калифа.

Главне подденоминације

• Дванаестерци верују у дванаест шиитских имама и једина су школа која се придржава хадиса дванаест наследника, где је Мухамед изјавио да ће имати дванаест наследника. Ово понекад укључује алевијске и бекташијске школе.
• Исмаилизам, укључујући као подденоминације низарите, седмерце, мусталите, Давуди Бохра, Хебтија Бохра, Сулејмани Бохра и Алави Бохра. 
• Зејдити историјски потичу од следбеника Зејда ибн Алија. У модерној ери, они опстају само у северном Јемену. Иако су шиитска секта, „у модерним временима“ су „показали снажну тенденцију да се крећу ка сунитском главном току“.
• Алавити су посебна монотеистичка аврамска религија и етно-религијска група која се развила између 9. и 10. века нове ере. Историјски гледано, дванаесточлани шиитски учењаци као што је шејх Туси нису сматрали алавите шиитским муслиманима док су осуђивали њихова веровања, сматрана јеретичким. Средњовековни сунитски муслимански учењак Ибн Тејмија је такође истакао да алавити нису били шиити. 
• Друзи су посебна монотеистичка аврамска религија и етно-религијска група која се развила у 11. веку нове ере, првобитно као изданак исмаилизма. Вера Друза се даље одвојила од исмаилизма како је развијала сопствене јединствене доктрине, и коначно се одвојила и од исмаилизма и од ислама у целини; ово укључује веровање да је Имам Ал-Хаким би-Амр Алах био инкарнирани Бог. Дакле, Друзи се не идентификују као муслимани, и муслимани их не сматрају таквима. Према средњовековном сунитском муслиманском учењаку Ибн Тејмији, Друзи нису били муслимани, ни Ахл ал-Китаб (Људи књиге), нити мушрикини (многобошци); него их је означио као куффар (невернике). 
• Бахаи вера је посебна монотеистичка универзална аврамска религија која се развила у Персији 19. века, првобитно изведена као расцепкана група из бабизма, друге посебне монотеистичке аврамске религије, која је и сама изведена из дванаесточланог шиизма. Бахаи верују у потпуно трансцендентног и неприступачног Врховног Створитеља универзума, који се ипак сматра свесним стварања, са вољом и сврхом која се изражава кроз гласнике који су у бахаи вери признати као Манифестације Бога (сви јеврејски пророци, Заратустра, Кришна, Гаутама Буда, Исус, Мухамед, Баб, и на крају Бахаула). Бахаи верују да Бог саопштава своју вољу и сврху човечанству преко својих посредника, пророка и гласника који су основали различите светске религије од почетка човечанства до данас, и да ће то чинити и у будућности. Бахаи и бабије себе не сматрају муслиманима, пошто су обе њихове религије замениле ислам, а ни муслимани их не сматрају таквима; него се виде као отпадници од ислама. Пошто и бахаи и баби одбацују исламску догму да је Мухамед последњи пророк, трпе верску дискриминацију и прогон како у Ирану тако и другде у муслиманском свету због својих веровања. 

Гхулат покрети

Шиитске групе и покрети који или приписују божанске карактеристике неким важним личностима у историји ислама (обично члановима Мухамедове породице, Ахл ал-Бајт) или држе веровања која су главни шиитски муслимани сматрали девијантним, означени су као гхулат.

Хариџитски ислам

Хариџити (буквално, „они који су се отцепили“) су изумрла секта која је настала током прве фитне, борбе за политичко вођство над муслиманском заједницом, након убиства трећег халифе Османа 656. године. Хариџити су првобитно подржавали Алијев калифат, али су се касније борили против њега и на крају убили и начинили мучеником док је клањао у џамији у Куфи. Иако је мало преосталих хариџита или група сродних хариџита, термин се понекад користи за означавање муслимана који одбијају да направе компромис са онима са којима се не слажу.

Суфри су били главна подсекта хариџита у 7. и 8. веку и део хариџита. Нукари су били подсекта суфрија. Харури су били рана муслиманска секта из периода Четири исправно вођена халифа (632–661 н.е.), названа по свом првом вођи, Хабибу ибн-Јазиду ал-Харурију. Азарике, наџдати и аџарити су биле мање подсекте.

Ибадитски ислам

Једина хариџитска подсекта која данас постоји је ибадизам, који се развио у 7. веку нове ере. Тренутно постоје две географски одвојене ибади групе — у Оману, где чине већину муслиманског становништва у земљи, и у Северној Африци где чине значајне мањине у Алжиру, Тунису и Либији. Слично другој муслиманској мањини, зејдитима, „у модерним временима“ они су „показали снажну тенденцију“ да се крећу ка сунитском огранку ислама.

ШКОЛЕ ИСЛАМСКЕ ЈУРИСПРУДЕНЦИЈЕ

Исламске правне школе, познате као мезхеб, разликују се по методологији коју користе за извођење својих одлука из Курана, хадиске литературе, сунета (приказ изрека и животних навика које се приписују исламском пророку Мухамеду током његовог живота) и тефсирске књижевности (егзегетски коментари Курана).

Сунитске школе јуриспруденције

Сунитске школе мишљења.

Сунитски ислам садржи бројне школе исламске јуриспруденције (фикх) и школе исламске теологије (акида). У смислу верске јуриспруденције (фикх), сунизам садржи неколико школа мишљења (мезхеб):

• школа ханафи, коју је основао Абу Ханифа ал-Нуман (8. век н.е.);
• школа малики, коју је основао Малик ибн Анас (8. век н.е.);
• школа шафии, коју је основао Мухамед ибн Идриз ал-Шафи (8. век н.е.);
• школа ханбали, коју је основао Ахмед ибн Ханбал (8. век н.е.);
• школа захири, коју је основао Давуд ал-Захири (9. век нове ере).

Што се тиче вероисповедања (акида), сунизам садржи неколико школа теологије:

• школа асари, научни покрет који се појавио у касном 8. веку нове ере;
• школа ашари, коју је основао Абу ал-Хасан ал-Ашари (10. век н.е.);
• школа матуриди, коју је основао Абу Мансур ал-Матуриди (10. век нове ере).

Селефијски покрет је конзервативна реформска грана и/или ревивалистички покрет унутар сунитског ислама чији следбеници не верују у стриктно поштовање једног одређеног мезхеба. Они укључују вехабијски покрет, исламску доктрину и религиозни покрет који је основао Мухамед ибн Абд ал-Вахаб, и модерни Ахле хадиски покрет, чији следбеници себе називају Ахл ал-Хадис.

Шиитске школе јуриспруденције

У шиитском исламу, главна шиитска школа јуриспруденције је школа џафари или имами, названа по Џафару ал-Садику, шестом шиитском имаму. Џафари јуриспруденција је даље подељена на две гране: усули школу, која фаворизује практиковање иџтихада, и школу ахбари, која сматра да су традиције (акбар) шиитских имама главни извор верског знања. Мање шиитске правне школе укључују исмаилијску школу (мустали - фатимиди тајиби исмаилити) и зејдијску школу, од којих обе имају ближи афинитет сунитској јуриспруденцији. Шиитски свештеници и правници обично носе титулу муџтехида (тј. неко ко је овлашћен да издаје правна мишљења у шиитском исламу).

Ибадитска школа јуриспруденције

Фикх или јуриспруденција ибадита је релативно једноставна. Апсолутни ауторитет је дат Курану и хадиској литератури; нове иновације прихваћене на основу кијаса (аналогног резоновања) ибади су одбацили као бида (јерес). То се разликује од већине сунита, али се слаже са већином шиитских школа и са захири и раним ханбали школама сунизма. 

ШКОЛЕ ИСЛАМСКЕ ТЕОЛОГИЈЕ

Акида је исламски термин који значи „вера“, доктрина или члан вере. Постојале су многе школе исламске теологије, од којих нису све опстале до данашњих дана. Главне теме теолошких контроверзи у исламу укључивале су предодређење и слободну вољу, природу Курана, природу божанских атрибута, привидно и езотерично значење списа и улогу дијалектичког резоновања у исламској доктрини.

Сунитске школе

Класичне

Калам је исламска филозофија тражења теолошких принципа кроз дијалектику . На арапском, реч буквално значи "говор/речи". Изучавалац калама се назива мутакалим (муслимански теолог; множина мутакалимун). Постоји много каламских школа, а главне су школе ашари и матуриди у сунитском исламу.

Ашари

Ашаризам је теолошка школа коју је основао Абу ал-Хасан ал-Ашари у 10. веку. Ашаритско гледиште је било да су разумевање јединствене природе и карактеристика Бога изван људских могућности. Ашарија теологија се сматра једним од ортодоксних вероисповести сунитског ислама поред теологије матуриди. Историјски гледано, теологија ашарија преовлађује у суфизму и првобитно је била повезана са школом исламске јуриспруденције ханбали. 

Матуриди

Матуридизам је теолошка школа коју је основао Абу Мансур ал-Матуриди у 10. веку, што је блиска варијанта школе ашарија. Теологија Матуриди се сматра једним од ортодоксних вероисповести сунитског ислама поред теологије ашарија, и преовлађује у ханафи школи исламске јуриспруденције. Тачке које се разликују су природа веровања и место људског разума. Матуридити наводе да се иман (вера) не повећава нити смањује, већ остаје статична; него је таква (побожност) која се повећава и смањује. Ашарити потврђују да се веровање у ствари повећава и смањује. Матуридити потврђују да је људски ум без помоћи у стању да открије да су неки од већих грехова, као што су алкохол или убиство, зли без помоћи откривења. Ашарити потврђују да људски ум без помоћи није у стању да зна да ли је нешто добро или зло, законито или незаконито, без божанског откривења.

Традиционалистичка теологија

Традиционалистичка теологија, која се понекад назива и школа асари, потиче своје име од речи „традиција“ као превода арапске речи хадис или од арапске речи асар, што значи „нарације“. Традиционалистичко веровање је избегавање упуштања у опсежне теолошке спекулације. Они се ослањају на Куран, сунет и изреке сахаба, видећи ово као средњи пут на којем се прихватају Алахови атрибути без довођења у питање њихове природе (би-ла кејф). Ахмед ибн Ханбал се сматра вођом традиционалистичке школе вере. Савремени селефијски покрет повезује се са вером асарита. 

Мутазила

Мутазилитска теологија настала је у 8. веку у Басри када је Васил ибн Ата напустио наставу Хасана ал-Басрија након теолошког спора. Он и његови следбеници проширили су логику и рационализам грчке филозофије, настојећи да их комбинују са исламским доктринама и покажу да су ове две инхерентно компатибилне. Мутазилити су расправљали о филозофским питањима као што су да ли је Куран створен или сувечан са Богом, да ли је зло створио Бог, питање предодређења наспрам слободне воље, да ли ће се Божија својства у Курану тумачити алегоријски или буквално, и да ли ће грешни верници имати вечну казну у паклу. 

Мурџија

Мурџија је био назив за рани политичко-религијски покрет који се односио на све оне који су поистовећивали веру (иман) са веровањем које искључује дела. Пореклом за време калифата Османа и Алија, муриџити су се супротстављали хариџитима, сматрајући да само Бог има ауторитет да процени ко је прави муслиман, а ко није, и да муслимани треба да сматрају све остале муслимане делом заједнице. Две главне муриџитске подсекте биле су карамија и савбанија. 

Кадарија

Кадарија је првобитно погрдни израз који означава ране исламске теологе који су тврдили да људи поседују слободну вољу, чије вежбање их чини одговорним за своја дела, оправдавајући божанску казну и ослобађајући Бога од одговорности за зло у свету. Неке од њихових доктрина касније су усвојили мутазилије и одбацили их ашарије.

Џабрија

За разлику од кадарија, џабрије су били рана исламска филозофска школа заснована на веровању да су људи под контролом предодређења, без избора или слободне воље. Школа џабрија настала је за време династије Омајада у Басри. Први представник ове школе био је Ал-Џа'д ибн Дирхам који је погубљен 724. Израз је изведен из арапског корена џбр, у смислу који даје значење некога ко је присиљен или принуђен судбином. Термин џабрија је такође био погрдни израз који је примењиван на различите исламске групе које су сматране погрешним, ашарије су користили термин џабрије на првом месту да опише следбенике Џахма ибн Сафвана који је умро 746. у томе што су своју веру сматрали средњим положајем између кадарија и џабрија. С друге стране, мутазилити су сматрали ашарије као џабрију јер су, по њиховом мишљењу, одбацили ортодоксну доктрину слободне воље. Шиити су користили термин џабрија да описују ашарије и ханбалије. 

Џахмија

Џахми су били наводни следбеници раног исламског теолога Џахма бин Сафвана који се повезивао са Ал-Харисом ибн Сураијем. Био је експонент екстремног детерминизма према којем човек делује само метафорички на исти начин на који сунце делује или ради нешто када зађе. 

Батинија

Батинија је назив дат алегористичком типу тумачења Светог писма развијеном међу неким шиитским групама, наглашавајући батин (унутрашње, езотерично) значење текстова. Задржали су га сви огранци исмаилизма и његов огранак Друза. Алевизам, бекташизам и народна религија, хуруфи и алавити практикују сличан систем тумачења. 

СУФИЗАМ

Суфизам је мистичко - аскетска димензија ислама и представљен је школама или редовима познатим као Тасаввуф и-Тарика. На њега се гледа као на онај аспект исламског учења који се бави прочишћавањем унутрашњег ја. Фокусирајући се на духовније аспекте религије, суфије настоје да стекну директно искуство Бога користећи "интуитивне и емоционалне способности" које се морају обучити да их користе. 

Следећа листа садржи неке значајне суфијске редове:

• Ред азимија основао је 1960. Каландар Баба Аулија, такође познат као Сајид Мухамед Азим Бархја.
• Ред бекташи је основан у 13. веку од стране исламског светаца Хаџи Бекташа Велиј, и под великим утицајем током свог формулативног периода од стране хуруфи Али ал-Ала у 15. веку и реорганизован од стране Балима Султана у 16. веку. Због своје привржености Дванаесторици имама, класификован је под дванаесточланим шиитским исламом.
• Ред чишти (персијски: چشتیہ) је основао (хоџа) Абу Исхак Шами („Сиријац“; умро 941) који је донео суфизам у град Чишт, неких 150 километара источно од Херата у данашњем Авганистану. Пре повратка на Левант, Шами је иницирао, обучавао и замењивао сина локалног емира (хоџе) Абу Ахмеда Абдала (умро 966.). Под вођством Абу Ахмедових потомака, чиштија како су они такође познати, цветали су као регионални мистични ред. Оснивач реда чишти у Јужној Азији био је Моинудин Чишти.
• Ред кубравија је основао Наџмудин Кубра у 13. веку у Бухари у данашњем Узбекистану.
• Мевлевијски ред је на Западу познатији као „вртећи дервиши”.
• Муриди су најистакнутији у Сенегалу и Гамбији, са седиштем у светом граду Туба, Сенегал. 
• Накшбанди ред је основао Баха-уд-Дин Накшбанд Бухари 1380. године. Неки га сматрају „уздржљивим“ редом познатим по свом тихом зикру (сећању на Бога), а не по вокализованим облицима зикра који су уобичајени у другим редовима. Редови сулејмани и халидија су изданаци накшбандијског реда.
• Ред ниматулахи је данас најраспрострањенији суфијски ред Персије. Основао га је шах Ниматулах Вали (ум. 1367), основан и трансформисан из његовог наслеђа из круга маруфија. Данас постоји неколико подредова, од којих је најпознатији и најутицајнији на Западу онај који следи лозу Џавада Нурбахша, који је донео ред на Запад након Иранске револуције 1979. године.
• Ред нурбакшија тврди да прати своју директну духовну лозу и ланац (силсила) до исламског пророка Мухамеда, преко Алија, преко Али Ал-Риде. Овај ред је постао познат као нурбакши по шаху Сајиду Мухамеду Нурбакшу Кахистанију, који је био повезан са редом кубравија.
• Овејси (или Увајси) ред тврди да га је пре 1.400 година основао Увајс ал-Карни из Јемена.
• Кадирски ред је један од најстаријих суфијских редова. Име потиче од Абдул-Кадира Гиланија (1077–1166), родом из иранске провинције Гилан. Ред је један од најраспрострањенијих суфијских редова у исламском свету, а може се наћи у Централној Азији, Турској, Балкану и већем делу Источне и Западне Африке. Кадирија није развила никакве посебне доктрине или учења изван главног тока ислама. Они верују у основне принципе ислама, али тумачене кроз мистичко искуство. Ба'Алави ред је изданак кадирије.
• Сенуси је верско-политички суфијски ред који је основао Мухамед ибн Али ас-Сенуси. Ас-Сенуси је основао овај покрет због своје критике египатске улеме.
• Шазили ред је основао Абу-л-Хасан еш-Шазили. Следбеници (арапски муриди: трагаоци) шазилије су често познати као шазили.
• Сухраварди ред (арапски: سهوردية) је суфијски ред који је основао Абу ал-Наџиб ал-Сухраварди (1097–1168).
• Ред тиџанија придаје велики значај култури и образовању, и наглашава индивидуалну приврженост ученика (мурида).

КАСНИЈИ ПОКРЕТИ

Афроамерички покрети

Многи робови доведени из Африке на западну хемисферу били су муслимани, а почетком 20. века дошло је до успона различитих исламских верских и политичких покрета унутар афроамеричке заједнице у Сједињеним Државама, као што је Дарул Ислам, Исламска партија Северне Америке, Џамија исламског братства, Муслиманска алијанса у Северној Америци, Маварски храм науке Америке, Нација ислама, и Ансаару Алах заједница. Они су настојали да припишу исламско наслеђе Афроамериканцима, дајући тако велики нагласак на расне и етничке аспекте. Ови црни муслимански покрети се често увелико разликују по питањима доктрине од главног тока ислама. Они укључују:

• Храм маварске науке у Америци, који је 1913. основао Нобл Дру Али (рођен као Тимоти Дру). Храм маварске науке у Америци карактерише снажан афроамерички етнички и верски идентитет. 
• Маварска православна црква Америке је синкретички, неексклузивни и религиозни анархистички покрет првобитно основан у Њујорку 1965. године и део растућег психоделичног црквеног покрета од средине до касних 1960-их у Сједињеним Државама. Маварска православна црква Америке укључује широку лепезу литургијских и побожних традиција у распону од Маварске науке, Пет процената, низари ислама, суфизма (посебно из суфијског реда шазили) и традиције бекташија. 
• Нација ислама, коју је основао Волас Фард Мухамед у Детроиту 1930. године, са декларисаним циљем да „ускрсне“ духовно, ментално, социјално и економско стање црнаца у Америци и свету. Нација ислама верује да је Волас Фард Мухамед био Бог на земљи. Нација ислама не сматра Мухамеда коначним пророком и уместо тога сматра Илију Мухамеда, наследника Воласа Фард Мухамеда, правим Аллаховим послаником. 
• Америчко друштво муслимана. Варит Дин Мохаммед је основао Америчко друштво муслимана 1975. Овај изданак Нације ислама је желео да своја учења више усклади са главним сунитским исламом, оснивајући џамије уместо храмова и промовишући Пет стубови ислама.
• Нација пет процената, која се понекад назива и Нација богова и земаља или Пет процената, је афроамерички националистички покрет под утицајем ислама који је основан 1964. године у делу Харлема у општини Менхетн, Њујорк, од Алаха Оца, који је раније био познат као Кларенс 13X, а пре тога, Кларенс Едвард Смит.
• Уједињена нација ислама је црначки амерички верски покрет са седиштем у Канзас Ситију, Канзас. Основао ју је 1978. године као изданак Нације ислама Ројал Џенкинс, који је наставио да буде вођа групе све док није умро у септембру 2021. од компликација које су резултат ковид-19. Себе је назвао „Ројал, Алах лично“. Од свог оснивања, група је прошла кроз бројне промене имена и тренутно је позната као Value Creators.

Ахмедија покрет у исламу

Покрет ахмедија у исламу основао је у Британској Индији 1889. године Мирза Гулам Ахмед из Кадијана, који је тврдио да је обећани Месија („Други Христов долазак“), Махди којег су муслимани чекали као и „потчињени“ пророк исламски пророк Мухамед. Ахмедије тврде да практикују исконски облик ислама који су следили Мухамед и његови најранији следбеници. Они верују да је задатак Мирзе Гулама Ахмеда да обнови оригинални шеријат дат Мухамеду тако што ће уммет вратити „правом“ исламу и победити нападе на ислам од стране других религија.

Постоји велики број различитих веровања и учења ахмедија у поређењу са онима већине других муслимана, који укључују тумачење куранског наслова Кхатам ан-Набијин, тумачење Месијиног другог доласка, потпуно одбацивање неких стихова из Курана, веровање да је Исус преживео распеће и умро од старости у Индији, услов „џихад мача“ се више не испуњава, вера да се божанско откривење (све док се не да нови шеријат) никада неће завршити, вера у цикличну природу историје све до Мухамеда, и веровање да нема противречности између ислама и науке. Ова уочена одступања од нормативне исламске мисли довела су до озбиљног прогона ахмедија у разним земљама са већинским муслиманским становништвом, посебно Пакистану, где су означени као немуслимани и њихове исламске верске праксе су кажњиви по законима специфичним за ахмедије у кривичном закону.

Следбеници ахмедија покрета у исламу подељени су у две групе: прва је Ахмедија муслиманска заједница, тренутно доминантна група, и Лахоре Ахмедија покрет за пропаганду ислама. Већа група заузима буквално гледиште верујући да је Мирза Гулам Ахмед био обећани Махди и Умати Наби подређен Мухамеду, док ови други верују да је он само верски реформатор и пророк само у алегоријском смислу. Обе ахмеди групе су активне у дава или исламском мисионарском раду и произвеле су огромне количине исламске литературе, укључујући бројне преводе Курана, преводе хадиса, куранске тефсире, мноштво биографија Мухамеда и дела о предмету упоредне религије између осталих. Њихов међународни утицај далеко премашује њихов број присталица. Муслимани из више правоверних секти ислама су усвојили многе ахмеди полемике и схватања других религија, заједно са ахмеди приступом да помире исламско и западно образовање, као и да успоставе исламски школски систем, посебно у Африци.

Раскол барелви/деобанди

Сунитски муслимани индијског потконтинента који обухвата данашњу Индију, Пакистан и Бангладеш, који су по фикху претежно ханефијски, поделили су се у две школе или покрета, барелви и деобанди. Док су деобанди по природи ревивалистички, барелви су традиционалнији и склонији суфизму.

Гулен/Хизмет покрет

Гуленов покрет, који се обично назива покрет Хизмет, основан је 1970-их као изданак Нур покрета и предвођен турским исламским учењаком и проповедником Фетулахом Гуленом у Турској, Централној Азији и другим деловима света, активан је у образовању, са приватним школама и универзитетима у преко 180 земаља, као и са многим америчким чартер школама којима управљају следбеници. Он је покренуо форуме за међуверски дијалог. Структура покрета је описана као флексибилна организациона мрежа.Школе покрета и предузећа се организују локално и повезују се у неформалне мреже. Процене о броју школа и образовних институција увелико варирају; чини се да у Турској постоји око 300 школа Гуленовог покрета и преко 1.000 школа широм света. 

Исламски модернизам

Исламски модернизам, који се такође понекад назива „модернистички салафизам“, је покрет који је описан као „први муслимански идеолошки одговор“ који покушава да помири исламску веру са савременим западним вредностима као што су национализам, демократија и наука. 

Исламизам

Исламизам је скуп политичких идеологија, произашлих из различитих фундаменталистичких погледа, који сматрају да ислам није само религија већ и политички систем који треба да управља правним, економским и друштвеним императивима државе. Многи исламисти себе не називају таквима и то није појединачни покрет. Верски ставови и идеологије његових присталица се разликују, а они могу бити сунитски исламисти или шиити исламисти у зависности од својих уверења. Исламистичке групе укључују групе попут Ал-Каиде, организатора напада 11. септембра 2001., можда најистакнутије; и Муслиманско братство, највеће и можда најстарије. Иако неке организације често користе насиље, већина исламистичких покрета је ненасилна.

Муслиманско братство

Ал-Икхван Ал-Муслимун (الاخوان) или Муслиманско братство, је организација коју је основао египатски учењак Хассан ал-Бана, дипломац Дар ал-Улума. Са својим различитим огранцима, то је највећи сунитски покрет у арапском свету, а подружница је често највећа опозициона партија у многим арапским земљама. Муслиманска браћа се не баве теолошким разликама, прихватајући и муслимане било које од четири сунитске школе, и шиитске муслимане. То је најстарија и највећа исламистичка група на свету. Његови циљеви су да поново успостави калифат и да у међувремену подстакне већу исламизацију друштва. Наведени циљ Братства је да уведе Куран и сунет као "једину референтну тачку за... уређење живота муслиманске породице, појединца, заједнице... и државе".

Џамаат-е-Ислами

Џамаат-е-Ислами је исламистичка политичка партија на индијском потконтиненту. Основао ју је у Лахору, у Британској Индији, Сајид Абул Ала Маудуди (са алтернативним начином писања презимена Мавдуди) 1941. године и најстарија је верска странка у Пакистану. Данас, сестринске организације са сличним циљевима и идеолошким приступима постоје у Индији (Џамаат-е-Ислами Хинд), Бангладешу (Џамаат-е-Ислами Бангладеш), Кашмиру (Џамаат-е-Ислами Кашмир) и Шри Ланки, а постоје и "блиски братски односи" са исламистичким покретима и мисијама "који раде на различитим континентима и земљама", посебно онима повезаним са Муслиманском браћом. Џамаат-е-Ислами предвиђа исламску владу у Пакистану и Бангладешу по исламском закону. Противи се вестернизацији—укључујући секуларизацију, капитализам, социјализам или такве праксе као што је банкарство засновано на каматама, и фаворизује исламски економски поредак и калифат. 

Хизб ут-Тахрир

Хизб ут-Тахрир (арапски: حزب التحرير) (превод: Партија ослобођења) је међународна, панисламистичка политичка организација која описује своју идеологију као ислам, а њен циљ је поновно успостављање исламског хилафета (калифата) да би се поново успоставио начин живота у муслиманском свету. Калифат би ујединио муслиманску заједницу (умма) на основу њихове исламског вероисповедања и применио шеријат, како би потом пренео прозелитизам ислама на остатак света.

Куранизам

Куранизам или куранија (арапски: القرانية; ал-Куранија) је протестантска грана ислама. Сматра да би исламске смјернице и закон требали бити засновани само на Курану, чиме се супротставља верском ауторитету и аутентичности хадиске литературе. Куранисти верују да је Божја порука већ јасна и потпуна у Курану и да се стога може у потпуности разумети без позивања на спољне текстове. Куранисти тврде да су велика већина литературе о хадису кривотворене лажи и верују да сам Куран критикује хадис и у техничком и у општем смислу. 

Либерални и прогресивни ислам

Либерални ислам је првобитно настао из покрета исламског препорода 18.-19. века. Либералне и прогресивне исламске организације и покрети су првенствено базирани у западном свету, и заједничко им је верско гледиште које углавном зависи од иџтихада или поновног тумачења светих списа ислама. Либералне и прогресивне муслимане карактерише рационалистичко, критичко испитивање и поновно тумачење светих списа ислама; афирмација и промоција демократије, родне равноправности, људских права, ЛГБТ права, права жена, верског плурализма, међуверског брака, слободе изражавања, слободе мишљења и слободе вероисповести; противљење теократији и потпуно одбацивање исламизма и исламског фундаментализма; и савремени поглед на исламску теологију, етику, шеријат, културу, традицију и друге ритуалне праксе у исламу. 

Махдавија

Махдавија, или махдавизам, је махдистичка секта коју је у Индији касног 15. века основао Сајид Мухамед Џаунпури, који се прогласио скривеним дванаестим имамом дванаесторице шиитске традиције. Они прате многе аспекте сунитске доктрине. Зикри махдави, или зикри, је изданак махдави покрета.

Неконфесионални муслимани

„Неденоминациони муслимани“ (арапски: مسلمون بلا طايفة, романизовано:  Муслимун би-ла та'ифа) је кровни израз који се користи за муслимане који не припадају одређеној исламској деноминацији и не самоодређују се са било којом специфичном исламском деноминацијом, или се не може лако сврстати у једну од препознатљивих исламских школа и огранака. Четвртина светске муслиманске популације себе види као „само муслимане“.

Неконфесионални муслимани чине већину муслиманског становништва у осам земаља, а велики број у три друге: Албанији (65%), Киргистану (64%), Косову (58%), Индонезији (56%), Малију (55%), Босни и Херцеговини (54%), Узбекистану (54%), Азербејџану (45%), Русији (45%) и Нигерији (42%). Налазе се првенствено у Централној Азији. Казахстан има највећи број неконфесионалних муслимана, који чине око 74% становништва. Док се већина становништва на Блиском истоку изјашњава или као сунити или шиити, значајан број муслимана идентификује се као неденоминациони. Југоисточна Европа такође има велики број неконфесионалних муслимана.

Године 1947. у Каиру у Египту основан је несекташки покрет Џама'а ал-Такриб баина ал-Мазехиб ал-Исламијах. Неколико његових присталица били су високо рангирани научници са Универзитета Ал-Ахзар. Покрет је настојао да премости јаз између сунита и шиита. Крајем 1950-их, покрет је доспео до шире јавности, пошто је египатски председник Гамал Абдел Насер открио корисност панисламизма за своју спољну политику. 

Салафизам и вехабизам

Ахле хадис

Ахл-и хадис (перс. اهل حدیث, урду: اہل حدیث: прев.: Људи традиције пророка) је покрет који се појавио на индијском потконтиненту средином 19. века. Њени следбеници себе називају Ахл ал-хадис и сматрају се огранком селефијске школе. Ахл-и хадис је супротан разним веровањима и мистичним праксама повезаним са народним суфизмом. Ахл-и хадис дели многе доктринарне сличности са вехабијским покретом и стога га његови противници често класификују као синоним за „вехабије“. Међутим, његови следбеници одбацују ову ознаку, радије да се идентификују као „салафије“. 

Салафијски покрет

Селафијски покрет је конзервативни, ислахијски (реформски) покрет унутар сунитског ислама који се појавио у другој половини 19. века и заговара повратак традицијама „побожних предака“ (Салаф ал-Салих). Описан је као „најбрже растући исламски покрет“; при чему сваки научник изражава различите погледе широм друштвеног, теолошког и политичког спектра. Салефије следе доктрину која се може сажети као заузимање „фундаменталистичког приступа исламу, опонашајући пророка Мухамеда и његове најраније следбенике— ал-салаф ал-салиха, 'побожне претке'.... Они одбацују религијске иновације, или бид`а и подржавају имплементацију шеријата (исламског закона)“. Салафијски покрет се често дели у три категорије: највећа група су пуристи (или квијетисти), који избегавају политику; друга највећа група су милитантни активисти, који се укључују у политику; трећа и последња група су џихадисти, који чине мањину. Већина насилних исламистичких група долази из салефијско-џихадистичког покрета и њихових подгрупа. Последњих година, џихадско-салафистичке доктрине су често биле повезане са оружаним побунама исламских екстремистичких покрета и терористичких организација које су циљале недужне цивиле, како муслимане тако и немуслимане, као што су Ал-Каида, ИСИЛ/ИСИС/Даеш, Боко Харам, итд. Друга највећа група су салафијски активисти који имају дугу традицију политичког активизма, као што су они који делују у организацијама као што су Муслиманско братство, главни исламистички покрет у арапском свету. После широких репресија после арапског пролећа, праћених њиховим политичким неуспесима, активистичко-салафијски покрети су доживели пад. Најбројнији су квијетисти, који верују у одвајање од политике и прихватају оданост муслиманским владама, ма колико биле тиранске, како би избегли фитну (хаос).

Вехабизам

Вехабијски покрет је основао и предводио ханбали учењак и теолог Мухамед ибн Абд ал-Вехаб, верски проповедник из региона Неџд у централној Арабији, и био је кључан за успон куће Сауд на власт на Арапском полуострву. Ибн Абд ал-Вехаб је настојао да оживи и очисти ислам од онога што је сматрао неисламским популарним верским веровањима и праксама враћајући се ономе што је, како је веровао, основним принципима исламске религије. Његова дела су углавном била кратка, пуна цитата из литературе из Курана и хадиса, као што је његов главни и најважнији теолошки трактат, Китаб ат-Тавхид (арапски: كتاب التوحيد ; "Књига јединства"). Он је учио да је примарна доктрина ислама јединственост и јединство Бога (тавхид), и осудио је оно што је сматрао популарним верским уверењима и обичајима међу муслиманима за које је сматрао да су слично јеретичкој иновацији (бидʿа) и политеизму (ширк). 

Вехабизам је описан као конзервативна, строга и фундаменталистичка грана сунитског ислама, са пуританским ставовима, верујући у дословно тумачење Курана. Термини „вехабизам“ и „салафизам“ се понекад помињу наизменично, иако се назив „вехабија“ посебно примењује на следбенике Мухамеда ибн Абд ал-Вехаба и његових реформистичких доктрина. Ознаку „вехабија“ не воле његови следбеници, који себе обично називају ал-мувахидун („потврдници јединствености Бога“), већ је користе западни научници као и њихови критичари. Почевши од средине 1970-их и 1980-их, међународно пропагирање салафизма и вехабизма унутар сунитског ислама фаворизовано од стране Краљевине Саудијске Арабије и других арапских држава Персијског залива постигло је оно што је француски политиколог Жил Кепел дефинисао као „изванредну позицију снаге у глобалном изразу ислама“. 

22 месеца након напада 11. септембра, када је ФБИ Ал-Каиду сматрао „терористичком претњом број један за Сједињене Државе“, новинар Стивен Шварц и амерички сенатор Џон Кил су експлицитно изјавили током саслушања које је одржано у јуну 2003. пред Подкомитетом о тероризму, технологији и унутрашњој безбедности америчког Сената да је „вехабизам извор велике већине терористичких злочина у данашњем свету “. Као део глобалног „рата против тероризма“, Европски парламент, разни западни безбедносни аналитичари и истраживачки центри попут РАНД Корпорације оптужују вехабизам као „извор глобалног тероризма“. Штавише, вехабизам је оптужен за изазивање нејединства у муслиманској заједници (уммет) и критикован због уништавања многих исламских, културних и историјских места од стране својих следбеника повезаних са раном историјом ислама и првом генерацијом муслимана (Мухамедова породица и његови сапутници) у Саудијској Арабији.