Хришћанство је у Албанију стигло у 4. веку са севера и југа земље, у виду византијских као и латинских мисионара. Погранични статус земље, постављен између древног латинског и грчког царства, дао јој је гранични статус, а хришћанска традиција земље је одувек имала тенденцију да представља и источни и западни хришћански аспект. Албанија је данас верски мешовита земља. Око 20% становништва су православци, а 10% римокатолици. Ова хришћанска земља је претрпела широку исламизацију након пада Византије под Османлије 1453. године. Руководство и већи део опште популације брзо су прешли на веру својих нових господара. Садашња исламска популација сада броји 70% укупног броја.
Православни ове земље су се историјски ослањали на византијску цркву, а у свом златном добу Охридска митрополија је била провинцијски ривал Цариграду по изврсности свог литургијског и интелектуалног живота. Византијски археолошки остаци тамо су и даље веома импресивни, а у руководству митрополије често су били значајни византијско свештенство и интелектуалци.
Године 1767., под притиском својих османских политичких господара, Цариградска патријаршија је апсорбовала цркву под своју директну црквену власт и након тога директно именовала албанске архиепископе митрополите, који су сви до 1922. године били Грци фанариоти. Локална црква је у 20. веку почела да врши притисак за већу независност; прво 1908. године када је младотурски покрет пореметио османску политичку контролу над царским провинцијама, и поново после Балканских ратова 1912–13. У овом последњем периоду значајна је фигура свештеника Фан Нолија. Био је један од првих који је направио верзију Божанске литургије на албанском језику за употребу у ново замишљеној аутокефалној Албанској православној цркви. Он је то први пут дистрибуирао (и користио) на својој турнеји по САД 1908. године, и од тада се снажно залагао за аутокефалност, посебно када се вратио у земљу 1912. године. Фан Ноли је на крају хиротонисан за епископа и постао премијер Албаније на кратко време 1924. године, пре него што је био приморан на изгнанство.
Године 1922. већина синода албанске цркве захтевала је аутокефалност, а епископи грчког порекла у хијерархији колективно су напустили земљу. До 1926. године Фанар је пристао да Албанији приушти аутокефалност под одређеним условима, али је шеф државе, Ахмед Зогу, одбио да их подржи. Касније ће преузети титулу албанског краља Зога и (иако муслиман) патронизовати православне, потврђујући државним декретом право хијерархије да служи као епископи, што је право које су имали султани пре њега, а пре њих византијски цареви.
Локални албански синод је 1929. године прогласио аутокефалност независно од Фанара, а патријаршија га је изопштила – стање ствари које је довело до тренутног државног прогонства егзарха Константинопоља, митрополита Јеротеја, који је тада боравио у земљи. Патријарх српски је у једном тренутку признао аутокефалност и на крају подстакао помирење са Фанаром. Цариград је прихватио аутокефалност 1937. године, од којег датума се то уобичајено бележи.
У годинама након Другог светског рата, Албанија је пала под тешку руку комунистичког угњетавања које је било интензивно по својој озбиљности. Било је жестоких прогона у годинама после 1945. године, са неколико водећих православних јерарха које су убили комунисти; посебно архиепископа Христофора, чија је смрт у мистериозним околностима била широко виђена као убиство које је санкционисала држава у стаљинистичком режиму. Албански лидер у то време, Енвер Хоџа, посебно је желео да угоди својим руским комунистичким господарима и наредио је државну конфискацију све земље у власништву верских институција (муслиманских или хришћанских). Албанска комунистичка државна политика током 1950-их била је усмерена на довођење преживелих елемената православне цркве под јурисдикцију Московске патријаршије, а неколико албанских јерараха који су се опирали тој политици је насилно свргнуто. Године 1967. Хоџина влада, која је тада била у потрази за инспирацијом у комунистичкој кинеској културној револуцији, прогласила је потпуно и коначно затварање свих хришћанских богомоља јер је држава сада требало да буде узорна атеистичка земља; празна изјава, али она која је требало да произведе многа убиства и затварања свештенства и имама, и да толико исцрпи црквене ресурсе да је у време слома комунизма речено да је у земљи још увек функционисало само двадесетак свештеника.
Православни тренутно представљају око пола милиона верника који богослуже у 909 парохија. Виши архијереј је Његово Блаженство Митрополит Тиране и Драча, Архиепископ целе Албаније. Садашњи предстојатељ је познати грчки православни теолог Анастасиос Јанулатос. Његово именовање 1992. године од стране Фанара је у неким круговима дочекано са скептицизмом, забринутим да би борба за албанско црквено самоопредељење била узалудна, али је његово служење обележено таквом енергичном креативношћу да се сада признаје да је архиепископ председавао над успешном политиком обнављања аутентичног албанског црквеног живота. Под његовим старањем обновљено је или изграђено више од 250 цркава, основана национална богословија и хиротонисано више од 100 свештеника.
Албанска дијаспора (углавном они који су побегли из отаџбине да би избегли комунистичко угњетавање) и даље је под јурисдикционом заштитом Цариградске патријаршије. Комунистичка владавина је, као што је било уобичајено на другим местима, успела да сиромашну земљу још више баци на колена, а Православна црква у Албанији, као и остали њени људи, тек сада почиње да излази из хаоса своје недавне ноћне море.
ИЗВОР: Albania, Orthodox Church of, John A. McGuckin, The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, Volume I, A–M, Edited by John Anthony McGuckin, 14-16
0 $type={blogger}:
Постави коментар