Александријска патријаршија

Александријска патријаршија је цветала као један од главних центара источнохришћанског интелектуалног, црквеног и политичког живота до средине 7. века. У почетку је Александријска патријаршија била на другом месту после Рима по црквеном приоритету. Године 381. трећи канон Другог васељенског сабора прогласио је да ће Цариградска патријаршија од сада бити више од Александрије и тиме је преузела првенство на целом Истоку, чему се у почетку опирао Египат. Године 451. 28. канон Четвртог васељенског сабора поново је потврдио приоритет Цариградске патријаршије над Александријском. Упркос томе што је била у сенци седишта Рима и Константинопоља, Александријска патријаршија је несумњиво поставила темељни оквир и путању за хришћанску теологију. На пример, теолози Логоса из Александрије, пре свега Климент (око 150–215) и Ориген (око 185–око 251), значајно су обликовали будућа патристичка размишљања о личности и природи Исуса Христа. Такође, александријски јерарси као што су Свети Атанасије Александријски (око 293–373) и Свети Кирило Александријски (око 378–444) унапредили су оно што ће постати класични православни израз тајне оваплоћеног Господа. Унутар Римског царства, теолошке и политичке лојалности често су се повезивале на начине који су могли да ојачају или ослабе било коју патријаршију, било Рим, Константинопољ или неко друго веће седиште. У овом нестабилном контексту, Александријска патријаршија је успела да израсте у значајну политичку снагу. Даље, у 3. веку, египатско монаштво се развило у растући покрет који је неизбрисиво обликовао александријско хришћанство. Укратко, спајање црквених, политичких, теолошких и монашких токова у једно динамично ушће улило је александријском хришћанству дуготрајну виталност. Следећи сажетак почиње кратком историјском скицом града Александрије, након чега следи списак александријских патријараха од 1. до 8. века. Затим следи преглед најутицајнијих епископа, кључних сабора и изузетних теолошких и духовних покрета који сведоче о трајном значају Александријске патријаршије. 

ГРАД АЛЕКСАНДРИЈА

Александрија, коју је основао Александар Велики (356–323 п.н.е.), стратешки је смештена на ушћу Нила. Град је имао две луке и био је средиште трговачких путева који су омогућавали приступ Медитерану и југоисточној Азији. Као међународни трговачки лучки град, Александрија је привлачила трговце из целог познатог света, који су заузврат донели своје верске и филозофске традиције у хеленистички град. Након освајања Египта, између 332. и 331. пре нове ере, Александар је израдио планове за изглед нове метрополе. Александрија је била подељена на пет четврти, идентификованих грчким словима од А до Е. Аутохтони Египћани (познати по грчкој скраћеници Копти) живели су у делу званом Ракотис, који се налазио у југозападном делу Александрије. Египћани су обично припадали једној од хеленистичких религија и вероватно су учествовали у обредима неког од оближњих паганских храмова. Велики Сераписов храм (који су основали рани Птоломеји) налазио се у срцу Ракотиса. Јевреји су претежно насељавали посебан сектор у Александрији. Пошто је јеврејској четврти дата значајна аутономија, Јевреји су могли да одрже, на високом нивоу, посебан културни и верски идентитет. Јеврејски интелектуалци, пре свега Филон Александријски (20. п.н.е. – 50. н.е.), били су утицајни претече који су обликовали касније хришћанство, посебно кроз личности Климента и Оригена Александријског. Наследник Александра Великог био је његов пријатељ и генерал из детињства, Птоломеј I Сотер (око 367–око 283. п.н.е.). Под Птолемејевом управом, Александрија је израсла у велики хеленистички центар. Хеленизам је наставио да цвета под Птоломејем Филаделфом (309–246. п.н.е.), његовим сином. Птоломеј Филаделф је основао Велику библиотеку у Александрији, која је први пут спаљена 48. пре нове ере када је Цезар победио Антонија и Клеопатру. Друга пут је Велика библиотека делимично уништена 391. године за време антиоригенистичког патријарха Теофила (384–412). Уместо да тражи потпуно уништење библиотеке, Теофил је само наредио уништење паганских библиотечких фондова повезаних са храмом Сараписа. Сходно томе, многи од већих културних хеленистичких списа остали су присутни након антиоригенистичког покрета у 4. веку. Године 641. исламски освајачи су заузели Александрију и вероватно уништили неке од фондова у Александријској библиотеци, али несумњиво (пошто је византијски цар договорио једногодишње примирје како би омогућио слање културних и верских артефаката у Рим и Константинопољ на сигурно чување) већина материјала је безбедно пренета. Укратко, Александријска библиотека је била једна од најбољих колекција у целој антици. Постојање Велике библиотеке позиционирало је Александрију као водећи хеленистички интелектуални центар. Ориген, први међународно цењени филозоф међу хришћанима, своју егзегетску мисију заснивао је на књижевној традицији библиотеке.

Хеленизам је био значајна интелектуална и културна сила која је, у једном или другом степену, утицала на хришћанство, јудаизам и друге верске покрете касне антике. Древна Александрија је описана као мултикултурални миље, где су јудаизам, хришћанство, гностицизам и египатске аутохтоне религије коегзистирали једни с другима у међународном окружењу. Према неким древним посматрачима, границе између једне и друге религије често су биле замагљене у Александрији. У писму које се приписује Хадријану (Vita Saturnini 8), хришћански обожаваоци су приказани као да одају поштовање Серапису, популарном египатском богу. Даље, Хадријан је посматрао пагане који су обожавали Сераписа у стилу који је личио на хришћане. Замагљивање линија даље откривају александријске верске вође, било хришћани, Јевреји или други, који су експериментисали у астрологији (Vita Saturnini 8). Такозвани мултикултурализам Александрије био је сложен и динамичан; сходно томе, тешко је у потпуности описати целокупну ситуацију на свеобухватан начин. Понекад су различите верске групе коегзистирале у симбиози у којој је хеленизам пружао свеобухватну матрицу која је промовисала асимилацију међу верским субкултурама. Ипак, у бројним другим приликама, верске енклаве су тврдиле своје групне идентитете једна преко и против друге и доминантне хеленистичке културе.

Гностички хришћанин Василид је био први истакнути александријски библијски егзегет, који је процветао у истакнуту личност за време владавине царева Адријана и Антонина Пија (око 120–40). Василид је вероватно учио код Глаукија, који је био на гласу као поузданик и преводилац апостола Петра. После Василида, утицајни александријски гностик Валентин (око 100–око 160) је скоро постављен за епископа Рима. Према ономе што знамо о започетом александријском хришћанству, Пантен је био први православни педагог који је живео у Александрији. Према црквеном историчару Јевсевију из Цезареје (Црквена историја 10), негде око 180. Пантен је основао прву александријску катихетску школу. Климент Александријски је наследио Пантена као водећи хришћански педагог у Александрији. Климент је био један од првих великих раних филозофа-теолога који је развио хришћанску доктрину кроз читање Светог писма, придржавајући се правила вере (regula fidei) и стратешки присвајајући хеленистичку мисао и културу. Климент је унапредио теологију Логоса, док је истовремено наглашавао духовну културу знања (гнозу) која би била у складу са његовим гностичким савременицима. Ориген Александријски је даље развио теологију Логоса својих претходника. Без сумње, Ориген стоји као најутицајнији теолог ране цркве. Ориген је, чак и више од Климента, био веома свестан корисности и очигледних опасности које су својствене грчкој филозофији. У Оригеновом писму Теодору (познатом и као његово Писмо Григорију), он објашњава свој приступ свом ученику Григорију Чудотворцу, каснијем апостолу Кападокије. У овој преписци Ориген пажљиво опомиње Григорија да користи грчку филозофију у духу Јевреја из Изласка које су покварили Египћани. Хришћански теолози треба да узму од Грка све што је корисно за обожавање Бога и тумачење Светог писма. Међутим, хришћани треба да буду у молитви и марљиви, иначе се лако могу заразити „отровима“ паганства (види Ориген, Писмо Теодору). Оригеново стратешко присвајање грчке филозофије постало је парадигматско за будуће генерације хришћанских теолога.

АЛЕКСАНДРИЈСКА ПАТРИЈАРШИЈА

Мало је података о Александријској патријаршији из прва два века наше ере. Заједничка традиција и грчког истока и латинског запада потврђује да је свети јеванђелист Марко основао Александријску цркву. У писму приписаном Клименту Александријском, речено нам је да су сведочанство и теологија Светог Марка постали утицајни у Александрији до 2. века. Прво сведочанство о Марковој вези са Александријом није експлицитно забележено све до 4. века (Јевсевије, Црквена историја 2.16). У својој Црквеној историји, Јевсевије даје списак раних александријских патријарха. Међутим, Јевсевијева листа пружа минималне информације о раним патријарсима, осим једноставног навођења њихових имена; даље, тачност његовог раног извештаја је спорна. Осим Јевсевија, Јеронимова хроника такође даје податке о Александријској патријаршији. У хронолошком редоследу, са приближним датумима сваког мандата наведеним у заградама, ови рани вође Александријске цркве су следећи: Марко апостол (?); Анијан (62–84/85); Авилије (84/85–98); Цердон (98–110), који је био презвитер рукоположен од Светог Марка; Примус (110–22), звани и Јефрем; Јустус (122–30/32); Еумен (132–43); Марко II (143–53); Селадион (153–67); Агрипин (167–79); Јулијан (179–89/90). После Јулијана, Јевсевије даје мало више детаља у вези са александријским епископима; узастопни списак епископа чине Димитрије (189/190–233); Хераклије (233–47); Дионисије (247–64); Максим (264–82). Након Максима, александријски епископи, са проверљивим датумима мандата, су Теона (282–300); Петар мученик (300–11); Ахила (311–312); Александар (312–28); Атанасије (328–73); Петар II (373–80); Тимотеј I (380–384); Теофил (384–412); Кирило (412–44); Диоскор (444–51); Протерије (451–457); Тимотеј II Елурус (457–60), мијафизит; Тимотеј II Салофациолос (460–75), Халкидонац; Тимотеј II Елурус (475–477), његов други пут као епископ; Петар III Монгус (477), мијафизит; Тимотеј II Салофациолос (477–82), други пут као епископ; Јован I Талаја (482), Халкидонац; Петар III Монгус (482–489), његов други мандат; Атанасије II Келет (489–96), мијафизит; Јован I (496–505), мијафизит; Јован II (505–16); Диоскор II (516–17); и Тимотеј III (517–35), мијафизит.

После Халкидонског сабора 451. године избио је раскол између мијафизита и халкидонских теолога. Као резултат раскола, од 535. године па до арапских освајања Александрије, постојале су две лозе александријских патријарха. Мелкитска (грчковизантијска) партија подржавала је халкидонску христологију; обрнуто, коптска партија је подржавала протокирилову или мијафизитску христологију. Мелкитска патријархална линија тече овако: Павле из Табена (537–40); Зоиле (540–1); Аполинарије (541–70); Јован II (570–80); Евлогије (580–608); Теодор Писар (608–609); Јован III Милостиви (609–19); Георгије (620–30); Кир (630/631–43/44); Петар III (643/644–51); неизвесна празнина у патријаршији; Теодор (655. Синод); Петар IV (680. Сабор); Теофилакт (695. Сабор); Онофес (711); Јевсевије (?); Козма I (742–68); и Политијан (768–813).

Коптска патријархална линија (са јулијанистима) тече на следећи начин: Теодосије (535–66); јулијанисти: Гајан (535); Елпидије (?–565); Доротеј (565–око 580); Теодор (575–85), који није примљен од већине; Петар IV (575–578); Дамијен (578–607); Анастасије (607–19); Андроник (619–26); Венијамин (626–65); јулијанисти: Мина (634); Агатон (665–81); Јован III (681–689); Исак (689–92); Симон I (692–700); јулијаниста: Теодор (695); упражњено за три године; Александар II (704–29); Козма (729–30); Теодор II (730–42); упражњено једну годину; Михаило I (743–67); Мина (767–75); и Јован IV (776–99).

Под епископатом Димитрија (189/190–233) Александријска столица је порасла у моћи и престижу. У то време, сваки други египатски епископ био је потчињен Александријској столици. Поред проширења контроле над својим суфраганским епископима, Димитрије је преузео унутрашњу контролу у граду Александрији. Његов добро познати сукоб са Оригеном на крају је довео до отпуштања контроверзног александријског теолога и његовог пресељења у Цезареју Палестинску. Без сумње, Александријска црква је порасла на снази због Димитријеве оштроумности и енергичне ревности. Димитријев наследник, Оригенов ученик Хераклије (233–47), наставио је да унапређује јединство и престиж Египатске цркве својим дисциплинским мерама. Хераклије је свргнуо Амонија, епископа Тмуиса, и одбио да се помири са Оригеном. Дионисије (249–65) је наследио Хераклија као вођа Александријске цркве. Од Дионисија па надаље, Александријска црква и њен моћни епископ служили су у двострукој улози и црквеног и политичког вође у источнохришћанским пословима.

Под Децијановим (Декијевим) едиктом, издатим у јануару 250. године, Александријска црква је претрпела жесток прогон. Многи грађани, или у најмању руку они грађани за које се сумњало да су хришћани, морали су да покажу своју потврду (libelli) како би доказали да су жртвовали египатским боговима. Децијанов прогон (250–1) био је кратког даха; ипак, значајно је утицао на хришћанску машту, хришћанско саморазумевање, а посебно на египатску еклисиологију. Децијанов прогон је произвео александријске мученике који су служили као узори побожности својим сухришћанима. Након престанка непријатељстава, Александријска црква је морала да развије стратегију за поновни пријем оних хришћана који су пали под теретом прогона Децијана. На крају, патријарх Дионисије је заузео умерен став, при чему је дозволио примање назад палих након што су одслужили одговарајућу епитимију. Штавише, хришћански исповедници, који су често трпели затворе и казне за време Децијановог прогона, били су значајни актери у помирењу палих. Да би започели помирење палих, хришћански исповедници су се молили у име својих слабијих саверника. Архиепископ Максим (265–82) наследио је Дионисија; а Теона (292–301) је преузео престо Александрије после Максима. До краја 3. века, коптски језик је био широко коришћен широм хришћанског Египта, а не грчки. 4. век је започео значајно доба Константиновог хришћанског римског царства.

Аријанска криза је вероватно била најзначајнија теолошка контроверза 4. века. Име је добила по Арију (око 250/256–336), свештенику из Баукалиса, пристаништа Александрије, харизматичном презвитеру који је стекао бројне следбенике широм града током првих деценија 4. века. Аријева христологија је била изданак раније александријске теологије Логоса која није успела да прогласи пуну једнакост Логоса са Оцем, врховним Богом. Арије и они који су делили сличне теолошке склоности потчинили су Логоса (и де факто Исуса) испод Оца, који је једини био признат као прави Бог. Патријарх Александар (322–328) прогласио је Арија кривим за јерес и екскомуницирао популарног александријског презвитера. На сабору у Никеји, 325. године, Арије је званично осуђен. Међутим, осуда Арија је само означила почетак серије текућих теолошких расправа које су доминирале црквеним пејзажом у 4. веку. Године 328. Атанасије Александријски је наследио Александра и убрзо се појавио као водећи заговорник никејске теологије. Атанасијева приврженост никејском исповедању (иако његова сопствена преференција није била за homoousion, већ за експлицитније tautotes tes ousias – идентитет суштине између Оца и Сина) на крају ће се појавити као међународна коначна изјава православне христологије. Међутим, пре победе никејства на Цариградском сабору 381. године, током целе ере водила се интензивна дебата о православном изразу мистерије Исуса Христа. У свим расправама александријски теолози су давали тон. После Никејског сабора, Атанасијево упорно одбијање да компромитује приврженост омоусији, суоченом са променама царске политике, довело је до његовог протеривања из Александрије у неколико наврата. Атанасије је 335. године осуђен и свргнут на сабору у Тиру. Из изгнанства се вратио после Константинове смрти 337. године. Атанасије је убрзо поново побегао, овога пута у Рим, где је дочекан као бранилац православља. Године 346. Атанасије је поново примљен у Александријску цркву под заштиту западног цара Констанса. Међутим, исте године цар Констанције је протерао Атанасија, који је овога пута изабрао да живи у египатској пустињи. Године 362, после Констанцијеве смрти, Атанасије се вратио у Александрију и председавао Александријским синодом који је поставио услове за помирење свих различитих проникејских група Источне цркве. Још једном га је прогнао пагански цар Јулијан (361–363), али се 363. године, после Јулијанове смрти, Атанасије вратио у Александрију. Од 365. до 366. Атанасије је претрпео своје коначно протеривање.

Осим аријанске контроверзе, Никејски сабор је покушао да помири мелитијане са остатком цркве. Мелитије, епископ Ликопоља, био је вођа хришћанске секте која је одбијала да поново прими у заједницу оне хришћане који су пали током Децијановог прогона. Мелитије је оптужен да је хиротонисао епископе у цркве где није имао легитимна овлашћења. У мелитијанском извештају о Децијановом прогону александријски архиепископ Петар (300–11) је приказан као један од „палих“ јер је избегао прогон и тиме изгубио част мучеништва. Овај извештај о Петровим поступцима довео је до питања у вези са легитимношћу његовог уздизања за архиепископа. Мелитијани, који су имали подршку синода од 28 епископа, основали су своју секташку странку у Александрији. На крају, Никејски сабор није успео да помири мелитијане. Током своје црквене каријере, Атанасије је често био оптуживан да је тирански вођа. Атанасије је 335. године на синоду у Тиру одговорио онима који су га оптуживали за неправедно опхођење према аријанцима и мелитијанцима. Јевсевије Никомидијски, водећи аријанац који је водио источну антиникејску странку, закључио је Тирски синод са свргавањем Атанасија. Дана 6. новембра 335. године, Константин се састао са обе стране које су учествовале на Синоду у Тиру, пре него што је одлучио да протера Атанасија због навода да је претио да ће блокирати извоз жита из Александрије.

Од Александријског синода (362) Атанасије се померио са прилично непопустљиве христолошке позиције ка отворенијем погледу, при чему прецизан речник није постао толико важан колико основна афирмација пуног божанства Логоса. Сходно томе, након Александријског синода, већина западних и источних епископа постигла је консензус. Они су заједнички имали за циљ да искорене аријанство, које је званично осуђено васељенском одлуком на Цариградском сабору 381. године. Након што је Атанасије постао отворенији за компромисе, на крају је изашао као победник када је дефиниција омоусиона примљена као православни израз статуса Божанског Логоса. Свети Григорије Назијански је постхумно потврдио светог Атанасија када је користио омоусионску теологију да би објаснио ортодоксну тројичну догму (Беседе 27–31). Даље, у свом Панегирику о Атанасију, Григорије Назијански је канонизовао Атанасија описујући га као оца Православља (Беседа 21). Данима пре смрти, Атанасије је посветио свог наследника Петра Александријског (Петар II, 373–80) на Александријску столицу. После Атанасијеве смрти, царске снаге су обезбедиле аријанском епископу Луцију сигуран пролаз у Александрију. Убрзо по Луцијевом доласку у Александрију, Петар је побегао у Рим. Аријанско рушење Александрије било је кратког века. Неколико година касније, цар Валенс је постао заокупљен инвазијом Гота са севера, и тако је напустио аријанску ствар са минималном подршком. Луције се 375–376. године повукао из Александрије и отпутовао у Цариград. После тога, Петар се вратио у Александрију како би повратио седиште. Након смрти проаријанског цара Валента 378. године, западни цар Грацијан поставио је никејског генерала Теодосија за цара Истока. Ово политичко именовање имало је значајне последице по православље. Од владавине цара Теодосија па надаље, никејска вера је постала званична религија Римског царства.

У 3. веку, Свети Антоније Велики (око 251–356) почео је да организује групе египатских хришћана који су побегли из Александрије у пустињу, где су практиковали самоћу и молитвено богослужење. До 4. века египатско монаштво је прерасло у снажан хришћански покрет. Египатско монаштво је настало као аскетски покрет у пустињи, али су на крају његова духовност и теологија ушли у само срце александријског хришћанства и срушили чак и епископат. Због њиховог све већег успеха, Александријска патријаршија је била принуђена да ангажује и контролише монашке заједнице. Релевантност монаштва је евидентна у Атанасијевом Житију Антонија, који велича врлински живот угледног монаха светог Антонија. Монаси који су опонашали Антонијев живот усамљеничког подвижништва називали су се анахоретима или пустињацима (еремитима). Ови усамљеници су првенствено живели у северном Египту. С друге стране, Пахомије (око 292–348), према предању, основао је монаштво киновита, које је истицало заједнички живот. Киновитско („заједнички живот“) монаштво је у почетку било претежно јужноегипатски феномен, али је убрзо постало најпопуларнији тип монашке организације. У близини Александрије 370-их година основана је заједница Пахомија под називом Метаноја, или Манастир покајања. Монашке заједнице наставиле су да се шире по Египту, да би на крају стигле чак до севера до Нитрије и Скита. Међутим, после деценија раста, оригенистичка контроверза озбиљно је ослабила кохерентност египатског монаштва. У почетку се оригенистички аскетизам проширио из Палестине и Нитрије до Александрије и Цариграда. Евагрије Понтијски (345–99) био је један од водећих представника овог новог монашког приступа који је мешао аскетизам и оригенистички интелектуализам. За кратко време овај нови облик монаштва пао је под сумњу. У Александрији је патријарх Теофил (384–412) екскомуницирао свог некадашњег повереника Исидора Александријског болничара под оптужбом да је оригениста. Штавише, Теофил је оптужио Високу браћу за јерес због њихових оригенистичких тенденција. Висока браћа су се састојала од четири египатска монаха: Диоскор (епископ), Амоније, Јевсевије и Јевтимије. У Нитрији су монаси оригенисти били затворени; након тога, Исидор и Висока браћа преселили су се са осамдесетак монаха у Палестину. У то време Теофил је сазвао синод који је осудио Исидора и Високу браћу због њиховог екстравагантног аскетизма и јеретичких спекулација. Године 401. Јован Златоусти (око 347–407), који је три године служио као патријарх цариградски, примио је молбу Исидора и Високе браће који су му дошли у царски град. Јованово гостопримство наљутило је Теофила. Сходно томе, лукавим политичким потезом, служећи царевим хировима, Теофил је издејствовао осуду и прогон Јована на Синоду под храстом у Цариграду 403. године. Одмах затим Теофил се помирио са Исидором и двојицом Високе браће. После првобитног протеривања, Јован Златоусти је убрзо поново постављен за цариградског патријарха. Теофил је, међутим, остао одлучан у свом противљењу Јовану Златоустом. На Васкрс 404. године, Теофил је обезбедио коначно прогон Јована из Цариграда. Из Рима је папа Инокентије подржао Златоуста и за кратко време римски патријарх је прекинуо општење са источним црквама. Неслога између Александрије и западних цркава наставиће се током наредних векова. До средине 5. века, египатско монаштво је изгубило велики део своје некадашње енергије, док је истовремено постало институционализован део египатске цркве. 

Патријарси Теофил и Кирило Александријски (нећак и Теофилов наследник) наставили су одбрану и унапређење никејске теологије. Ране године Кирилове патријаршије биле су обележене политичким немирима. Кирило се упуштао у спорове са александријским грађанским властима; пре свега, борио се са цивилним префектом Орестом. У овом нестабилном окружењу, Кирилова прва значајна мера било је затварање Новацијанске цркве, што су Александријци доживљавали као секташки увоз из Цариграда. Године 415. александријски грађански нереди су достигли врхунац. Усред неслагања која је трајала, Орест је мучио Кириловог верног присталицу, педагога Хијеракса. У истом периоду, Кирило је протерао известан број Јевреја из града Александрије у знак одмазде за паљење цркава у областима у близини јеврејске четврти. Другом приликом, монаси, који су стигли из Нитрије, напали су Ореста. На срећу, Орест је спашен пре него што је претрпео велику штету. Конфликт се коначно смирио након скандалозног убиства паганске интелектуалке Хипатије, која је била оптужена за изазивање раздора између Кирила и Ореста. Од 428. године па надаље, новоименовани патријарх цариградски, Несторије, водио је текући христолошки спор са Кирилом. Несторијева христологија је одражавала антиохијску традицију, која је наглашавала (у својој доктрини о „Претпостављеном човеку”) две Христове природе, а не јединство једне божанске личности Исуса Христа. Даље, Несторије је негирао именовање Богородице за Деву Марију. За разлику од Несторија, Кирил је потврдио ваљаност Богородичине титуле и инсистирао на Христовом јединству, под условима у којима је јединствена субјективност Логоса боравила у једној божанској личности Исуса, оваплоћеном Логосу. Кирило је 431. године председавао Трећим васељенским сабором у Ефесу. Коначни исход Ефеса постигнут је пре него што су Несторијеве присталице стигле из Антиохије. Као што се могло наслутити, васељенска пресуда је за собом повукла осуду Несторија и званичну рецепцију Кирилове христологије. Међутим, уместо да сигнализира било какав постојани консензус у овом периоду, Кирилова христологија је послужила као референтна тачка за текућу христолошку контроверзу, која ће беснети још неколико векова. Кирилова рана христологија је измењена на Халкидонском сабору (451) и после тога изазвала даљу христолошку дебату. Под Кириловим вођством Александријска столица је израсла у највећу и једну од најмоћнијих црквених мрежа цркава широм источног дела Римског царства. У Кириловом мандату, александријски патријарх је обично посвећивао све своје епископе у статус суфрагана. Под Кириловим вођством Александријска црква је стекла велико богатство кроз разне поклоне и државне даровнице, које су биле намењене добротворном раду.

После Кирилове смрти, Александријска патријаршија је опала по обиму и значају. Христолошка контроверза је изазвала дубоко укорењену поделу Источне цркве, што је заузврат олакшало слабљење Александријске патријаршије. Следећи Кирила, патријарх Диоскор (444–51) је одлучно бранио рану Кирилову мијафизитску теологију, христологију која је тежила да истакне јединствену природу Господа (стварност као оваплоћеног Богочовека) тако снажно да се граничила са потенцирањем његове стварне човечности. Христолошка контроверза проширила се и изван Александрије; на пример, у Цариграду је архимандрит Евтихије одлучно подржавао монистичку христологију насупрот Флавијану, цариградском патријарху. Године 449. Диоскор је сазвао такозвани Разбојнички синод или Латроцинијум, који се састао у Ефесу. Латинска црква је дала Томос (писмо) папе Лава на разматрање црквеним вођама на Другом сабору у Ефесу. Међутим, чинило се да је Лавов Томос пружио подршку Флавијану, цариградском патријарху; сходно томе, нису га добро прихватили египатски епископи у Ефесу, предвођени Диоскором, који су сви мислили да су дошли тамо да оправдају Кирилово сећање. Укратко, Други Ефес је реафирмисао Кирилову теологију без компромиса које је сам Кирил усвојио након Ефеса 431. године. Халкидонски сабор је 451. године осудио Други Ефески прихватајући западну христолошку потврду из Лавовог Томоса да Христос постоји „у две природе несливено, неизменљиво, нераздељено, неразлучно познат.” Штавише, Халкидон је поништио Разбојнички синод (како је Ефески сабор из 449. године почео да се назива) и протерао Диоскора због неканонских поступака.

Природа христолошких расправа која се раздваја је расветљена чињеницом да су четири Диоскорова најотворенија противника били клирици у Александријској цркви, којом је он управљао пре своје осуде. Александријска патријаршија бивала је све више маргинализована у наредна два века. На патријарха Протерија (451–457), који је наследио Диоскора, гледало се са сумњом јер су многи веровали да је његово постављање једноставно политички потез. Многи Александријци су веровали да Протерије једва да одражава александријску црквену традицију. 

После 451. александријски протеријанци, названи по њиховој оданости Протерију, подржавали су халкидонску христологију. Осим његових александријских ученика, Протерија је подржавала само шачица египатских епископа, укупно мање од дванаест, а пахомски монаси су живели у Канопу. На крају, протеријанци нису успели да добију довољну подршку опште популације. Након смрти цара Маркијана 457. године, антихалкидонским прогнаницима је било дозвољено да се врате у Александрију, укључујући неке од првобитних Диоскорових савезника. Када су византијски војвода и његове снаге напустиле Александрију, антипротеријанци, предвођени епископима Григоријем Пелузијским и Петром Иберским (епископом Мајуме, близу Газе), поставили су свог ривалског епископа Тимотеја II Елура. Тимотеј (надимак Мачка или Ласица) био је свештеник из Александрије и један од главних заговорника мијафизитске теологије. Дужност патријарха обављао је у два мандата (457–60; 475–7). После Другог Ефеса (449), где је био учесник, Тимотеј је преузео вођство антихалкидонске странке. Заузео је уравнотеженију мијафизитску позицију од свог претходника, делимично служећи као теолошки мост између Кирила Александријског и касније христологије Севера Антиохијског. Убрзо након тога, Протерије је формално враћен као патријарх Александрије иако је очигледно био непопуларан избор. На Велики петак га је александријанска руља убила на крстионици и вукла његово тело градским улицама. Након тога, Тимотеј Мачак није могао да помири различите александријске забаве. Убрзо је цар Лав протерао Тимотеја из Александрије, а после Тимотејевог протеривања четрнаест халкидонских епископа служило је као привремена власт за египатску цркву. На крају је још један Тимотеј, по надимку Салофациолос („Мрдајући-шешир” или „Бела капица”), посвећен за патријарха Александрије. После свог краткотрајног мандата, Тимотеј се још једном вратио у Александрију.

У наредних неколико векова христолошка контроверза је наставила да дели и слаби Александријску цркву, раздвајајући је на халкидонску и антихалкидонску фракцију. У другој деценији 6. века, епископ Диоскор II (516–517) унапредио је мијафизитску христологију регрутовањем савезника широм хришћанског света. Године 537. цар Јустинијан (483–565) поставио је халкидонца Павла Табенског (537–40) на Александријску патријаршију. Док је Павле био привржен халкидонској христологији, велика већина александријског свештенства остала је лојална мијафизитској позицији. Након Павлове осуде и протеривања, друге халкидонске присталице, као што је Јован II (570-80), председавали су као патријарх Александрије. Међутим, александријско свештенство и цркве су углавном остали привржени мијафизитској христологији, коју су видели као традицију својих предака. У 7. веку, арапске исламске инвазије одвојиле су Александријску патријаршију, заједно са осталим египатским црквама, од скоро свих њихових хришћанских савезника широм Римског царства. Међутим, постојао је стални дијалог између Александријске патријаршије и оближњих афричких цркава. На пример, нубијско хришћанство (на подручју које сада заузима Судан) опстало је од 4. па све до 15. века. Штавише, александријски патријарх је остао у контакту са деловима Етиопске цркве. Етиопска православна црква остала је кћерка црква Александријске патријаршије све док Кирил VI, патријарх целе Африке и коптски папа Александрије, није дао Етиопљанима њихову црквену аутономију у 20. веку.

Данас се скоро 95% египатских хришћана изјашњава као чланови Коптске православне цркве у Александрији. Папа Тавадрос II је актуелни вођа Коптске цркве. Тавадрос II носи титулу папе Александрије и Патријарха целе Африке под Светом Столицом Светог Марка. Православна халкидонска црква у Александрији (сада мањина хришћана која је тамо преживела) даје своју верност грчком патријарху, који је током много година исламске владавине нашао уточиште у Цариграду, и на крају постао виртуелна служба коју је именовао цариградски Фанар. У 20. веку неки еминентни носиоци грчке православне патријаршијске функције су унапредили православно-исламски дијалог у покушају да посредују у миру међу религијама у често напетом окружењу арапског национализма. Било је и изванредних представника међу коптским патријарсима Александрије, чија је црква доживела ренесансу у другој половини 20. века.

ИЗВОР: Alexandria, Patriarchate of, Matthew J. Pereira, The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity, Volume I, A–M, Edited by John Anthony McGuckin, 16-26

Грб Александријске патријаршије.