Како муслиманска учења подржавају политичке династије у Индонезији

Председник Џоко „Џокови” Видодо је најновија политичка личност високог профила у Индонезији која покушава да изгради политичку династију, лабаво дефинисану као концентрацију политичке моћи која укључује чланове породице.

Џоковијеви напори постали су очигледнији са његовим прворођеним сином, Џибраном Ракабумингом Раком, који се сада кандидује као потпредседнички кандидат на предстојећим изборима ове недеље, упркос негодовању јавности због његове кандидатуре.

Џибран, који има 36 година, ушао је у трку након што је Уставни суд, на челу са Џоковијевом тазбином, дозволио кандидату млађем од 40 година да се кандидује за председника или потпредседника, под условом да су претходно обављали јавну функцију. Претходна старосна граница за председничке и потпредседничке кандидате била је најмање 40 година.

Овај пример је само врх леденог брега у постсухартовој ери индонежанске политике. Пракса је укорењена на свим политичким нивоима у Индонезији, посебно у политичким партијама.

Као посматрачи са дубоким интересовањем за политику и религију, такође смо видели како су политичке династије постале повезане са погрешним схватањима јавности о вредностима лидерства заснованог на верским учењима.

Склоност ка стилу царства

Почевши од седмог века, у Индонезији су владале монархије попут Краљевине Шривиђаја на острву Суматра. Исламска краљевства су се тада појавила у 13. и владала до почетка 20. века.

Храм Муара Такус је културно наслеђе, наслеђе из доба краљевства Шривиђаја, који се налази у провинцији Риау.

Прелазак из монархијског у демократско друштво био је изазов за Индонезију јер је захтевао промену начина размишљања са традиционалне индонежанске културе на модерност.

Неспремност Индонежана да прихвате секуларну државу показује критичну улогу религије у политици. Муслимани, који чине око 87% становништва земље, највећи су заговорници сталне улоге религије у политици.

Уз повећање верске побожности у Индонезији у последњој деценији, улога религије у политици и управљању је само јачала.

Неки муслимани и даље гледају на своје вође као на оне који добијају ауторитет од Бога да њима управљају. Муслимани су обавезни да обећају лојалност у складу са концептом бајата који постављају муслимански учењаци.

Заиста, баја концепт није у складу са модерним, секуларним државним моделом, јер се заклетва може поништити само ако владар поднесе оставку или умре – не и преносом власти путем избора.

На пример, обећање султану Дауду Шаху, последњем султану Ачеха, постало је неважеће само из два разлога: због његове смрти или његове оставке из холандске колонијалне владе. Ако би неко покушао да изабере другог владара док је султан још био жив, то би се концептуално сматрало незаконитом побуном.

Неки индонежански муслимани такође верују да је у политици крвно сродство важан одлучујући фактор за лидерство.

Проповедник држи проповед после Бајрам-намаза у Палембангу, на јужној Суматри.

Муслимански проповедници често описују идеалне вође кроз параболе, као што су Рату Адил (месијански, праведни владар у јаванском фолклору) или Хулафа Рашидун (прва четири владара у исламској цивилизацији).

Међу лидерским квалитетима које обично истичу ови наративи: апсолутна правда, трајна владавина, беспрекорна личност, религиозност и суочавање са малим отпором или уживање у лакој доминацији над противницима. Неко ко има ове квалитете се тада сматра добрим вођом.

Пошто Индонежани још увек гледају на вође унутар овог историјског оквира краљевства, претпоставља се да потомци вође наслеђују ове квалитете.

Један пример долази од Устадза Ади Хидајета, познатог проповедника повезаног са Мухамедијом, другом по величини муслиманском организацијом у земљи. Он наводи пет кључних особина за владара. Три од њих не би радиле у републиканском окружењу, али су у потпуности прикладне за побожног краља: религиозна вера, савршен морал и божанско вођени.

Други пример је Гус Баха из Нахдијина (повезан са Нахдатул Улама, највећом муслиманском организацијом у Индонезији), који често прича приче о идеалним владарима из прошлости, наиме о пророку Сулејману. Он је заменио свог оца на месту краља и није био демократски изабран.

Религијски утицај

Ова врста учења пружа боље разумевање веровања Индонежана о демократској власти. Неки не могу да оду даље од монархијских династија јер ће увек видети потребу за вођом који личи на краља Сулејмана, а не на демократски изабраног вођу, на пример.

Ови проповедници нехотице појачавају склоност ка династичкој политици у земљи.

На недавним изборима, следбеници проповедничких група су своје гласове оправдавали наративима божанског вођства, наглашавајући свето правило вође.

Од лидера на свим нивоима – али посебно од председника – очекује се да оличе морално савршенство и одличну харизму. Чак и они са јаким политичким визијама могу видети да њихова подршка нестаје ако им недостаје права личност. Људи такође очекују да ови квалитети опстану у породици вође, формирајући перципирану династију.

Религија ће увек имати кључну улогу у муслиманском животу и политици у Индонезији. Без одговарајућег образовања о томе како демократско руководство може да функционише кроз верско сочиво, политика династије ће остати морално и културно прихваћена у индонежанским политичким круговима у будућности.

Анги Азухри, докторски кандидат, Исламски интернационални индонежански универзитет и Муса Алкадзим, махасисва, Исламски интернационални индонежански универзитет

ИЗВОР: https://theconversation.com/how-muslim-teachings-support-political-dynasties-in-indonesia-222611