(РНС) — Када је Синклер Сони представљена свом мужу, Дипаку, на сајму уметности пре 30 година, „био је само веома забава, заиста сладак“, рекла је. „И био је доктор. Али не арогантан!”
Једина бојазан, присећа се Сони, било је упозорење које је добила од пријатеља који их је упознао: Дипакова породица је, како је пријатељ рекао, „супер конзервативно индијска“.
„Не знам ни шта то значи“, рекла је Сони, Американка из Европе која је одрасла у методистичким и презвитеријанским црквама са својом породицом у јужној Калифорнији.
Ипак је сазнала. Док су њих двоје слали позивнице за венчање након две године бурне романсе, Дипак је коначно рекао родитељима за њу, прекинувши мајчин план да га упозна са хиндуистичком женом.
„Моја свекрва је рекла да је једина ствар која јој је дала наду да сам магистрирала и да су моји родитељи још увек у браку“, рекла је Сони, бивша учитељица која сада пише љубавне романе. „Они су ми рекли у лице да међурасни бракови никада не успевају, да никада неће дозволити својој деци да се удају за белу особу“.
Сони приписује свом свекру дијалог који се појављује у њеној серији, Misguided Masala Matchmaker, о љубави између индијских парова. Први роман у серији, „A Hard Yes“, одражава њену причу: међуверски, међурасни пар се креће кроз породична очекивања и културе, што на крају јача њихову љубав. „Међутим, нисам тако кул као протагониста“, рекла је Сони.
У средњој школи, Сони је ишла на црквене мисије у Мексико, али до тренутка када се удала (на церемонији која је комбиновала хиндуистичке и хришћанске елементе), имала је мало преосталих веза са црквом, осећајући да је постала „конзервативна, догматична и бело-оријентисана.” У исто време, хиндуизам њеног мужа понудио јој је читав нови свет: бескрајан број прича, митова, „лоших“ богиња и праву филозофију о томе „како бити најбоља верзија себе“.
Пар, који сада живи у Портланду, Орегон, пронашао је своје духовно слатко место у Центру за духовни живот у Сијетлу, заједници у којој се поучава плурализам, актуелни догађаји и историја, и могли су да споје своје традиције на начин који одговара њиховој новој мешаној породици.
„Свет је тако велико место и има толико различитих људи“, рекла је она. „Мислим да ако имате две религије, то је као да се удвостручујете“, додајући да из перспективе две вере, „можете прихватити више људи, можете имати више емпатије. Мислим да и ви можете боље да разумете своје место.”
Ћерка породице Сони, Лакшми, 22-годишња студенткиња која је добила име по хиндуистичкој богињи просперитета, изненадила је неке у свом родном граду Портланду када је прошлог лета боравила у Индији како би се упознала са хинду језиком.
„У животу сам се трудила да путујем, научим више о различитим културама и људима“, рекла је Лакшми. „Односи које сам успоставила са људима различитог верског порекла и система веровања били су више задовољавајући од односа које сам успоставила са људима који су попут мене.”
Међуверски, интеркултурални или међурасни бракови више нису табу као што је био када су се Синклер и Дипак Сони венчали. Скоро 40% америчких бракова је између људи две вере, према студији Истраживачког центра Пју. Међу америчким хиндусима, показало је истраживање организације Међуверски Шаади, 38% ступа у брак изван окриља дармичких вера — хиндуизма, сикизма, џаинизма и будизма.
Дилип Амин, оснивач Међуверски Шаади и директор Полуострвске вишеверске коалиције у Сан Франциску, рекао је да ништа у хиндуистичкој доктрини не спречава њене следбенике да се венчају са хришћанима, муслиманима или Јеврејима. Од 2006. године, рекао је Амин, саветовао је више од 1.200 Американаца Јужне Азије у међуверским односима.
„Ако желите да ступите у међуверски брак, и ако сте веома јасни о међусобном основном разумевању религије, онда је остало предивно“, рекао је Амин, који је хиндуиста. „Идете на њихове верске обреде, изводите наше ритуале... Има више љубави“.
„Инхерентни плурализам“ хиндуизма, рекао је Амин, дозвољава било који пут ка истом Богу, било кроз цркву, џамију или синагогу. И шта више, брак са хиндуистом не захтева формално преобраћење. Када се Хиндуси противе међуверском браку, додао је, он се често заснива на традицији или култури, а не на религији.
„Хинду родитељи се опиру, не на основу основних веровања из светих списа, већ само због њихових друштвених структура и предрасуда“, рекао је он. „Али долазимо до ове фазе када је крајње време да људи прихвате ову реалност“.
Хиндуска доктрина, рекао је Амин, такође нема свађе са васпитањем деце у две вере.
Са Лакшмијиним старијим братом Кираном, хришћанином, породица Сони сваке године слави Божић и Дивали. Слобода избора и прилагођавања, рекла је Лакшми, утицала је на њен живот у сваком погледу. „Осећала сам се веома срећном док сам одрастала. Осећала сам се као да су оба моја родитеља већ излечила генерацијску трауму и изашла ван своје културе. Ценим што су урадили нешто неортодоксније.”
Аника Бхаргава, 25-годишња Њујорчанка одрасла у хиндуистичкој породици, рекла је да највеће питање њене породице о њеном дечку с којим је у вези седам година, Дејвиду Чуу, није у вези са његовом вером, већ о томе да ли је љубазан. „Једина брига моје баке била је да ли ћу носити белу хаљину или црвену хаљину на венчању“, рекла је Бхаргава. „Тамо је отишао њен начин размишљања: више укорењен у традицији него у стварном религиозном аспекту ових ствари“.
Пар је наишао на већи отпор са Чуове стране, високо религиозне малезијске хришћанске породице која је оклевала да њихов син излази са нехришћанком. Бхаргава, иако није дубоко религиозна, нашла се како брани вишеструке богове и митологије хиндуизма од покушаја Чуових родитеља да је убеде у предности проналаска Христа.
„Било је то веома интересантно време за размишљање о томе шта за мене значи бити хиндуиста“, рекла је Бхаргава, чији су родитељи били први у својим породицама који су се венчали ван својих касти. „Мислим да сам се држала идентитета једноставно зато што сам се бојала да ако га немам, лако би ми могло указати на нешто друго“.
Упркос лукавим расправама о две церемоније венчања или „како ће изгледати њихове недеље“, Бхаргава је рекао да ниједан пар не може бити сигуран да ће се њихова вера пренети на следећу генерацију. „Не постоји гаранција да ће дете постати хришћанска особа каква желите да буде“.
Као и Сони, Бхаргава је рекла да јој је излагање другој вери помогло да расте. „То је начин да се свет сагледа из две различите перспективе и да се на неки начин прошири начин на који живите свој живот и принципе које свакодневно утеловљујете“, рекала је Бхаргава. „Држати се вере као разлога да будеш или не будеш са неким… једноставно ћеш пропустити некога невероватног, јер има толико тога да се понуди тамо.”
Међуверски бракови нису имали срећан крај за неке хиндуисте.
Раџ Јераси, родом из Лос Анђелеса, који се сада развео од своје реформисане Јеврејке, жали што нису говорили о појединостима о томе како да одгајају своју децу у две вере. Пошто су се „широко посветили њиховом међуверском васпитању“, пар је ушао у правни спор око тога како ће њихово двоје деце поделити време између јеврејске недељне школе и часова медитације у Веданта центру. На крају је одлучио судија.
Али Јераси је рекао да су његова деца, која имају и библијска и хиндуистичка имена, стекла „богатије искуство“, читајући јеврејске књиге за децу уз Амар Читра Катха, популарну серију о хиндуистичкој митологији.
„Не морате да верујете у све у вези са религијом“, рекао је Јераси. „Не морате ни у шта да верујете. По мом мишљењу, смисао религије треба да буде да вам донесе већу срећу. Има сјајних ствари о јеврејској култури и сјајних ствари о хиндуистичкој култури. Они то могу поновити и учинити их својим.”
Према Амину, који је саветовао Јерасија током његовог развода, млади људи који улазе у међуверске бракове „желе прави плурализам“, али су често избачени из колосека институционалном доктрином, било да је у питању крштење, обраћење или чак обрезање. „Људи са религиозном вером нису проблем, већ верске институције“, рекао је он. „То су рабини, стручњаци, имами: они су ти који ти кваре живот. Држите их подаље и живите свој живот онако како мислите да треба да буде.”
Оно што је најважније, саветује он паровима, јесте да рано разговарају о свему, укључујући и развод, како би били сигурни да се слажу око улоге религије у њиховом свакодневном животу.
Јераси се слаже, рекавши да се нада да ће његова прича бити лекција за следећу генерацију међуверских парова. „Постоји много успешних међуверских парова, а има и много несрећних парова који имају исту религију“, рекао је он. „Дакле, проналажење праве особе је најважнија ствар“.
ИЗВОР: https://religionnews.com/2024/02/20/interfaith-love/
0 $type={blogger}:
Постави коментар