Све више истраживања указује на смањење чланства у верским институцијама и одговарајући пораст броја „без припадности“. Многи људи могу претпоставити да то указује на одсуство веровања или недостатак духовности.
Нарочито на Западу, људи имају тенденцију да размишљају о религији у смислу веровања у вишу силу, као што је Бог. За многе, међутим, духовности није потребан Бог или натприродно да би се позабавила питањима сврхе, значења, припадности и благостања.
Док напуштају мејнстрим верску припадност, многи се окрећу алтернативним изразима, укључујући секуларне, атеистичке и психоделичне цркве.
Отприлике једну деценију, као научник који проучава алтернативне изразе духовности, пратио сам ове групе на мрежи, посећивао цркве и комуницирао са учесницима. Понекад сам могао да присуствујем службама или једноставно посетим локације. У другим случајевима, из поштовања према учесницима, сретао сам чланове – али не током служби и ритуала.
Ове цркве не показују одбацивање религије, као што истраживања показују, већ континуирано интересовање за духовну заједницу, ритуале и врлине.
Психоделичне цркве
Једна таква црква је Божанска скупштина, или ТДА, у Солт Лејк Ситију, Јута. Основана 2020. године као „црква магичне печурке“ од стране Стива Уркухарта, бившег члана Цркве Исуса Христа светаца последњих дана, ТДА спроводи богослужење које повезује људе без догме или посредника. ТДА није атеистичка, али одржава инклузивну представу о веровању у вези са Богом или вишом силом.
Међутим, оно од чега чланови одступају у традиционалним представама о религији и цркви је у оквиру њихових пракси и циљева. Кроз психоделичне дроге, чланови верују да могу директно искусити божанско – како га дефинишу – док стичу увид у своје и туђе благостање. Унутар цркве, чланови учествују у колективним ритуалима стварања смисла који учвршћују њихов свакодневни живот.
Изразито, употреба псилоцибина није део ових активности, нити су дата упутства о вођењу церемонија печурака. То се ради у слободно време, према индивидуалној пракси.
Преко цркве, чланови учествују у праксама да помогну у култивисању вредности психоделичног истраживања. То укључује низ активности, од ледених купки до медитације у просторији са трепћућим светлима. ТДА такође нуди курсеве о узгоју псилоцибина кроз своју образовну иницијативу „шрумиверзити“.
Да позајмимо њихове речи, ТДА ради на повезивању „људи са собом, другима и Божанским“. Такође настоји да „заштити одговорну и религиозну употребу псилоцибина и да негује здравље и исцељење“. Ова мисија не пориче место веровања, али наглашава шире терапијске проблеме.
Кроз заједничке ритуале, чланови култивишу заједницу истовремено побољшавајући своје укупно благостање.
Црква печурке: америчка традиција
Црква псанктуари у Луисвилу у Кентакију окупља „људе ради лечења и повезивања са божанским откривењем кроз заједништво са светим печуркама“. Неденоминациони, Псанктуари себе дефинишу као „уставну цркву“.
Указујући на њихов правни статус као непрофитне организације засноване на вери, ослобођене пореза, Псанктуари се поставља као јединствена америчка религија. За Псанктуари и друге психоделичне цркве, употреба психоделика је истовремено свето право и израз политичке слободе.
Као и многе психоделичне цркве, Псанктуари није атеистичка. Она разуме божанство као „чисту свест“ која „прожима све биће“. Овако позиционирана, религија се удаљава од монотеистичких схватања Бога.
Уместо тога, следи незападна, аутохтона и Њу ејџ схватања која гледају на божанство као унутар свакога. Такође преусмерава људе да траже спасење у свету који долази охрабрујући фокус на садашњост.
Као и ТДА, религија за Псанктуари изражава тежњу за „чистом свешћу“ као „пореклом здравља и благостања“. Доживљавајући ово порекло кроз психоделике, чланови су „оспособљени да открију наше сопствено божанство“.
Овај двоструки нагласак на самобожанство и исцељење одражава заједничке теме у психоделичним црквама.
Црква Амброзије и Зајд Дур
Инспирисан Црквом Амброзије, неконфесионалном, међуверском религијом, Зајд Дур у Оакланду, Калифорнија, подржава „безбедан приступ и коришћење ентеогених биљака“. Основан 2019. године од стране Дејва Хоџиса, Зајд Дур пружа простор члановима да „истраже своју духовност“.
Обично, главна религија захтева од верника да комуницирају са светим путем одређених вођа или текстова. У Зајд Дуру и другим психоделичним црквама, нагласак је на самоспознаји и међусобној повезаности кроз директно искуство.
Психоделици нуде члановима из прве руке приступ религиозном разумевању. Црква, сходно томе, постаје место подршке индивидуалном буђењу.
Заједница Светог врта (ЗСВ) бележи ову промену. Такође се налази у Оукланду, ЗСВ – како најављује на својој веб страници – је „постмодерна црква“ заснована на „вери најмање догме“. Кроз психоделичне сакраменте, ЗСВ тврди да олакшава „директно искуство и однос према божанском присуству за појединце и заједницу“.
Осим искуства, ЗСВ помаже члановима да интегришу „користи“ које „искуство и однос могу донети“ у свакодневни живот. Као и друге психоделичне цркве, ЗСВ наглашава како је одбацивање конвенционалне религије често праћено новим путевима ка духовности.
Ајахуаска цркве и лечење
Цркве ајахуаске ослањају се на аутохтоно схватање ајахуаске, психоделичног напитка на биљној бази. За староседеоце Јужне Америке, ајахуаска је свети обред заснован на локалном знању. Они тврде да уклањање ајахуаске из тог контекста одузима њену моћ и утицај.
Аутохтони практичари и научници стога упозоравају и на присвајање и на комодификовање аутохтоних пракси. Иако такве забринутости не треба занемарити, цркве ајахуаске нам говоре много о савременој религији.
Преокрет ка ритуалима ајахуаске наглашава растућу везу између духовних потреба и исцељења. Појава ајахуаска цркава у САД сугерише да је за такво лечење потребна подршка заједнице.
Црква Хамингбирд са седиштем у Калифорнији, на пример, користи ритуале ајахуаске како би „учесницима пружила прилику да напуне своје тело, ум и душу позитивном енергијом и поново се повежу са собом“. Њена „Изјава о вери” наглашава ову посвећеност холистичком лечењу.
Такође поставља божанско у „земаљским“ терминима. Чланови, сматрају, „треба да траже у природи оно што доприноси нашем здрављу и благостању“.
Чланови Потрага душе ајахуаска цркве Мајке Земље смештене у Орланду на Флориди, верују у исто. Како чланови тврде: „Оно што је од Земље је наша света тајна“. Као и други, они позиционирају психоделике „као оруђе“ које користи „физичком здрављу, духовном расту и личној еволуцији“.
Кроз ајахуаску, чланови обе цркве виде психоделичне ритуале као помоћ у индивидуалном подмлађивању. Једном подмлађени, чланови верују да помажу у обнављању природе или помажу у туђем лечењу.
Благостање као духовност
Заједно, ове цркве не показују одбацивање религије, као што би израз „они без припадности“ могао да сугерише, већ прихватање благостања као духовности.
И иако су различити на много начина, они такође деле неке заједничке циљеве: настоје да обезбеде члановима и практичарима начине за емоционално, психолошко и духовно лечење.
Кључна лекција коју чланови повезују са психоделицима је суштинска светост сваке особе: Божанско није негде другде већ у свима.
Бити без припадности може одражавати нечије потпуно одбацивање веровања у натприродно. Али као што психоделичне цркве илуструју, идентификација на тај начин такође може указивати на духовне потраге које одбијају да се лепо уклопе у традиционалне религиозне категорије.
Морган Шипли; катедра за духовност и придружена катедра за религијске студије, Државни универзитет Мичиген
0 $type={blogger}:
Постави коментар