Како се схватала смрт у средњем веку на Западу?

Смрт је тема која изазива интересовање од почетка времена. Сазнање каква судбина чека душе после смрти обавијено је енигмама. Идеја да је живот пролазан тренутак, осим што је мотив присутан у универзалној књижевности, оправдава потребну потрагу за објашњењима.

Посмртни и морализаторски говори

Крајем 14. века била је висока стопа морталитета, услед епидемија попут црне смрти, сиромаштва и ратова. Из тог разлога, у дубоко религиозном западном друштву, смрт је постала опсесија међу грађанима. Смрт је била повезана са наводним божанским гневом као одговором на грехе које је починило човечанство. Ова идеја је заживела са говорима проповедника у западној Европи. Ово је подсетило вернике на потребу унутрашњег преобраћења кроз вежбање врлина.

Мртви пред Богом. Демон покушава да му украде душу, али га напада Свети Архангел Михаило. Илустрација из Grandes heures de Rohan, de. Wikimedia Commons


У проповеди је унесен страх, који се повећао са сигурношћу Страшног суда и краја света, као последица смрти у греху. Доминиканац Свети Винсент Ферер се чак усудио да одреди датум за смак света како би промовисао унутрашње преобраћење у друштву.

Религија је пак била под утицајем текстова Светог Томе Аквинског. Након Светог Томе, Свети Винцент је објаснио да је Бог аутор „књиге живота“. У њој су златним словима исписани они који су поступили праведно и црним словима они који су умрли у греху. Када човек умре и оде на божански суд, отвара се књига живота и свака особа има своју судбину: рај или пакао.

У овом морализаторском контексту, смрт је представљена на застрашујући начин, кроз сабласне игре и лобање, са циљем да се прикаже реалистична визија тела које се претвара у прах и пепео.

У сликарству и скулптури смрт се приказује као костур са косом, или као витез који галопира преко гомиле мртвих.

Промене у начину на који разумемо смрт

У средњовековном друштву, неизбежна физичка смрт се разликује од добре или лоше смрти. Добра смрт се поклапала са чињеницом да је диктирала вољу и да је душа била спремна за последњи тренутак. Лоша смрт, или нечиста смрт, била је повезана са изненадном смрћу, самоубиством или смрћу погубљењем.

Opusculum tripartitum de praeceptis decalogi, de confessione, de arte moriendi, Жан Герсон. 


Али, као резултат учешћа Жана Герсона, професора Париског универзитета, на сабору у Констанци (1414-1418), дошло је до промене у тумачењу теме смрти. Тамо је Герсон представио дело Opusculum tripartitum, које је било широко распрострањено широм Европе. У њему он инсистира на идеји да смрт није ужасан догађај, већ пре прелаз и тријумф над седам великих грехова.

Издања са сликама: шта се дешава у тренутку смрти

Друштвени утицај који је дело Жана Герсона имало објашњава зашто су расправе о добром умирању почеле да се објављују у складу са средњовековним хришћанским прописима. За разлику од Danse Macabre (плес смрти), који је смрт приказивао као колективни догађај, ове расправе, назване Ars moriendi (уметност умирања), представљале су интимнију смрт.

Прва верзија, написана на латинском, преведена је на различите језике и кружила у различитим верзијама широм Европе. Постигло се да књига послужи као инструмент за уношење спокоја и боље суочавање са тренутком смрти.

Она је тврдила да се у кревету умирућег успоставља симболична борба између душе и Бога. У овој дијалектици боримо се да савладамо искушења ђавола против вере, очаја, нестрпљења, сујете и похлепе. Овим искушењима се додају и надахнућа анђела чувара.

Поред тога, ова издања су укључивала аспекте као што су хваљење смрти, или молитве које морају изговорити они који су поред постеље оних који ће напустити живот.

Одговори кроз светске ствари, Ars moriendi. Гутенбергов музеј/Викимедијина остава


Често су ови приручници садржали и гравуре. Овај извор је помагао неписменима да разумеју садржај. Слике су представљале идеје Последњег суда, књиге живота и четири тренутка, названа „последњи тренуци“ или „најновији тренуци“, које умирући може доживети: смрт, суд, пакао и небеску славу.

Успех ових верзија може се разумети из педагогије католичке вере, да се унесе мир у умируће. У том смислу, слике су коришћене и појединачно као амајлије за заштиту дома.

Крајем 15. века смрт се више није сматрала застрашујућим догађајем. Од овог тренутка то је постало начин да се постигне помирење душе са Богом. Са променом доживљеном после Сабора у Констанци, она је постала тема максималног дидактичког и морализаторског интересовања.


Ана Пеиратс, Католички универзитет у Валенсији

ИЗВОР: https://theconversation.com/como-se-entendia-la-muerte-en-la-edad-media-222577

0 $type={blogger}:

Постави коментар