Термин аврамске религије је категорија која групише три главне религије јудаизам, хришћанство и ислам заједно, због њиховог историјског суживота и надметања, заснован на фигури Аврама, који се помиње у хебрејској Библији, хришћанској Библији и Курану. Користи се да покаже сличности између тих религија и стави их у контраст са индијским религијама, иранским религијама и источноазијским религијама, иако се и друге религије и системи веровања могу односити на Аврама. Штавише, неке религије категорисане као „аврамска религија“ такође могу да деле аспекте са елементима из других категорија, као што су индијске религије, на пример, ислам са источњачким религијама.
Аврамске религије чине највећу велику поделу у проучавању упоредне религије. По укупном броју присталица, хришћанство и ислам чине највећи, односно други по величини верски покрет на свету. Јудаизам је најмања од три главне аврамске религије. Бахаʼи вера, бабизам и друзизам су плодови аврамских религија.
Употреба
Термин аврамске религије (и његове варијације) је колективни религиозни дескриптор за елементе које деле јудаизам, хришћанство и ислам. Има истакнуто место у међуверском дијалогу и политичком дискурсу, али је такође ушао у академски дискурс. Међутим, термин је такође критикован да је некритички прилагођен.
Иако је историјски термин аврамске религије био ограничен на јудаизам, хришћанство и ислам, ограничавање категорије на ове три религије наишло је на критику. Бахаи вера из касног 19. века је наведена као аврамска од стране научних извора у различитим областима, пошто је то монотеистичка религија, која признаје Аврама.
Теолошки дискурс
Неисторијска фигура Аврам се предлаже као заједничка основа за јудаизам, хришћанство и ислам и шанса за будуће помирење ове три вере. Заједничке ствари могу укључивати стварање, откривење и искупљење, иако се такви заједнички концепти могу значајно разликовати унутар сваке аврамске религије. Заговорници овог термина тврде да су све три религије уједињене кроз Аврамовог Бога.
Католички проучавалац ислама Луис Масињон је изјавио да фраза „Аврамска религија” значи да све ове религије потичу из једног духовног извора. Савремени израз потиче од множине куранске референце за дин Ибрахим, 'Ибрахимова религија', арапски облик Аврамовог имена.
Према хришћанству, апостол Павле, у Римљанима 4:11–12, говори о Авраму као о „оцу свих“, укључујући и оне „који имају веру, обрезани или необрезани“. Ислам је такође себе замишљао као Аврамову религију. Баха'и вера у свом спису наводи да је Баха'улах потекао од Аврама преко синова своје жене Кетуре.
Критика
Доведена је у питање прикладност груписања јудаизма, хришћанства и ислама према терминима „аврамске религије“ или „аврамске традиције“. Адам Додс тврди да термин "аврамске вере", иако је од помоћи, може да доведе у заблуду, јер преноси неодређено историјско и теолошко заједништво које је проблематично када се ближе испита. Иако постоји заједништво међу религијама, у великој мери њихово заједничко порекло је периферно у односу на њихова основна веровања и тако прикрива кључне разлике. Алан Л. Бергер, професор јудаистичких студија на Флорида Атлантик универзитету, написао је да „док је јудаизам изнедрио и хришћанство и ислам, три монотеистичке вере су отишле својим путем“ и „свака традиција другачије гледа на патријархалну фигуру као што се види у теолошким тврдњама које износе о њему“. Арон В. Хјуз, у међувремену, описује термин као „непрецизан“ и „у великој мери теолошки неологизам“.
Уобичајена хришћанска веровања у оваплоћење, Тројицу и васкрсење Исуса, на пример, не прихватају ни јудаизам ни ислам. Постоје кључна веровања у исламу и јудаизму која не дели већина хришћанства (као што је уздржавање од свињског меса), и кључна веровања у исламу, хришћанству и бахаи вери која не дели јудаизам (као што је пророчки и месијански став о Исусу).
Историјски развој
Јудаизам
Јеврејска традиција тврди да Дванаест Израелових племена води порекло од Аврама преко његовог сина Исака и унука Јакова, чији су синови чинили нацију Израелаца у Ханану; исламска традиција тврди да дванаест арапских племена познатих као Исмаилити потичу од Аврама преко његовог сина Исмаила на Арапском полуострву.
У својим раним фазама, израелска религија је била изведена из хананских религија бронзаног доба; до гвозденог доба, постала је различита од других хананских религија јер је одбацила политеизам у корист монолатрије. Древна израелска монолатрија спојила је најмање два хананска божанства; врховног бога пантеона Ела и бога ратника Јахвеа. Свој однос са тим божанством схватили су као савез и да је божанство обећало Авраму трајну домовину. Препознавање једног врховног божанства, међутим, није га трансформисало у универзално.
Док Књига Постања говори о више богова (Елохим), упоредиво са Енума Елишом који говори о разним боговима хананског пантеона који стварају Земљу, у време вавилонског ропства, јеврејски теолози су у шестодневном наративу све приписали Јахвеу, што одражава рану концепцију Јахвеа као универзалног божанства. Монолатистичка природа јахвизма даље је развијена у периоду након вавилонског ропства, да би се на крају појавио као чврст религиозни покрет монотеизма.
Падом Вавилона, под утицајем персијске религије зороастризма, јудаизам је у своје веровање усвојио многе касније истакнуте концепте, као што су месијанизам, вера у слободну вољу и расуђивање после смрти, поимање раја и пакла, анђела и демона, у свој систем веровања.
Хришћанство
Хришћанство води своје порекло од 1. века као секта у оквиру јудаизма коју је првобитно водио Исус. Његови следбеници су га гледали као Месију, као у Петровом исповедању; након његовог распећа и смрти почели су да га виде као оваплоћеног Бога који је васкрсао и који ће се вратити на крају времена да суди живима и мртвима и створи вечно Царство Божије.
Хришћанство се широко проширило након што га је Римско царство усвојило као државну религију у 4. веку нове ере. Апостол Павле тумачио је улогу Аврама другачије од Јевреја његовог времена. Док је за Јевреје Аврам сматран лојалним монотеистом у политеистичком окружењу, Павле слави Аврама као човека који је нашао веру у Бога пре него што се придржавао верског закона. За разлику од јудаизма, придржавање верског закона постаје повезано са идолопоклонством.
Док су хришћани обликовали своју религију око Исуса из Назарета, опсада Јерусалима (70. н.е.), приморала је Јевреје да помире свој систем веровања са уништењем Другог храма и сродним ритуалима. У то време, и јудаизам и хришћанство морали су да систематизују своје свете списе и веровања, што је резултирало конкурентским теологијама које су обе полагале право на аврамско наслеђе.Хришћани тешко да би могли да одбаце хебрејске списе јер их сам Исус помиње према хришћанским извештајима, и паралеле између Исуса и библијских прича о стварању и откупљењу почевши од Аврама у Књизи Постања. Далеки Бог о коме је Исус учио према хришћанима, створио је облик дуализма између Створитеља и стварања и доктрине Creatio ex nihilo, која је касније снажно утицала на јеврејску и исламску теологију. Тиме су хришћани утврдили свој идентитет, различит и од Грка и од Јевреја, као оних који поштују Исусово божанство.
Након неколико периода наизменичног прогона и релативног мира у односу на римске власти под различитим управама, хришћанство је постало државна црква Римског царства 380. године, али је од самог почетка било подељено на различите цркве. Византијско царство је покушало да уједини хришћански свет, али је то формално пропало расколом Исток-Запад 1054. године. У 16. веку, рађање и раст протестантизма током реформације додатно је поделило хришћанство на многе деноминације.
Ислам
Ислам је заснован на учењу Курана. Иако сматра да је Мухамед Печат пророка, ислам учи да је сваки пророк проповедао ислам, јер реч ислам дословно значи покорност, главни концепт који проповедају сви пророци. Иако је Куран централни верски текст ислама, за који муслимани верују да је Божија објава, друге исламске књиге за које се сматра да их је Бог објавио пре Курана, које се поименце помињу у Курану, су откривени Теврат (Тора) пророцима и гласницима међу децом Израела (Бани Израил), Зебур (Псалми) откривени Давуду (Давиду) и Инџил (Јеванђеље) откривено Иси (Исусу). Куран такође помиње да је Бог открио Аврамове и Мојсијеве свитке.
Однос између исламских и хебрејских списа и Новог завета значајно се разликује од односа између Новог завета и Танаха. Док се Нови завет у великој мери ослања на Танах и тумачи његов текст у светлу оснивања нове религије, Куран само алудира на различите приче о Танаху и библијским списима, али остаје независан од оба, фокусирајући се на успостављање монотеистичке поруке користећи приче о пророцима у религиозном децентрализованом окружењу.
У 7. веку нове ере, ислам је основао Мухамед на Арапском полуострву; широко се проширио током раних муслиманских освајања, убрзо након његове смрти. Ислам схвата своју форму „аврамског монотеизма“ као претходну јудаизму и хришћанству, за разлику од арапског хенотеизма.
Муслимани верују да су учења Курана директна и коначна Божија објава и речи. Ислам је, као и хришћанство, универзална религија (тј. чланство је отворено за свакога). Као и јудаизам, он има стриктно јединствену концепцију Бога, названу тевхид или "строги монотеизам". Стварање света је мање обимно него у хебрејском писму, наглашавајући трансцендентност и универзалност Бога. Према Курану, Бог каже кун фа-јакуну. Међутим, Куран описује Бога као творца „небеса и земље“, да би нагласио да је то универзални Бог, а не локално арапско божанство.
Уобичајени аспекти
Све аврамске религије прихватају предање да се Бог открио патријарху Аврааму. Сви они су монотеисти и сви замишљају Бога као трансцендентног творца и извор моралног закона. Њихови верски текстови садрже многе исте личности, историје и места, иако их често представљају са различитим улогама, перспективама и значењима. Верници који се слажу око ових сличности и заједничког аврамског порекла такође имају тенденцију да буду позитивнији према другим аврамским групама.
У три главне аврамске религије (јудаизам, хришћанство и ислам), појединац, Бог и универзум су веома одвојени један од другог. Аврамске религије верују у судачког, очинског, потпуно спољашњег бога коме су и појединац и природа подређени. Неко тражи спасење или трансценденцију не контемплацијом природног света или филозофским спекулацијама, већ тражењем да угоди Богу (као што је послушност Божјим жељама или његовом закону) и види божанско откривење изван себе, природе и обичаја.
Монотеизам
Све аврамске религије тврде да су монотеистичке, обожавају искључиво Бога, иако је познат под различитим именима. Свака од ових религија проповеда да Бог ствара, да је један, влада, открива, воли, суди, кажњава и прашта. Међутим, иако хришћанство не тврди да верује у три бога — већ у три личности, или ипостаси, уједињене у једној суштини — доктрина о Тројици, основа вере за огромну већину хришћанских деноминација, сукобљава се са јеврејским и муслиманским концептима монотеизма. Пошто концепција божанске Тројице није подложна тевхиду, исламској доктрини монотеизма, ислам сматра хришћанство политеистичким.
И хришћанство и ислам поштују Исуса (арапски: Иса или Иасу међу муслиманима и арапским хришћанима), али са веома различитим схватањима:
- Хришћани виде Исуса као спаситеља и сматрају га оваплоћеним Богом.
- Муслимани виде Иса као пророка ислама и Месију. Муслимани такође верују да се Иса (Исус) враћа на Земљу пре судњег дана како би победио Деџала (Анти-Христа) и обновио мир на неко време.
Међутим, обожавање Исуса, или приписивање партнера Богу (познато као ширк у исламу и као шитуф у јудаизму), ислам и јудаизам обично посматрају као јерес идолопоклонства.
Важност Јерусалима
Јерусалим се сматра најсветијим градом јудаизма. Његово порекло може се датирати у 1004. пре нове ере, када га је, према библијској традицији, Давид успоставио као главни град уједињеног краљевства Израела, а његов син Соломон је саградио Први храм на планини Морија. Пошто хебрејска Библија наводи да се Исакова жртва тамо догодила, важност планине Морија за Јевреје претходи чак и овим истакнутим догађајима. Јевреји се три пута дневно моле у његовом правцу, укључујући у својим молитвама молбе за обнову и поновну изградњу Светог храма (Трећег храма) на гори Морија, затварају службу Пасхе са сетном изјавом „Следеће године у изграђеном Јерусалиму“ и подсећају се града у благослову на крају сваког оброка. Јерусалим је служио као једина престоница за пет јеврејских држава које су постојале у Израелу од 1400. пре нове ере (Уједињено Краљевство Израела, Краљевство Јуде, Јехуд Медината, Хасмонејско краљевство и савремени Израел). Већински је јеврејски од око 1852. и траје до данас.
Јерусалим је био рани центар хришћанства. Од тада је тамо постојало стално хришћанско присуство. Вилијам Р. Кенан, млађи, професор историје хришћанства на Универзитету Вирџиније, Шарлотсвил, пише да је од средине 4. века до исламског освајања средином 7. века римска провинција Палестина је била хришћанска нација са Јерусалимом као главним градом. Према Новом завету, Јерусалим је био град у који је Исус доведен као дете да буде представљен у храму и за празник Пасхе. Проповедао је и исцељивао у Јерусалиму, без церемоније протерао мењаче новца у нереду из тамошњег храма, одржао Тајну вечеру у „горњој соби“ ноћ пре него што је разапет на крсту и ухапшен у Гетсиманији. Шест делова суђења Исусу — три фазе на верском суду и три фазе пред римским судом — сви су одржани у Јерусалиму. Његово распеће на Голготи, његова сахрана у близини (традиционално црква Светога Гроба), и његово васкрсење и вазнесење и пророчанство да ће се вратити, све се каже да се догодило или ће се тамо догодити.
Јерусалим је постао свет муслиманима, трећи након Меке и Медине. Ал -Акса, што се у сури Ал-Исра у Курану преводи као "најудаљенија џамија" и њена околина се у Курану ословљавају као "света земља". Муслиманска традиција, како је забележена у хадису, идентификује ал-Аксу са џамијом у Јерусалиму. Први муслимани се нису молили према Каби, већ према Јерусалиму. Кибла је касније пребачена на Кабу како би се испунила Алахова наредба о молитви у правцу Кабе (Куран, Ал-Бекара 2:144–150). Други разлог за његов значај је његова повезаност са Мираџом, где се, према традиционалном муслиманском веровању, Мухамед попео кроз седам небеса на коњу попут крилате звери по имену Бурак, вођен арханђелом Гаврилом, почевши од камена темељца на Брдо храма, у модерно доба испод Куполе на стени.
Значај Аврама
Иако припадници јудаизма, хришћанства и ислама не тврде да је Аврам предак, неки припадници ових религија су покушали да га сматрају искључиво својим.
За Јевреје, Аврам је оснивач синова Израела. Бог је обећао Авраму: „Направићу од тебе велики народ и благословићу те“. Са Аврамом је Бог ушао у „вечни савез у векове да ћу бити Бог теби и твом потомству“. Управо овај савез чини Аврама и његове потомке децом савеза. Слично, обраћеници, који се придруже савезу, сви су идентификовани као синови и кћери Аврамови.
Аврам је првенствено поштовани предак или патријарх (који се назива Абрахам Авину (אברהם אבינו на хебрејском) „Абрахам наш отац“) коме је Бог дао неколико обећања: углавном, да ће имати безброј потомака, који ће примити земљу Хананску („Обећана земља“). Према јеврејској традицији, Аврам је био први пророк после Потопа који је одбацио идолопоклонство путем рационалне анализе, иако су Шем и Ебер наставили традицију од Ноја.
Хришћани гледају на Аврама као на важан пример вере и као духовног, али и физичког, Исусовог претка. За хришћане, Аврам је духовни предак а не директни предак у зависности од индивидуалног тумачења апостола Павла са Аврамским заветом „реинтерпретираним тако да га дефинише вера у Христа, а не биолошко порекло “ или обоје по вери као и директни предак; у сваком случају, нагласак је стављен на то да је вера једини услов за примену Аврамовог савеза. У хришћанском веровању, Аврам је узор вере, и његова послушност Богу приношењем Исака се види као предзнак Божје понуде његовог сина Исуса.
Хришћански коментатори имају тенденцију да тумаче Божја обећања Авраму као примену на хришћанство након, а понекад уместо (као у суперсесионизму), примењена на јудаизам, чији су присталице одбацили Исуса. Они то аргументују на основу тога да је Аврам као незнабожац (пре него што је био обрезан) „веровао Богу и то му је приписано као праведност“ (уп. Рим. 4:3, Јаков 2:23), „они који имају веру су деца Аврамова“ (видети такође Јован 8:39). Ово је најпотпуније развијено у Павловој теологији где су сви који верују у Бога духовни потомци Аврамови. Међутим, што се тиче Рим. 4:20 и Гал. 4:9, у оба случаја он говори о овим духовним потомцима као о „синовима Божјим“ а не „деци Аврамовој“.
За муслимане, Аврам је пророк, „Божји гласник“ који стоји у реду од Адама до Мухамеда, коме је Бог дао откривења, [Куран 4:163], који је „подигао темеље Куће“ (тј. Кааба) [Куран 2:127] са својим првим сином, Исмаилом, чији је симбол свака џамија. Ибрахим (Аврам) је први у генеалогији за Мухамеда. Ислам сматра Аврама „једним од првих муслимана“ (Сура 3) — првим монотеистом у свету у коме је изгубљен монотеизам и заједница оних који су верни Богу, па се тако назива ابونا ابراهيم или „наш отац Аврам“, као и Ибрахим ал-Ханиф или „Аврам монотеиста“. Такође, као и јудаизам, ислам верује да је Аврам одбацио идолопоклонство путем логичког закључивања. На Аврама се такође подсећа у одређеним детаљима годишњег хаџа.
Разлике
Бог
Концепција Бога као универзалног остаје заједничка карактеристика свих аврамских религија. Аврамски Бог је замишљен као вечан, свемоћан, свезнајући и као творац универзума. Даље се сматра да Бог има својства светости, правде, сведоброхотности и свеприсутности. Заговорници аврамских вера верују да је Бог такође трансцендентан, али у исто време личан и укључен, слуша молитву и реагује на поступке својих створења. Бог се у аврамским религијама увек назива само мушким.
Јеврејска теологија је строго монотеистичка. Бог је апсолутно једно, недељиво и неупоредиво биће које је крајњи узрок свега постојања. Јеврејска традиција учи да је прави аспект Бога несхватљив и неспознатљив и да је само Божији откривени аспект довео универзум у постојање и да је у интеракцији са човечанством и светом. У јудаизму, једини Бог Израела је Бог Аврама, Исака и Јакова, који је водич света, избавио је Израел из ропства у Египту и дао им 613 заповеди на гори Синај, како је описано у Тори.
Национални бог Израелаца има властито име , написано ЈХВХ (хебрејски: יהוה) у хебрејској Библији. Етимологија имена је непозната. Објашњење имена је дато Мојсију када ЈХВХ себе назива „Ја јесам који јесам“, (хебрејски: אהיה אשר אהיה 'ехје ашер ехје), наизглед повезујући га са глаголом хајах (היי). 'бити', али ово вероватно није права етимологија. Јеврејска традиција даје Богу многа имена, укључујући Елохим, Шадај и Саваот.
У хришћанској теологији, Бог је вечно биће које је створило и чува свет. Хришћани верују да је Бог и трансцендентан и иманентан (укључен у свет). Рани хришћански погледи на Бога били су изражени у Павловим посланицама и раним вероисповедањима, који су проглашавали једног Бога и Исусово божанство.
Око 200. године, Тертулијан је формулисао верзију доктрине о Тројици која је јасно потврдила Исусово божанство и приближила се каснијем коначном облику који је произвео Васељенски сабор 381. године. Тринитаристи, који чине велику већину хришћана, држе то као основно начело своје вере. Нетринитарне деноминације дефинишу Оца, Сина и Светог Духа на више различитих начина.
О теологији својстава и природе Бога расправљало се од најранијих дана хришћанства, а Иринеј је у 2. веку написао: „Његовој величини ништа не недостаје, већ садржи све“. У 8. веку Јован Дамаскин је навео осамнаест атрибута који су и даље широко прихваћени. Како је време пролазило, теолози су развили систематске листе ових атрибута, неке засноване на изјавама у Библији (нпр. Господња молитва, у којима се наводи да је Отац на небесима), друге на теолошком расуђивању.
У исламској теологији, Бог (арапски: الله, Алах) је свемоћни и свезнајући творац, одржаватељ, одредитељ и судија свега што постоји. За разлику од јудео-хришћанске традиције, која Бога обично приказује као антропоморфног, исламска концепција Бога је мање лична, већ радије говори о свесној сили која стоји иза свих аспеката универзума познатих само кроз знакове природе, метафоричке приче, и откривење од пророка и анђела. Ислам наглашава да је Бог стриктно јединствен (тавхид), јединствен (вахид) и инхерентно Један (ахад), свемилосрдан и свемогућ. Према исламским учењима, Бог постоји без места и према Курану, „Никаква визија га не може обухватити, али Његово је обухватање над свим визијама: Он је изнад сваког разумевања, али је упознат са свим стварима“. Бог је, како се спомиње у Курану, једини Бог. Исламска традиција такође описује 99 имена Бога. Ових 99 имена описују Божије атрибуте, укључујући Најмилосрднијег, Праведног, Мир и Благослов и Чувар.
Изразита карактеристика између концепта Бога у исламу у поређењу са хришћанством је да Бог нема потомство. Ово веровање је сажето у поглављу 112 Курана под називом Ал-Икхлас, које каже: „Реци, он је Алах (који је) један, Алах је Вечни, Апсолут. Он не рађа нити је рођен. Нити постоји Њему било какав еквивалент“. [Куран 112:1]
Обрезивање
Јудаизам и самаританизам налажу да се мушкарци обрежу када напуне осам дана, као што то чини сунет у исламу. Упркос уобичајеној пракси у нацијама са већинским муслиманским становништвом, обрезивање се сматра сунетом (традицијом) и није потребно за живот који води Алаху. Иако постоји одређена дебата унутар ислама о томе да ли је то верски захтев или пука препорука, муслимански мушкарци практикују обрезивање (звано китан) скоро универзално.
Данас су многе хришћанске деноминације неутралне по питању ритуалног мушког обрезивања, не захтевајући га због верских обреда, али нити га забрањујући из културних или других разлога. Западно хришћанство је заменило обичај мушког обрезивања ритуалом крштења, церемонијом која се разликује у зависности од доктрине деноминације, али генерално укључује потапање, асперзију или обливање водом. Прва црква (Дела 15, Јерусалимски сабор) одлучила је да се од хришћана нејевреја не тражи да се подвргну обрезивању. Фирентски сабор у 15. веку је то забранио. Параграф #2297 католичког катихизиса назива немедицинску ампутацију или сакаћење неморалним. До 21. века, Католичка црква је заузела неутралан став о овој пракси, све док се она не практикује као ритуал иницијације. Католички научници износе различите аргументе у прилог идеји да ова политика није у супротности са претходним едиктима. У 15. поглављу Новог завета Дела апостолских пише да хришћанство није захтевало обрезање. Католичка црква тренутно држи неутралан став о пракси нерелигиозног обрезивања, а 1442. је забранила праксу религиозног обрезивања на 11. сабору у Фиренци. Коптски хришћани практикују обрезивање као обред преласка. Еритрејска православна црква и Етиопска православна црква позивају на обрезивање, са скоро универзалном распрострањеношћу међу православним мушкарцима у Етиопији.
Многе земље са већином хришћанских присталица у Европи и Латинској Америци имају ниске стопе обрезивања, док се и религиозно и нерелигиозно обрезивање широко практикује у многим претежно хришћанским земљама и међу хришћанским заједницама у земљама Англосфере, Океанији, Јужној Кореји, Филипинима, Блиског истока и Африке. Земље као што су Сједињене Државе, Филипини, Аустралија (иако првенствено у старијим генерацијама), Канада, Камерун, Демократска Република Конго, Етиопија, Екваторијална Гвинеја, Гана, Нигерија, Кенија и многе друге афричке хришћанске земље имају високу стопу обрезивања.Обрезивање је скоро универзално у хришћанским земљама Океаније. У неким афричким и источнохришћанским деноминацијама мушко обрезивање је интегрална или устаљена пракса и захтева да се њихови мушки чланови подвргну обрезивању. Коптско хришћанство и етиопско православље и еритрејско православље још увек поштују обрезивање мушкараца и практикују обрезање као обред прелаза. Обрезивање мушкараца се такође широко практикује међу хришћанима из Јужне Кореје, Египта, Сирије, Либана, Јордана, Палестине, Израела и Северне Африке.
Обрезивање мушкараца је међу обредима ислама и део је фитре, или урођене склоности и природног карактера и инстинкта људске креације.
Обрезивање је широко практиковано од стране Друза, поступак се практикује као културна традиција, и нема религиозни значај у вери Друза. Неки Друзи не обрезују своју мушку децу и одбијају да поштују ову „уобичајену муслиманску праксу“.
Обрезивање није религиозна пракса бахаи вере и ту одлуку препушта родитељима.
Прозелитизам
Јудаизам прихвата обраћенике, али није имао експлицитне мисионаре од краја ере Другог храма. Јудаизам наводи да не-Јевреји могу постићи праведност тако што ће следити Нојеве законе, скуп моралних императива које је, према Талмуду, дао Бог као обавезујући скуп закона за „Нојеву децу“—тј. целог човечанства. Верује се да је чак десет одсто Римског царства следило јудаизам или као потпуно ритуално обавезни Јевреји или једноставније ритуале који се захтевају од припадника те вере који нису Јевреји.
Мојсије Мајмонид, један од главних јеврејских учитеља, прокоментарисао је: „Цитирајући наше мудраце, праведни људи из других народа имају место у будућем свету ако су стекли оно што би требало да науче о Створитељу“. Пошто су заповести које се примењују на Јевреје много детаљније и тегобније од Нојевих закона, јеврејски научници традиционално сматрају да је боље бити добар нејевреј него лош Јевреј, чиме се обесхрабрује обраћење. У САД, од 2003. 28% ожењених Јевреја било је у браку са не-Јеврејима.
Хришћанство подстиче евангелизацију. Многе хришћанске организације, посебно протестантске цркве, шаљу мисионаре у нехришћанске заједнице широм света. Присилно преобраћење у католичанство се дешавало у различитим периодима кроз историју. Најистакнутије цитиране тврдње су обраћења пагана после Константина; муслимана, Јевреја и православаца током крсташких ратова; Јевреја и муслимана у време шпанске инквизиције, где им је понуђен избор изгнанства, обраћења или смрти; и Астека од Ернана Кортеса. Присилно преобраћење у протестантизам такође је могло да се деси, нарочито током реформације, посебно у Енглеској и Ирској.
Присилна преобраћења сада су осуђена као грешна од стране великих деноминација као што је Римокатоличка црква, која званично наводи да присилна преобраћења загађују хришћанску религију и вређају људско достојанство, тако да се прошли или садашњи преступи сматрају скандалом (узрок невере). Према папи Павлу VI, „један је од главних принципа католичке доктрине да човеков одговор Богу у вери мора бити слободан: стога нико не сме бити приморан да прихвати хришћанску веру против своје воље“. Римокатоличка црква је изјавила да би католици требало да се боре против антисемитизма.
Дава је важан исламски концепт који означава проповедање ислама. Дава буквално значи "издати позив" или "позвати". Муслиман који практикује даву, било као верски радник или у добровољној заједници, назива се даи, множина дуат. Даи је дакле особа која позива људе да разумеју ислам кроз дијалошки процес и може се у неким случајевима категоризирати као исламски еквивалент мисионара, као особа која позива људе у веру, на молитву или у исламски живот.
Дава активности могу имати различите облике. Неки се баве исламским студијама посебно да би практиковали даву. Џамије и други исламски центри понекад активно шире даву, слично евангелистичким црквама. Други сматрају да је отвореност за јавност и одговарање на питања дава. Позивање муслимана на веру и проширење њиховог знања такође се може сматрати давом.
У исламској теологији, сврха даве је да позове људе, како муслимане тако и немуслимане, да схвате Божије заповести изражене у Курану и сунету Посланика, као и да их информише о Мухамеду. Дава производи преобраћенике у ислам, што заузврат повећава величину муслиманског умета, или заједнице муслимана.
Демографија
Проценат следбеника аврамских религија широм света, од 2015.
- хришћанство (31,2%)
- ислам (24,1%)
- јудаизам (0,18%)
- бахаʼи вера (0,07%)
- друге религије (не-аврамске) (45,45%)
Хришћанство је највећа аврамска религија са око 2,3 милијарде присталица, што чини око 31,1% светске популације. Ислам је друга највећа аврамска религија, као и најбрже растућа аврамска религија последњих деценија. Има око 1,9 милијарди присталица, званих муслимани, који чине око 24,1% светске популације. Трећа највећа аврамска религија је јудаизам са око 14,1 милион следбеника, који се називају Јевреји.Бахаи вера има преко 8 милиона присталица, што је чини четвртом по величини аврамском религијом, и најбрже растућом религијом у 20. веку, обично најмање двоструко већом од стопе раста становништва. Вера Друза има између милион и скоро два милиона присталица.
Присталице мањих аврамских вера
- баха'и ~8 милиона
- Друзи 1–2 милиона
- растафари 700.000-1 милион
- мандеизам 60.000–100.000
- бабизам ~1.000–2.000
- самаританизам ~840
0 $type={blogger}:
Постави коментар