Западне религије

Западне религије су религије које су настале унутар западне културе, које су стога историјски, културно и теолошки различите од источних, афричких и иранских религија. Термин аврамске религије (ислам, хришћанство и јудаизам) се често користи уместо источне и западне терминологије, јер оне потичу са Блиског истока.

Сама западна култура била је значајно под утицајем појаве хришћанства и његовог усвајања као државне цркве Римског царства крајем 4. века, а термин „хришћански свет“ у великој мери указује на ову испреплетену историју. Западно хришћанство је било под значајним утицајем хеленистичке религије (посебно неоплатонизма), као и римског царског култа. Западно хришћанство је у великој мери засновано на латинској црквеној традицији Католичке цркве, за разлику од источног православља, од којег је подељено Великом шизмом у 11. веку, и даље укључује све протестантске традиције које су се поделиле са Католичком црквом од 16. века па надаље.

Од 19. века, западна религија се диверзификовала у бројне нове религијске покрете, укључујући окултизам, спиритизам и различите облике неопаганизма.

Антика 

„Запад“ као култура или цивилизација је историјски еволуирала из грчко-римске класичне антике. Ове културе су имале политеистичке религије, тј. грчки политеизам и римски политеизам. „Источни“ утицаји на ове религије су евидентни од најранијих времена, периода оријентализације на самом почетку грчке антике.

Током хеленизма и периода Римског царства, „источне“ (оријенталне) религије су извршиле значајан утицај на „западну“ религију, што је довело до персијских традиција као што су гностицизам и митраизам, као и египатски и „халдејски“ утицај на религије мистерија (орфизам), астрологију и магију. Само рано хришћанство је још један пример оријентализирајућег утицаја на касније Римско царство.

Током истог периода, наслеђене традиције изворне римске религије биле су маргинализоване или прекривене interpretatio graeca, а римски империјални култ је еволуирао у грађанску религију која је укључивала државни ритуал, а не верску веру или искуство. Келтску и германску религију је римска етнографија описала као примитивну, али у исто време као чисту или неискварену у поређењу са такозваном урбаном декаденцијом Рима.

Западно хришћанство 

Западно хришћанство је подскуп хришћанства, првобитно заснован на латинском хришћанству Католичке цркве, за разлику од православља – од којег је било подељено током Велике шизме у 11. веку – и разних других незападних хришћанских покрета. Само западно хришћанство било је подељено протестантском реформацијом у 16. веку, а наглашено „западни“ облици хришћанства укључују пуританизам и евангелизам, покрете који су резултат различитих „великих буђења“ у свету енглеског говорног подручја од 18. до 20. века и популарно практиковани у Сједињеним Државама.

Најмање миленијум и по, Европа је била скоро еквивалентна хришћанској култури. Хришћанска култура је била доминантна сила у западној цивилизацији, усмеравајући ток филозофије, уметности, музике, науке, друштвене структуре и архитектуре. 

Ренесансна магија 

Ренесансна магија је била оживљавање херметизма и неоплатонских варијанти магијских уметности које су настале заједно са ренесансним хуманизмом у 15. и 16. веку нове ере. Током периода ренесансе, магија и окултне праксе претрпеле су значајне промене које су одражавале промене у културним, интелектуалним и верским перспективама. К. С. Луис, у свом раду о енглеској књижевности, истакао је трансформацију у начину на који је магија перципирана и приказана. У средњовековним причама магија је имала фантастичан и вилински квалитет, док је у ренесанси постала сложенија и везана за идеју скривеног знања које се може истражити кроз књиге и ритуале. Ова промена је очигледна у делима аутора попут Спенсера, Марлоуа, Чепмена и Шекспира, који су магију третирали као озбиљну и потенцијално опасну потрагу. 

Хајнрих Корнелије Агрипа, научник, лекар и астролог, популаризовао је кабалистичку и херметичку магију Марсилија Фичина и Ђованија Пика дела Мирандоле. Агрипине идеје о магији биле су револуционарне и он се суочио са прогоном због критике власти и владајућих класа. Његово дело, De occulta philosophia, истраживало је и добронамерну и злонамерну магију, али је одбацио забрањене облике чаробњаштва. Слично томе, Парацелзус, швајцарски лекар и алхемичар, комбиновао је медицинску праксу са астрологијом. Увео је елементарна бића и посматрао космос као међусобно повезан, придајући духовни значај природним елементима.

Нострадамус, француски астролог и познати видовњак, стекао је славу по томе што је својим пророчанствима наводно предвиђао будуће догађаје. Његова дела су садржала загонетне стихове и календаре, привлачећи и обожаваоце и скептике. Јохан Вејер, холандски лекар и Агрипин ученик, залагао се против прогона вештица и тврдио да су оптужбе за вештичарење често засноване на менталним сметњама. Џон Ди, енглески математичар и окултиста, истраживао је алхемију, прорицање и херметичку филозофију. Његова сарадња са Едвардом Келијем резултирала је разрађеним анђеоским комуникацијама и мистичним учењима.

Заједно, ове фигуре су ткале сложену тканину ренесансне магије, времена обележеног мешањем мистичних и научних идеја, као и редефинисањем перцепције магије. У овој ери магија је еволуирала од фантастичног елемента у причама до домена духовног истраживања и скривеног знања.

Секуларизација 

Након верских ратова од 16. до 17. века, доба просветитељства 18. века отворило је пут одвајању друштва и политике од верских питања. Инспирисана америчком револуцијом, Француска револуција је Европи донела идеју секуларизације и лаицистичке државе која даје слободу вероисповести. После превирања у Наполеоновим ратовима, овај развој се задржао у другим деловима Европе, користећи немачку медијатизацију и раздвајање цркве и државе у различитим европским уставима сачињеним након револуција 1848. године.

Нови верски покрети 

Принцип верске слободе уведен у западно друштво почетком 19. века олакшао је појаву различитих нових верских покрета. Први примери су изведени из западног окултизма и традиције тајних друштава као што су масони, али од каснијег 19. века утицај источних религија, посебно будизма и хиндуизма, игра све већу улогу. Од средине 20. века, источне и западне духовне традиције су све више синкретизоване у различитим покретима повезаним са Њу ејџом и неопаганским контракултурама.

Религије у западном свету данас 

Западни свет, узет да се састоји од Европе, Америке, Аустралије-Новог Зеланда и (делимично) Јужне Африке и Филипина, претежно су западни хришћани: 77,4% у Северној Америци (2012), 90% у Латинској Америци (2011), близу 76,2% у Европи (2010), (укључује 35% европских хришћана који су православци, посебно у Источној Европи, 76%, који нису у потпуности део „западне религије“, 46% европских хришћана су римокатолици, 18% европских хришћана су протестанти, 61,1% у Аустралији и Новом Зеланду (2011), 79% у Јужној Африци и 90% на Филипинима.

Друге по величини религије у свим овим регионима су мање за најмање ред величине, ислам у Европи (6%) са око 4%, ислам у Канади са око 3%, јудаизам у Сједињеним Државама са око 1,7%, и ислам у Аустралији са око 1,7%.

Већина нехришћана у западном свету су нерелигиозни, 22% у Аустралији, 40% на Новом Зеланду, 18,2% у Европи, 16,4% у САД и 16% у Канади, (Латинска Америка, Јужна Африка а Филипини су религиознији). Ово је одраз традиције секуларног хуманизма која је кулминирала у доба просветитељства 18. века.

Остаје мањина од око 5% становништва у западном свету која се придржава незападних религија, углавном због недавне имиграције, али донекле и због прозелитизације, посебно преласка у различите секте будизма и хиндуизма у контексту покрета Њу ејџ у каснијем делу 20. века.