За многе људе, блискост рађа поверење. Болнице и клинике могу бити места неповерења или неизвесности, делом зато што су ван свакодневног живота људи. Уместо тога, људи широм света могу имати више поверења у молитву, богослужење и друге облике религиозне праксе и исцељења када се суоче са физичким или менталним невољама.
Антрополози су дуго објашњавали да биомедицина квари поверење због свог фокуса на фиксирање на тело, а не на бригу о целовитости људи. Ово је делимично зато што се у многим културама здравље доживљава као стање равнотеже. Фиксирање дела тела не враћа нужно равнотежу како то пацијент перципира.
Није неуобичајено да људи верују да је узрок њихове болести резултат проклетства или казне од стране божанства или враџбине.
Појединци такође могу да преферирају негу од немедицинских пружалаца услуга који су део њихове културе, говоре њихов језик и разумеју друштвена питања у вези са њиховим болестима. Дакле, многи људи верују лековима који су друштвено или духовно повезани, као што су традиционално биље, загонетке, молитве или прорицања.
Неки Јужноафриканци су одбили биомедицину због историјских агресија клиника и неповерења у клиничку негу. Ово укључује дискриминацију под апартхејдом, као и упорне системске неуспехе, као што су дуго чекање, немање залихе лекова, неадекватна опрема и лоши односи између лекара и пацијената.
Али не зна се много о томе шта се дугорочно дешава са здрављем људи када напусте биомедицину. Желели смо да сазнамо више о томе како се људи носе са хроничном болешћу.
Интервјуисали смо 88 људи регрутованих из велике студије праћења болести у Совету у Јужној Африци. Свако ко је учествовао у широј студији надзора позван је да учествује у квалитативним интервјуима. Четрдесет осам људи које смо интервјуисали су имали дијагнозу хроничне болести; осталима никада није дијагностикована хронична болест. Они са хроничном болешћу открили су да се нису строго придржавали једног система неге, већ да су се кретали између црквеног лечења, духовности или биомедицине.
Друштвени и духовни фактори утицали су на изборе које су људи у овој студији доносили да би постигли здравље или излечење. Препознавање централне улоге молитве и духовности у исцељењу је кључно за клиничаре и здравствене раднике да схвате зашто третман фокусиран на самонегу и физичку поправку можда није ефикасан.
Бог, црквена вода и духовност
Бог је био у центру концептуализације здравља, болести или смрти учесника. Постојало је опште веровање да је Бог натприродно биће које одређује шта се дешава са животима људи. Појединци нису били у стању да посведоче видљиве знаке исцељења које је донела молитва, вера или духовност. Али они су и даље веровали да су били или да ће бити излечени:
Кажем себи да нисам рођен са високим крвним притиском, нисам рођен са дијабетесом. Знам да ће ме Бог излечити.
Скоро половина учесника веровала је да су болести повезане са културним или духовним узроцима – као што су лоши духови, клетве, лоша срећа или опчињеност – и да само духовне интервенције и молитве могу излечити особу.
Као резултат тога, људи су споменули да су развили веру и близак однос са Богом – кроз молитве и читање Библије појединачно или заједно, и пијење црквене воде за исцељење и благостање.
На пример, пијење црквене воде или онога што су неки звали „света вода“ или „чај“, локално названо „индајело“, снажно се појавило као један од начина постизања исцељења у Совету. Црквена вода је описана као течна мешавина воде, уља, чаја и неких биљака, уз молитву црквеног свештеника, пастора или „омама бомтхандазо“ („молитвене мајке/жене“). Ово је сервирано у цркви или припремљено за учеснике да понесу код куће. Ово је била уобичајена пракса међу члановима Сионске хришћанске цркве.
Речено је да је црквена вода била од помоћи у смиривању тела, или је изазивала повраћање. Овај процес „укукхипха инјонго“, што значи „излучивање жучне кесе или жучи“, био је повезан са елиминацијом болести у телу.
Осим поверења у Бога и пијења црквене воде, неки од учесника студије су се носили са праксама попут провођења времена сами и медитације.
Наши налази су потврдили да је неповерење у болничку негу у Совету утицало на неке људе да траже алтернативну негу. Један старији човек који се бави дијабетесом и хипертензијом рекао је:
Отишао сам на клинику овог месеца јер сам остао без пилула а метформин пилуле за дијабетес није било. Одлучио сам да користим традиционалну медицину и црквену воду.
Други учесници су открили да су престали да узимају болничке лекове јер су веровали да ће их црква излечити.
Размишљање о томе како и где се људи лече је основни циљ здравственог система. Ипак, пошто се толико самоопаженог лечења дешава ван болнице и клинике, државни програми морају препознати да прекомерна употреба метрика и исхода за обележавање здравља или болести нације занемарује како се људи осећају да се чују, лече и живе добро. Препознавање многих начина на које људи живе са вишеструким стањима такође је кључно да се погледа даље од клиничких метрика и препозна како и зашто људи зависе од чланова породице, суседа или институција као што је црква да би живели добро и остали здрави.
Социокултурне нијансе и биомедицина
Наша студија баца светло на улогу друштвено-духовних фактора у људском разумевању болести и здравља и како они утичу на одлуке које људи доносе да би постигли здравље или излечење.
Препознавање улоге социо-културних нијанси – од молитве до ритуала – може не само да побољша ментално здравље људи са хроничним болестима, већ може заиста побољшати и физичке резултате. На пример, студија међу пацијентима са раком открила је да пацијенти који су пријавили већу укупну религиозност и духовност имају боље физичко здравље, већу способност да обављају своје уобичајене задатке и мање физичких симптома рака и лечења. Духовност је такође била важна у помагању пацијентима да задрже друштвене улоге и односе суочени са болешћу.
Дакле, интегрисање социо-културних нијанси у оквиру биомедицине могло би пацијентима приуштити потпунији облик неге, спајајући биолошке, психолошке, социјалне и духовне приступе.
Една Н. Бозир, постдокторски истраживач, Универзитет Џорџтаун (САД) и Универзитет здравствених наука Камузу (Малави); Емили Менденхол, професор Универзитета Џорџтаун; Линдил Целе, истраживач сарадник, Универзитет Витватерсранд
0 $type={blogger}:
Постави коментар