Ислам, данас религија више од милијарду људи широм света, појавио се на Арапском полуострву у раним деценијама седмог века, у време када су се дешавале одлучујуће промене у светској историји. У Европи су немири због миграције становништва уступили место краљевствима Гота, Лангобарда и Меровинга. Мухамедов савременик на папском престолу био је Григорије I, звани Григорије Велики (око 540–604), који је реорганизовао црквене институције, борио се против остатака паганства у Италији и стекао име као аутор хомилија и библијских коментара који су били сматран узорним током многих векова. Византија је морала да се брани на два фронта, у Сирији и Месопотамији против Сасанидског царства, свог наследног непријатеља, и на Балкану од Авара, који су нахрупили из степе. Она је преузела традицију Рима и наставила грчко-хеленистичку културу; Теодосије I (379–395) прогласио је хришћанство државном религијом и оно је постало ослонац државе и друштва. Персијом су владали Сасаниди, који су себе видели као наследнике Ахеменидског царства и заштитнике и модернизаторе зороастризма. На северу су били у директном контакту са Кином, која је након уједињења под династијом Танг проширила своју моћ на цео Туркистан. Арапи су и даље живели у складу са традицијама племенског друштва које је постало полунасељено. У Јужној Арабији Химијаритско краљевство је пропало у првој половини шестог века; у почетку га је наследила Етиопија, која је такође покушала да прошири свој утицај све до Меке. Али онда су се Сасаниди појавили на сцени и успоставили се у Јужној Арабији, која је играла важну улогу као центар трговине са Индијом и Африком.
Мека је лежала изван хоризонта великих сила у то време, али је била везана за њих на много начина. Град се налазио на трговачком путу који је водио од Јужне Арабије до Плодног полумесеца, који је стигао до Средоземног мора у Гази. Меком су владали Курејшије; њени привредници су имали водећу улогу у транзитној трговини. Постоји одјек тога у Курану: „За укроћење Курејшија / За њихово укроћење (Ми чинимо) да се каравани крећу зими и лети. / Па [као захвалност] нека обожавају Господара ове куће [тј. Кабу], / Који их је нахранио од глади и спасио их од страха“ (сура 106: 1–5, „Курејшије“). Мека је живела од трговине на даљину, а Каба, најзначајније светилиште паганске Арабије, пружала је сигурност која је била апсолутно неопходна за њу. Град, са суседном равницом Арафат, био је место годишњег фестивала ходочашћа (хаџ), који је био комбинован са веома посећеном пијацом. Хришћанство још није стекло чврсто упориште у Арабији. Јужно од Меке, на граници данашњег Јемена, лежао је Наџран, где је постојала велика, етнички разнолика хришћанска заједница. Хришћански анахорети су се населили у пустињи; изоловани хришћани су такође живели у неколико градова; а хришћански трговци и присталице других религија свакако су посећивали годишњу пијацу у Меки. Легенда каже да је апостол Вартоломеј проповедао у Арабији, иако тамо, ван граница Византијског царства, још није било започето организовано мисионарство. Само на северу, у данашњем Јордану и Сирији, постојала су хришћанска арапска племена са својом црквеном хијерархијом. Арапско хришћанство је одражавало различите деноминације хришћанства, при чему су два главна облика источног хришћанства, монофизитство и несторијанство, које Грчка православна и римска црква сматрају јеретичким, свакако имала предност.
Јудаизам је вековима био раширенији од хришћанства у Арабији. То је важило за Јужну Арабију, а такође и за Хиџаз. Постојале су јеврејске заједнице у градовима Вади ал-Кура, који су се протезали у југоисточном правцу од Табука до Медине. О овим Јеврејима се врло мало зна, било да су имигранти или Арапи који су усвојили јудаизам. Они су, у сваком случају, били снажно арабизовани, живели су у племенским организацијама и бавили се пољопривредом и занатством. Њихова улога у настанку ислама тешко се може преценити. Исто важи и за хришћанство, са његовим различитим деноминацијама. Мухамед је црпео из оба извора, при чему је научио да види јудаизам из хришћанске перспективе. Мишљења се разликују у погледу улоге коју је свака од ових вера одиграла у формирању ислама, али се без квалификација може рећи да би ислам био незамислив без прелиминарног рада ове две религије на Арапском полуострву. Мухамед је дефинитивно барем чуо за зороастризам, државну религију Персије, али он није утицао на настанак ислама. Насупрот томе, манихејство је оставило трага, као и, можда, цветајуће баптистичке секте у јужној Месопотамији. Коначно, не треба занемарити да паганске традиције такође живе у исламу, као што је хаџ који се слави у Меки, у којем је ритуал задржан у свом изворном облику и само реинтерпретиран у монотеистичком смислу.
Арапски свет је био у периоду верског преокрета када је Мухамед започео своје дело. Рођен је 570. године у Меки у породици Хашим, осиромашеној грани Курејшија. Према традицији, то је била „година слона“, названа по Абрахи, етиопском гувернеру Јужне Арабије, за кога се каже да је те године напредовао према Меки са војском у којој је био и ратни слон. Тај подухват, који је из касније перспективе муслимана био усмерен углавном против Кабе, пропао је. Епизода је овековечена у Курану, сура 105, „Слон“. Бог је заштитио своју светињу, иако у то време још није била очишћена од идолопоклонства. Очишћење је требало да буде резервисано за Мухамеда, а не хришћанина Абраху. Чини се да је историјски извесно, међутим, да се напредовање Етиопије заправо догодило око две деценије раније него што се претпостављало муслиманском традицијом.
Мухамедов отац, према традицији по имену Абдалах, „Алахов слуга” (касније је постало омиљено име муслиманских преобраћеника), умро је пре рођења Посланика. Дете је подигао његов стриц Абу Талиб. Мухамед је као младић радио у служби богате удовице Хатиџе, власнице комерцијалне куће која се бавила трговином на даљину са Сиријом и Египтом. Хатиџа је касније постала његова прва жена. Из овог брака је произашла Фатима, једина од Посланикове деце која га је преживела. Њен брак са Алијем—Мухамедовим рођаком и сином његовог хранитеља Абу Талиба—произвео је два сина, Хасана и Хусаина, родоначелнике данашњих бројних сејида или шерифа (арап. јед. шариф), чија генеалогија сеже до оснивача ислама. Након Хатиџине смрти 619. године, Мухамед се више пута женио, обично из политичких разлога. Хатиџа може полагати право на почасну титулу прве муслиманке. Постоје бројне традиционалне приче о томе како се Мухамед први пут поверио Хатиџи и био охрабрен од ње у уверењу да је примио откровења, те је упућен њеном рођаку Вараки ибн Навфалу, који је познавао писмо хришћана, а можда је чак и сам био хришћанин.
Мухамед је одрастао у паганском окружењу. У Курану се каже: "Зар те (Алах) није нашао да луташ и да те усмерава?" (сура 93:7, „Јутро“). Од раног детињства био је боготрагатељ, отворен за све подстицаје који су на њега навирали из више праваца. Наводи се да је путовао са трговачким караваном у Египат и Сирију, али о томе недостају дефинитивне информације. У Босри (близу јужне границе данашње Сирије) се наводно сусрео са монахом Бахиром, који је у визији препознао да ће бити будући пророк Арапа и поучио га вери у јединог Бога. Кажу да му је позив на пророштво стигао на планини Хира, у близини Меке, где се сваке године повлачио да медитира и практикује аскетизам. Као „Алахов посланик и гласник“, како је себе касније назвао, видео је себе у низу дугог низа пророка, од којих је већина позната и у Библији. Његов циљ прво је био мање да оснује нову религију него да створи књигу која би одговарала Светом писму Јевреја и хришћана и која би Арапима донела откривење „обичним арапским говором“ (сура 26:195), који им је био ускраћен. У погледу садржаја, Куран прати Стари завет у многим тачкама својом неуморном кампањом против политеизма. Мухамед је био задужен за поруку Новог завета и хришћанства са својом есхатолошком проповеди о последњем суду, али је негирао не само доктрину о Исусовој божанској природи већ и чињеницу да је умро на крсту (видети суру 4:157), које су централне тачке хришћанске вероисповести, као и догму о источном греху којег су наши преци починили у рају и које је човечанство наследило. То значи да ислам одбацује хришћанску догму о искупљењу: да је Бог убио свог јединог сина да би уклонио грехе света. Према исламу, искупљење се догодило када се Бог открио човечанству, показујући им пут ка спасењу. Ово је, иначе, много ближе јудаизму него хришћанству. Јаз између ислама и хришћанства је непомирљив. За Мухамеда, Исус је био људско биће, слуга и посланик Божији попут њега, а самим тим и муслиман у строгом смислу те речи. Муслимани верују да је хришћанство искривио апостол Павле; неки од њих приписују ово изобличење цару Константину I, који у ствари није учинио ништа друго до издао чувени едикт о толеранцији хришћанства 313. године и који није примио крштење све док није био на самрти. Сличне оптужбе за искривљавање Светог писма изнете су против Јевреја; према Мухамеду, Аврам је заправо био први муслиман (сура 2:131). Ислам са јудаизмом и хришћанством дели принципе друштвене посвећености, бриге о потребитима и обавезе да се понашамо етички. Куран укључује листу заповести и забрана (сура 17:22–39) која блиско одговара Десет заповести објављених у Изласку 20, а које су свете и за хришћане и за Јевреје.
Као одговор на његову проповед и његов позив на моралну обнову, Мухамед је у Меки наишао на жесток отпор богате трговачке класе, која се плашила да ће ислам донети пропаст светиње која је гарантовала просперитет града. Нова доктрина је такође довела у питање традиционални друштвени поредак, а нови облик заједнице верника (арап. умма) истиснуо је племенски поредак, што га је на крају учинило застарелим. Присталице Посланика у почетку су биле ограничене на његову породицу и најближе познанике. Након тога су му се придружили претежно сиромашни и очајни. С обзиром на стално растући антагонизам у Меки, Мухамед се убрзо осетио принуђеним да потражи помоћ изван града. Он је послао групу следбеника у Абисинију, а сам је покренуо преговоре са становницима Таифа (ал-Таифа), близу Меке. На крају су преговори били успешни са групом ходочасника из Јатриба (Медина) који су прихватили ислам и тражили су арбитра да реши спорове који су избили у граду између различитих племена и група. У лето 622. Мухамед је напустио свој родни град у страху за свој живот и настанио се у Медини. Ово пресељење муслимани су од тада називали хиџром или емиграцијом, а касније је проглашено почетком новог календара. То је означило нову фазу развоја исламске заједнице. Мухамед се од вође прогоњене мањине променио у политичара, а потом и државника. Такозвана Мединска повеља, чији су детаљи још увек спорни међу научницима, била је инструмент којим је Мухамед окончао унутрашњи хаос и у почетку интегрисао немуслимане, укључујући и велику јеврејску заједницу која је живела у Медини од памтивека. Јевреји су били организовани у неколико племена, од којих су три играла важну улогу. Убрзо по Мухамедовом доласку у Медину, избили су сукоби који су се завршили протеривањем неких Јевреја из града, док су други убијени у масакру који Посланик није наредио, већ је то опростио.
Елиминацијом Јевреја, политичка заједница је трансформисана у чисто верску засновану на исламу. Чинили су га учесници хиџре, мухаџируни, који су или пратили Мухамеда од Меке до Медине или су га тамо пратили током времена, и домородачки Медињани, „помагачи“ (ансари), од којих су се неки придружили исламу пре Мухамедовог доласка у град. Поред обезбеђивања унутрашње ситуације, Мухамед је такође настојао да придобије Меканце за своју ствар. Можда су га мотивисале мисли о повратку у свој дом, из којег је био протеран заједно са верницима. Ово се такође може објаснити из религиозне перспективе његовим уверењем да је Каба првобитно била монотеистичко светилиште, које је основао или поново изградио Аврам (видети суру 2:125–127) и оскрнављено идолопоклонством Меканаца, и да је требало да буде враћено својој првобитној намени (видети суру 9:17–18). Фокус на Кабу нашао је симболичан израз у промени смера молитве (кибла). Уместо Јерусалима, који је био проглашен за правац молитве у Медини да би придобио Јевреје, смер је промењен у Кабу у Меки (види суру 2:142–145). Ово је послужило да се град са својим светилиштем прогласи духовним центром ислама.
Уздизање Меке, односно Кабе, на киблу означило је коначни раскид од јудаизма. Али, баш као што је јудаизам био религија са милитантном компонентом, сада су муслимани кренули у борбу, прво за чисту неопходност обезбеђивања издржавања осиромашених мухаџируна, а затим за поседовање светилишта у Меки и право на повратак у њихова бивша пребивалишта, одакле су их незнабошци протерали (видети суру 22:38–41). Уследио је низ окршаја и битака у околини Медине, са различитим исходима. Опсада Медине од стране Меканаца завршена је њиховим повлачењем. Мухамедов покушај мало касније да посети светилиште у Меки довео је до чувеног споразума из ал-Худајбије, названог по дрвету на периферији Меке где је пакт склопљен. Године 630. Мека је пала под ислам без борбе. За Мухамеда се каже да је својим рукама уништио идоле у Каби и око ње, поново успоставивши монотеистички култ који је увео Аврам. Са својим непријатељима се опходио великодушно, олакшавајући им на тај начин прелазак на ислам. Убрзо је ислам освојио већи део арапског полуострва. Непосредно пре смрти Мухамед је водио поход на византијску територију. Каснија освајања изван Арабије би се тада могла протумачити као да их је пророк планирао по божанском наређењу. На врхунцу свог успеха, наводно је послао писма владарима околних царстава — византијском цару, краљу персијских краљева и Негусу од Абисиније — захтевајући од њих да се предају и пређу на ислам. Ништа боље од ове легенде не илуструје како је ислам тежио светској доминацији.
Куран, што значи "рецитирање" или "читање", најзначајније је наслеђе Посланика. То даје исламу свето писмо упоредиво са Библијом. У сури 9:111 Куран је стављен у ранг са Тором и Јеванђељем. Наравно, оно се разликује од Јеванђеља у суштинској ствари: Јеванђеље извештава о Исусу, док према исламу, Куран садржи реч Божију у њеном најчистијем облику. Како је Исус инкарнација Бога према хришћанском веровању, „рођен, а не створен“, према Никејском веровању, муслимани сматрају да је Куран вербализација Алаха, да тако кажемо, нестворена Божја реч према сунитском веровању. Развијао се у фазама током више од три деценије; у време Пророкове смрти постојао је у раштрканом облику записан на папирусу, костима и другом материјалу за писање. Муслимани претпостављају да је попримио свој садашњи облик под калифом Османом (вл. 644–656), док недавна западна истраживања наводе аргументе у корист много дужег развоја. Подељен на 114 сура које су поређане по опадајућој дужини, он описује одлучујуће етапе историје спасења од стварања света до појаве ислама, иако није тематски уређен и разломљен је на много начина. На есхатологији је велики фокус, укључујући осуду и награду и казну у ахирету. Поред наративних одломака, ту су молитве и посебно правила која до много детаља регулишу живот верника. Она су постала темељ исламског каталога основних дужности верника. Они се називају верска пракса или обожавање (ибадат) и наведени су у пет категорија, које се називају и „стубови“ (аркан) ислама: (1) исповедање вере (шахада); (2) обредно клањање (намаз), који се обавља пет пута дневно; (3) пост током месеца Рамазана (савм); (4) порез на милостињу (зекат); и (5) ходочашће у Меку (хаџ), које треба обавити барем једном у животу. Закони о исхрани, укључујући забрану вина (сура 5:90) и свињског меса (сура 2:173) који су карактеристични за ислам, спадају у област ритуалне чистоће. Што се тиче финансијских трансакција, Мухамед је дефинитивно забранио наплату камате (види суру 2:275–277). Питања породичног и наследног права су релативно детаљно обрађена у Курану.
Куран је најпоузданији доказ о Мухамедовом животу и суштини његове доктрине. Као што Јевреји разликују писану и усмену Тору, и у исламу, поред Курана, постоји хадис који се односи на „изреке“ или „приче“ (арап. хадис) о Посланику, његовим поступцима, његовим изјавама, и његовом понашању у одређеним приликама. Хадиси су се у почетку преносили усменом предајом, а касније су записани. Неки од њих су изједначени са куранским изјавама (хадис кудси, божанске изреке). Слично хришћанским апостолима у односу на Исуса, пророкови сапутници (асхаб или сахаба) играли су важну улогу као очевици Мухамедових акција у успостављању ране исламске заједнице и укључени су у традицију хадиса као гаранти. Ово се такође односи на жене, посебно на супруге Посланика, јер су оне биле те које су га најбоље познавале. Хадис је постао средство манифестовања Посланика после његове смрти. Рецитовање хадиса нуди побожним муслиманима информације о Мухамеду и његовој доктрини, и одржава Посланика као особу у животу након његове смрти. Насупрот томе, Куран је Божја реч, која је стекла светско постојање кроз уста Посланика. Његово рецитовање чини Божје присуство стварним за вернике. Као и рецитовање Евхаристије за хришћане, учење Курана је начин да муслимани буду блиски Богу.
Верска заједница у Медини постала је језгро исламске државе. Како је Бог законодавац, обичаји и навике (урф) који нису били део верског наслеђа мерени су божанским законима и проглашени забрањеним ако су им противречили. За разлику од хришћанства, које је еволуирало ван државе и прерасло у државу тек секундарно – тако да независност њих двоје никада није нестала из свести – ислам је успоставио државу око верског језгра. По строгом тумачењу држава је идентична верској заједници (умма) и њеним институцијама. У принципу, у исламу не постоји дуализам цркве и државе. Чак и ако данас у исламском свету постоје теоретичари који доводе у питање Мухамедову намеру да оснује државу у савременом смислу те речи и постулирају такав дуализам, боље је оправдати историјске доказе схватајући исламску заједницу Медине као ентитет у које су религија и држава биле спојене у нераскидиво јединство.
У Медини су такође постављени предуслови за исламско међународно и војно стање. Посланик је искорењивао паганство користећи силу оружја кад год би наишао на отпор; пагани су имали избор само између ислама и смрти. Што се тиче „људи књиге“, наиме, Јевреја и хришћана, који су имали божанске списе, он се осећао довољно обавезним да их толерише, међутим, под условом да се потчине исламској власти. Муслимани су у Курану позвани да се боре против оних „који имају књигу“. Ако би се покорили, са њима је закључен мировни уговор (сулх). Од њих се није очекивало да прихвате ислам, већ су морали да плаћају данак, односно бирачки порез (џизја) (сура 9:29). Поред тога, фармери су морали да плаћају порез на земљу (кхараџ). Јеврејима и хришћанима је дата слобода веровања под условом да се муслимани не вређају; на пример, хришћанима није било дозвољено да јавно покажу крст. Синагоге и цркве остале су у поседу Јевреја и хришћана, којима је било дозвољено да ураде све што је потребно за њихову поправку и очување, али им је било забрањено да граде нове. Међутим, ако су пружили било какав оружани отпор, муслимани су били слободни да раде шта хоће – да их убију или поробе и да њихове синагоге и цркве претворе у џамије, да их користе у друге сврхе или да их униште.
Током каснијих освајања, ове „привилегије“, да тако кажемо, проширене су на зороастријанце; када је исламска власт успостављена у Индији, она је нужно проширена на Хиндусе због броја масе поданика. Што се тиче грађанских права, „људи књиге“ су остали изван исламске државе. Пошто су муслимани били конститутивни народ, „људи књиге“ нису били грађани — па стога нису грађани другог реда, како се често тврди. Заједнице су имале своје властите управе и биле су, у извесном смислу, независне државе у уговорном односу (зимма) са исламском државом. Они су били „људи завета“ (ахл ал-зимма, статус који је могао бити укинут ако се прекрши. Били су ослобођени војне службе јер су се сматрали неспособним за службу. Из перспективе муслимана, уживали су заштиту исламске државе. Рат (џихад) против неверника који су ван ислама, који се води по правилима наведеним у Курану и хадису, је стриктно исламска ствар. Муслимански теолози су чак изнели мишљење да џихад треба да се финансира из пореза. Из перспективе муслиманских теоретичара како се развијао у средњем веку, свет је био подељен на територију (буквално „Кућу”) ислама (дар ал-ислам), где муслимани владају, и територију рата (дар ал-харб). Рат се мора водити против неверника док се они не покоре. Ако су надмоћнији у снази, може се договорити примирје, као што је прекид ватре (худна, мир) на који је Посланик пристао са Меканцима у ал-Худајбији. Муслимани могу прекинути примирје, које се обично закључује на период од десет година, без претходне најаве ако сматрају да су у позицији да наставе борбу.
Систем који је овде зацртан је успостављен у Медини и прошириван и усавршаван током освајања. Данас га муслимански фундаменталисти („исламисти“) још увек (или поново) пропагирају као идеалног. Било би нетачно окарактерисати однос према људима књиге као истинску толеранцију. У стварности, то је толеранција или стрпљење, признато у свести о апсолутној супериорности ислама и везано за наду да ће људи књиге на крају прихватити ислам. Муслимани нису били разочарани у својим надама. Анадолија, Сирија, Месопотамија, Египат и други региони су некада били скоро искључиво хришћански, али сада су хришћани постали мањина или су потпуно нестали. Разлози за овај развој су вишеструки. Исламизација је без сумње била подстакнута чињеницом да је источно хришћанство било подељено на различите деноминације. Такође, пошто је исламско законодавство у питањима наслеђа фаворизовало конверзију, ислам је био религија победника, а мала помоћ је стизала са Запада. Јудаизам се неупоредиво боље држао; ислам се суочио са сопственом свешћу о супериорности Јевреја, која је била јача од оне коју су имали муслимани. Такође, јудаизам, који се негује у оквиру породице, нудио је мање мете од стриктно организованих хришћанских цркава, са њиховом тенденцијом да покажу јавно присуство. Јудаизам је ствар рођења, неупоредиво јача веза од character indelebilis (неизбрисив белег) утиснутог у душу хришћана када се крсте. Осим тога, Јевреји су били навикли да живе као мањина у непријатељском окружењу, већ више од миленијума у време када се ислам појавио на сцени. У Индији се хиндуизам опирао исламу, посебно у центру и на југу, иако је потконтинент био под исламском влашћу неколико векова. Очигледно је могулска владавина била толерантнија него што је то била исламска влада у претходним периодима и у другим деловима света.
0 $type={blogger}:
Постави коментар