Ислам (арапски: ٱلاسلام, буквално 'потчињавање [Божјој вољи]') је аврамска монотеистичка религија усредсређена на Куран и Мухамеда, оснивача религије. Присталице ислама називају се муслиманима, за које се процењује да их има око 1,9 милијарди широм света и да су друга највећа верска популација на свету после хришћана.
Муслимани верују да је ислам потпуна и универзална верзија исконске вере која је много пута откривена преко ранијих пророка и гласника, укључујући Адама, Ноја, Аврама, Мојсија и Исуса. Муслимани сматрају да је Куран дословна Божја реч и непромењено, коначно откривење. Поред Курана, муслимани верују и у претходна откривења, као што су Теврат (Тора), Забур (Псалми) и Инџил (Јеванђеље). Они верују да је Мухамед главни и коначни исламски пророк, преко кога је религија завршена. Учења и нормативни примери Мухамеда, који се називају сунет, документовани у извештајима који се називају хадиси, и који представљају уставни модел за муслимане. Ислам наглашава да је Бог један и неупоредив. У њему се наводи да ће доћи до „Коначног суда“ на којем ће праведници бити награђени у рају (џенет), а неправедни ће бити кажњени у паклу (џехенем). Пет стубова — који се сматрају обавезним радњама обожавања — чине исламску веру (шехада); дневне молитве (намаз); милостиња (зекат); пост (савм) у месецу рамазану; и ходочашће (хаџ) у Меку. Исламско право, шеријат, дотиче се готово сваког аспекта живота, од банкарства и финансија и благостања до мушких и женских улога и животне средине. Два главна верска празника су Рамазански Бајрам и Курбан Бајрам. Три најсветија места у исламу су Месџид ал-Харам у Меки, Посланикова џамија у Медини и џамија ал-Акса у Јерусалиму.
Религија ислам је настала у Меки 610. године н.е. Муслимани верују да је тада Мухамед примио своје прво откривење. У време његове смрти, већи део Арапског полуострва је прешао на ислам. Муслиманска власт се проширила изван Арабије под Рашидунским калифатом, а каснији Омајадски калифат је владао од Иберијског полуострва до долине Инда. У исламском златном добу, посебно током владавине Абасидског калифата, већи део муслиманског света је доживео научни, економски и културни процват. Експанзија муслиманског света укључивала је различите државе и калифате, као и велику трговину и верску конверзију као резултат исламских мисионарских активности (дава), као и кроз освајања, империјализам и колонијализам.
Две главне исламске гране су сунитски ислам (85–90%) и шиитски ислам (10–15%). Док је шиитско-сунитска подела у почетку настала због неслагања око наслеђа Мухамеда, она је нарасла да покрије ширу димензију, како теолошку тако и правну. Муслимани чине већину становништва у 49 земаља. Отприлике 12% светских муслимана живи у Индонезији, најмногољуднијој земљи са муслиманском већином; 31% живи у Јужној Азији; 20% живи на Блиском истоку-северној Африци; а 15% живи у подсахарској Африци. Муслиманске заједнице су такође присутне у Америци, Кини и Европи. Углавном због високог удела младих и високе стопе фертилитета, муслимани су највећа светска верска група која се најбрже развија.
Етимологија
На арапском, ислам (арапски: اسلام, буквално 'потчињеност [Богу]') је глаголска именица облика IV која потиче од глагола سلم (салама), од трословног корена س- ل-م (СЛМ), који чини велику класу речи које се углавном односе на концепте покорности, сигурности и мира. У религијском контексту, то се односи на потпуно предање вољи Божијој. Муслиман (مسلم), реч за следбеника ислама, је активни партицип истог глаголског облика, и значи „покорник (Богу)“ или „онај који се предаје (Богу)“. У Хадису Гаврила, ислам је представљен као део тријаде која такође укључује иман (веру) и ихсан (изврсност).
Сам ислам се историјски називао мухамеданизмом. Овај термин је изашао из употребе и понекад се каже да је увредљив, јер сугерише да је људско биће, а не Бог, централно место у религији муслимана.
Чланови вере
Исламска вера (акида) захтева веровање у шест чланова: Бога, анђела, откривења, пророка, Дана васкрсења и божанског предодређења.
Бог
Централни концепт ислама је тавхид (арапски: توحيد), јединство Бога. Обично се сматра прецизним монотеизмом, али је такође панентеистички у исламским мистичним учењима. Бог се посматра као неупоредив и без партнера као у хришћанској Тројици, а придруживање партнера Богу или приписивање Божијих атрибута другима се види као идолопоклонство, што се назива ширк. Бог се види као трансцендентан творевини и тако је изван разумевања. Дакле, муслимани нису иконодули и не приписују облике Богу. Уместо тога, Бог се описује и помиње са неколико имена или атрибута, од којих су најчешће Ар-Рахман (الرحمان) што значи „Свемилостиви“ и Ар-Рахим (الرحيم) што значи „Нарочито милостиви“ који се призивају на почетку већина поглавља Курана.
Ислам учи да је стварање свега у универзуму настало Божјом наредбом која је изражена формулацијом: „Буди, и то јесте“, и да је сврха постојања обожавање Бога. На њега се гледа као на личног бога и не постоје посредници, попут свештенства, да ступе у контакт са Богом. Свест и о Богу се називају таква. Алах је израз коме се не приписује множина или род, а користе га и муслимани, хришћани и Јевреји који говоре арапски у односу на Бога, док је илах (اله) термин који се користи за божанство или бога уопште.
Анђели
Анђели (арапски: ملك, мелек) су бића описана у Курану и хадисима. Они су описани као створени да обожавају Бога, као и да служе у другим специфичним дужностима као што су преношење Божијих откривења, бележење поступака сваке особе и узимање нечије душе у тренутку смрти. Они су описани као створени на различите начине од 'светлости' (нур) или 'ватре' (нар). Исламски анђели су често представљени у антропоморфним облицима комбинованим са натприродним сликама, као што су крила, велике величине или носећи небеске предмете. Заједничке карактеристике за анђеле укључују недостатак телесних потреба и жеља, као што су јело и пиће. Неки од њих, као што су Гаврило (Џибрил) и Михајло (Микаил), спомињу се поименце у Курану. Анђели играју значајну улогу у литератури о Мираџу, где Мухамед сусреће неколико анђела током свог путовања кроз небеса. Остали анђели су често били представљени у исламској есхатологији, теологији и филозофији.
Свето писмо
Најистакнутији свети текст ислама је Куран. Муслимани верују да је стихове из Курана Мухамеду објавио Бог, преко арханђела Гаврила, у више наврата између 610. и 632. године, године када је Мухамед умро. Док је Мухамед био жив, ова открића су записивали његови сапутници, иако је примарни метод преношења био усмено учење напамет. Куран је подељен на 114 поглавља (сура) која садрже комбинованих 6.236 стихова (ајет). Хронолошки ранија поглавља, откривена у Меки, баве се првенствено духовним темама, док каснија мединска поглавља разматрају више друштвених и правних питања релевантних за муслиманску заједницу. Муслимански правници консултују хадис ('сведочанство'), или писани запис о Мухамедовом животу, како би допунили Куран и помогли у његовом тумачењу. Наука о коментарима Курана и егзегези је позната као тефсир. Поред свог религиозног значаја, Куран се сматра за најбоље дело у арапској књижевности и утицао је на уметност и арапски језик.
Ислам такође сматра да је Бог послао откровења, названа вахи, различитим пророцима више пута кроз историју. Међутим, ислам учи да су делови претходно откривених светих списа, као што су Теврат (Тора) и Инџил (јеванђеље), постали искривљени — било у тумачењу, у тексту или у оба, док се Куран (дословно 'Рецитација') посматра као коначна, дословна и непромењена Божја реч.
Пророци
Верује се да је Бог изабрао пророке (арапски: انبياء ,анбијаʾ) да проповедају божанску поруку. Неки од ових пророка додатно испоручују нову књигу и зову се „гласници“ (رسول, расул). Муслимани верују да су пророци људски, а не божански. Речено је да су сви пророци проповедали исту основну поруку ислама – потчињавање Божјој вољи – различитим нацијама у прошлости, а то објашњава многе сличности међу религијама. Куран наводи имена бројних личности које се сматрају пророцима у исламу, укључујући Адама, Ноја, Аврама, Мојсија и Исуса, између осталих. Приче повезане са пророцима изван куранских извештаја су прикупљене и истражене у Кисас ал-Анбија (Приче о пророцима).
Муслимани верују да је Бог послао Мухамеда као последњег пророка („Печат пророка“) да пренесе завршену поруку ислама. У исламу, „нормативни“ пример Мухамедовог живота назива се сунет (буквално „утабани пут“). Муслимани се охрабрују да опонашају Мухамедово морално понашање у свом свакодневном животу, а сунет се сматра кључним за вођење тумачења Курана. Овај пример је сачуван у традицијама познатим као хадиси, који представљају извештаје о његовим речима, поступцима и личним карактеристикама. Хадис Кудси је поткатегорија хадиса, који се сматра Божјим дословним речима које је цитирао Мухамед, а које нису део Курана. Хадис укључује два елемента: ланац наратора, који се зове сенад, и стварну формулацију, која се зове матн. Постоје различите методологије за класификацију аутентичности хадиса, при чему је најчешће коришћена скала оцењивања „аутентична“ или „тачна“ (صحيح, сахих); "добар", хасан (حسن, хасан); или „слаб“ (ضعيف, даʻиф), између осталог. Кутуб ал-Сита је збирка од шест књига, које се сматрају најаутентичнијим извештајима у сунитском исламу. Међу њима је и Сахих ал-Бухари, којег сунити често сматрају једним од најаутентичнијих извора након Курана. Још један добро познати извор хадиса је познат као Четири књиге, који шиити сматрају најаутентичнијом референцом на хадис.
Васкрсење и суд
Веровање у „Дан васкрсења“ или Јавм ал-Кијама (арапски: يوم القيامة) је такође кључно за муслимане. Верује се да је време Кијаме унапред одређено од Бога, али непознато човеку. Куран и хадис, као и коментари учењака, описују искушења и невоље које ће претходити и током Кијаме. Куран наглашава телесно ускрснуће, раскид од преисламског арапског схватања смрти.
На Јавм ал-Кијама, муслимани верују да ће целом човечанству бити суђено према њиховим добрим и лошим делима и да ће бити послано у Џенет (рај) или Џеханам (пакао). Куран у сури ал-Залзала ово описује овако: "Дакле, онај ко чини добро као мрву, то ће видети. А ко год чини мрву зла ће то видети." Куран наводи неколико грехова који човека могу осудити на пакао. Међутим, Куран јасно каже да ће Бог опростити грехе онима који се покају ако он то жели. Добра дела, попут милосрђа, молитве и саосећања према животињама биће награђена уласком на небо. Муслимани гледају на рај као на место радости и благослова, а његове карактеристике описују куранске референце. Мистичне традиције у исламу стављају ове небеске ужитке у контекст екстатичне свести о Богу. Јавм ал-Кијама је такође идентификован у Курану као Јавм ад-Дин (يوم الدين "Дан религије"); ас-Саʿа (الساعة "последњи час"); и ал-Кариʿа.
Божанско предодређење
Концепт божанског предодређења у исламу (арапски: القضاء والقدر, ал-кадаʾ ва л-кадар) значи да се верује да је свака ствар, добра или лоша, одређена од Бога. Ал-кадар, што значи "моћ", потиче од корена који значи "мерити" или "рачунати". Муслимани често изражавају ово веровање у божанску судбину фразом „Ин-ша-Алах“ (арапски: ان شاء الله) што значи „ако Бог хоће“ када говоре о будућим догађајима.
Дела богослужења
Постоји пет ибадета који се сматрају дужностима – шехада (изјава вере), пет дневних намаза, зекат (давање милостиње), пост током Рамазана и ходочашће на хаџ – заједнички познати као „Стубови ислама“ (Аркан ал-ислам). Осим тога, муслимани врше и друге необавезне радње које се подстичу, али се не сматрају дужностима.
Изјава вере
Шехада је заклетва којом се изјављује веровање у ислам. Проширени исказ је „ашхаду ал-ла илаха ʾилла-ллаху ва ашхаду анна мухаммедан расулу-ллах“ (اشهد ان لا اله الا اله الا اله الا ٯ رسول الله), или: „Сведочим да нема божанства осим Бога и сведочим да је Мухамед Божији посланик“. Понекад се тврди да ислам има веома једноставну веру са шехадом као претпоставком за остатак религије. Немуслимани који желе да пређу на ислам дужни су да рецитују шехаду пред сведоцима.
Молитва
Молитва у исламу, која се зове ас-салах или ас-салат (арапски: الصلاة), сматра се личном комуникацијом са Богом и састоји се од понављајућих јединица које се називају рекат које укључују клањање Богу. Сваког дана постоји пет временски одређених молитви које се сматрају дужностима. Молитве се читају на арапском језику и изводе се у правцу Кабе. Чин такође захтева ритуалну чистоћу која се постиже било рутинским ритуалним прањем (вуду) или, у одређеним околностима, гусл ритуалним прањем целог тела.
Џамија је богомоља муслимана, који је често називају њеним арапским именом месџид. Иако је примарна сврха џамије да служи као место молитве, она је и важан друштвени центар за муслиманску заједницу. На пример, Месџид ан-Набави („Пророкова џамија“) у Медини, у Саудијској Арабији, некада је служила и као склониште за сиромашне. Минарети су куле које се користе за позивање езаном, гласовним позивом који означава време молитве.
Милостиња
Зекат (арапски: زكاة) је врста милостиње коју карактерише давање фиксног дела (2,5% годишње) акумулираног богатства од стране оних који то могу да приуште да помогну сиромашнима или потребитима, као што су за ослобађање заробљеника, оних у дуговима или за (насукане) путнике, и за оне који су запослени да прикупљају зекат. Делује као облик социјалне помоћи у муслиманским друштвима. Сматра се религиозном обавезом да добростојећи дугују потребитима јер се на њихово богатство гледа као на поверење из Божије благодати и као на прочишћавање нечијег вишка богатства. Укупна годишња вредност доприноса због зеката је 15 пута већа од глобалних донација хуманитарне помоћи, користећи конзервативне процене. Садака, за разлику од зеката, је опциона добротворна могућност која се много охрабрује. Вакуф је трајни добротворни фонд, који финансира болнице и школе у муслиманским друштвима.
Пост
У исламу, пост (арапски: صوم , савм) искључује храну и пиће, као и друге облике конзумирања, као што је пушење, и спроводи се од зоре до заласка сунца. Током месеца рамазана сматра се да је дужност муслимана да посте. Пост је подстицање осећања близине Богу уздржавањем Бога ради од онога што је иначе дозвољено и размишљањем о потребитима. Поред тога, постоје и други дани, као што је Дан Арефа, када је пост изборан.
Ходочашће
Исламско ходочашће, названо "хаџ" (арапски: حج), сваки муслиман треба да обави барем једном у животу са средствима за то током исламског месеца зул-хиџа. Ритуали хаџа углавном имитирају причу о породици Аврама. У Меки, ходочасници шетају седам пута око Кабе, за коју муслимани верују да ју је Аврам саградио као место обожавања, и шетају седам пута између планине Сафе и Марве, опонашајући кораке Аврамове жене, Хагаре, која је тражила воду за своју бебу Исмаила у пустињи пре него што се Мека развила у насеље. Ходочашће такође укључује провођење дана у молитви и обожавању у равници планине Арафат, као и симболично каменовање Ђавола. Сви муслимански мушкарци носе само два једноставна бела неушивена комада тканине која се називају ихрами, чија је сврха да донесу континуитет кроз генерације и униформност међу ходочасницима упркос класи или пореклу. Други облик ходочашћа, Умра, није обавезан и може се предузети у било које доба године. Остала места исламског ходочашћа су Медина, где је Мухамед умро, као и Јерусалим, град многих исламских пророка и место Ал-Аксе, које је било правац молитве пре Меке.
Остала богослужења
Муслимани рецитују и памте цео или делове Курана као дела врлине. Таџвид се односи на скуп правила за правилно изговарање Курана. Многи муслимани рецитују цео Куран током месеца рамазана. Онај ко је научио цели Куран напамет назива се хафиз („памтитељ“), а хадиси спомињу да ће те особе моћи заступати друге на Судњем дану.
Молитва Богу, која се на арапском зове дуа (арапски: دعاء) има свој бонтон као што је подизање руку као да се проси.
Сећање на Бога (ذكر, зикр) односи се на фразе које се понављају и које се односе на Бога. Обично, ово укључује Тахмид, проглашавање славе Богу (الحمد لله, ал-Хамду лиллах) током молитве или када се осећа захвално, Тасбих, проглашавање славе Богу током молитве или када сте у страху од нечега и говорите 'у име Бога' (بسملة, басмала) пре него што започнете радњу као што је јело.
Историја
Мухамед и рађање ислама (570-632)
Према исламској традицији, Мухамед је рођен у Меки 570. године нове ере и рано је остао сироче. Одрастајући као трговац, постао је познат као „онај од поверења“ (арапски: الامين) и био је тражен као непристрасни арбитар. Касније се оженио својом послодавцком, пословном женом Хатиџом. Године 610. н.е., узнемирен моралним падом и идолопоклонством које је преовладавало у Меки и тражећи осаму и духовну контемплацију, Мухамед се повукао у пећину Хира на планини Џабал ал-Нур, близу Меке. За време свог боравка у пећини се каже да је примио прву објаву Курана од анђела Гаврила. Догађај Мухамедовог повлачења у пећину и накнадног откровења познат је као „Ноћ моћи“ (Лејлат ал-Кадр) и сматра се значајним догађајем у исламској историји. Током наредне 22 године свог живота, од 40. године надаље, Мухамед је наставио да прима откровења од Бога, постајући последњи или печат пророка послатих човечанству.
За то време, док је био у Меки, Мухамед је проповедао прво у тајности, а затим јавно, молећи своје слушаоце да напусте многобоштво и обожавају једног Бога. Многи рани преобраћеници на ислам биле су жене, сиромашни, странци и робови попут првог мујезина Билала ибн Раба ал-Хабашија. Меканска елита је сматрала да Мухамед дестабилизује њихов друштвени поредак проповедајући о једном Богу и дајући сумњиве идеје сиромашнима и робовима јер су профитирали од ходочашћа идолима Кабе.
Након 12 година прогона муслимана од стране Меканаца, Мухамед и његови сапутници су извршили хиџру („емиграцију“) 622. године у град Јатриб (данашња Медина). Тамо је, са мединским преобраћеницима (Енсари) и меканским мигрантима (Мухаџируни), Мухамед у Медини успоставио своју политичку и верску власт. Медински устав потписала су сва племена Медине. Тиме су успостављене верске слободе и слобода кориштења властитих закона међу муслиманским и немуслиманским заједницама, као и споразум за одбрану Медине од спољашњих претњи. Меканске снаге и њихови савезници су изгубили од муслимана у бици код Бедра 624. године, а затим су водили неуспешну битку у бици код Ухуда пре него што су неуспешно опседали Медину у бици код рова (март–април 627.). Године 628. потписан је Худејбијски споразум између Меке и муслимана, али га је Мека раскинула две године касније. Како је све више племена прешло на ислам, муслимани су пресекли меканске трговачке путеве. До 629. године Мухамед је победио у готово бескрвном освајању Меке, а до своје смрти 632. године (са 62 године) ујединио је племена Арабије у јединствену верску државу.
Рани исламски период (632–750)
Мухамед је умро 632. године, а први наследници, звани калифи – Абу Бекр, Омар, Осман ибн ал-Афан, Али ибн Аби Талиб и понекад Хасан ибн Али – познати су у сунитском исламу као ал-хулафа ар-рашидун („Право вођени калифи“). Нека племена су напустила ислам и побунила се под вођама који су се прогласили новим пророцима, али их је Абу Бакр сломио у ратовима Рида. Локално становништво Јевреја и аутохтоних хришћана, прогањаних као верске мањине и јеретика и високих пореза, често је помагало муслиманима да преузму њихову земљу, што је резултирало брзим ширењем калифата у Персијско и Византијско царство. Осман је изабран 644. године и његово убиство од стране побуњеника довело је до тога да је Али изабран за следећег калифа. У Првом грађанском рату, Мухамедова удовица, Ајша, подигла је војску против Алија, покушавајући да освети Османову смрт, али је поражена у бици код камиле. Али је покушао да уклони гувернера Сирије Муавију, који је сматран корумпираним. Муавија је тада објавио рат Алију и поражен је у бици код Сифина. Алијева одлука да неко пресуди између њих двојице наљутила је хариџите, екстремистичку секту, који су сматрали да је Али, ако се није борио против грешника, постао и грешник. Хариџити су се побунили и били поражени у бици код Нахравана, али је хариџитски убица касније убио Алија. Алијев син, Хасан ибн Али, изабран је за калифа и потписао је мировни споразум да би избегао даље борбе, абдицирајући у корист Муавије у замену за то што Муавија није именовао наследника. Муавија је започео династију Омајада именовањем свог сина Језида I за наследника, што је изазвало Други грађански рат. Током битке код Карбале, Хусеина ибн Алија су убиле Језидове снаге; шиити од тада сваке године обележавају тај догађај. Сунити, предвођени Ибн ал-Зубаиром и противници династичког калифата, поражени су у опсади Меке. Ови спорови око вођства довели су до сунитско - шиитског раскола, са шиитским верујућим вођством које припада Мухамедовој породици преко Алија, а породица се зове ахл ал-бејт. Абу Бекрово вођство је надгледало почетак састављања Курана. Халифа Омар ибн Абд ал-Азиз је основао комитет, седам фукаха из Медине, а Малик ибн Анас је написао једну од најранијих књига о исламској јуриспруденцији, Муватта, као консензус мишљења ових правника. Хариџити су веровали да не постоји компромис између добра и зла, и сваки муслиман који је починио тежак грех постао би неверник. Израз "хариџити" би се такође користио за означавање каснијих група као што је Исис. Мурџити су учили да праведност људи може бити суђена само од Бога. Према томе, преступници се могу сматрати заведенима, али не и проглашени неверницима. Овај став је превладао у главним исламским веровањима.
Династија Омајада је освојила Магреб, Пиринејско полуострво, Нарбонску Галију и Синд. Омајади су се борили са недостатком легитимитета и ослањали су се на војску под великим покровитељством. Пошто је порез на џизију био порез који су плаћали немуслимани који их је ослобађао војне службе, Омајади су порицали да су признали конверзију не-Арапа, јер се смањио приход. Док је Рашидунски калифат наглашавао строгу штедњу, при чему је Омар чак захтевао попис имовине сваког званичника, Омајадски луксуз је изазвао незадовољство међу побожнима. Хариџити су предводили Берберску побуну, која је довела до првих муслиманских држава независних од калифата. У Абасидској револуцији, неарапски преобраћеници (мавали) и арапски кланови су гурнути у страну од стране клана Омајада, а неки шиити су се окупили и збацили Омајаде, инаугуришући космополитскију династију Абасида 750. године.
Класично доба (750–1258)
Ал-Шафи'и је кодифицирао метод за одређивање поузданости хадиса.Током ране Абасидске ере, научници као што су Мухамед ал-Бухари и Муслим ибн ал-Хаџаџ саставили су главне збирке сунитских хадиса, док су учењаци попут Ал-Кулајнија и Ибн Бабавеја саставили главне збирке шиитских хадиса. Четири сунитска мезхеба, ханефијски, ханбелијски, маликијски и шафијски, основана су око учења Абу Ханифе, Ахмеда ибн Ханбала, Малика ибн Анаса и ал-Шафиија. Насупрот томе, учења Џафара ал Садика формирала су џафари судску праксу. У 9. веку, Ал-Табари је завршио први коментар Курана, Тефсир ал-Табари, који је постао један од најцитиранијих коментара у сунитском исламу. Неки муслимани су почели да доводе у питање побожност уживања у овоземаљском животу и истицали су сиромаштво, понизност и избегавање греха на основу одрицања од телесних жеља. Аскети као што је Хасан ал-Басри инспирисали су покрет који је еволуирао у тесаввуф или суфизам.
У то време, теолошки проблеми, посебно везани за слободну вољу, били су уочљиви, при чему је Хасан ал Басри сматрао да иако Бог познаје поступке људи, добро и зло долазе од злоупотребе слободне воље и ђавола. Грчка рационалистичка филозофија је утицала на спекулативну школу мишљења познату као мутазила, која је славно заступала идеју слободне воље коју је започео Васил ибн Ата. Калиф Мамун ал Рашид је то учинио званичном вероисповести и безуспешно је покушао да наметне ову позицију већини. Калиф Ал-Мутасим је вршио инквизиције, при чему је традиционалиста Ахмед ибн Ханбал посебно одбијао да се повинује идеји мутазиле да је Куран створен, а не да је вечан, што је довело до тога да је мучен и држан у неосветљеној затворској ћелији скоро тридесет месеци. Међутим, друге школе спекулативне теологије – матуридизам који је основао Абу Мансур ал-Матуриди и ашаризам који је основао Ал-Ашари – биле су успешније у широком усвајању. Филозофи као што су Ал-Фараби, Авицена и Авероес настојали су да усагласе Аристотелове идеје са учењем ислама, слично каснијој схоластици унутар хришћанства у Европи и Мајмонидовом раду унутар јудаизма, док су други попут Ал-Газалија залагали против таквог синкретизма и на крају су победили.
Ово доба се понекад назива „златно доба ислама“. Исламска научна достигнућа обухватала су широк спектар предметних области укључујући медицину, математику, астрономију и пољопривреду као и физику, економију, инжењерство и оптику. Авицена је био пионир експерименталне медицине, а његов Медицински канон се вековима користио као стандардни медицински текст у исламском свету и Европи. Рази је први идентификовао болести малих богиња и морбила. Државне болнице тог времена издале су прве медицинске дипломе за лиценцирање лекара. Ибн ал-Хајтам се сматра оцем модерне научне методе и често се помиње као „први прави научник на свету“, посебно у погледу његовог рада у оптици. У инжењерству, аутоматски свирач флауте браће Бану Муса сматра се првом програмабилном машином. У математици концепт алгоритма је назван по Мухамеду ибн Муси ал-Хорезмију, који се сматра оснивачем алгебре, која је добила име по његовој књизи Ал-џабр, док су други развили концепт функције. Влада је научницима плаћала еквивалентну плату професионалних спортиста данас. Гинисова књига рекорда признаје Универзитет Ал Карауин, основан 859. године, као најстарији светски универзитет за доделу диплома. Многи немуслимани, као што су хришћани, Јевреји и Сабијани, допринели су исламској цивилизацији у различитим областима, а институција позната као Кућа мудрости запошљавала је хришћане и персијске научнике да преводе дела на арапски и да развијају нова знања.
Војници су се одвојили од Абасидског царства и основали своје династије, као што су Тулуниди 868. у Египту и династија Газнавида 977. године у Централној Азији. У овој фрагментацији дошло је до шиитског века, отприлике између 945. и 1055. године, када је дошло до успона миленијумског исмаилског шиитског мисионарског покрета. Једна група исмаилита, династија Фатимида, преузела је контролу над Северном Африком у 10. веку, а друга група исмаилита, кармати, опљачкала је Меку и украла Црни камен, стену постављену унутар Кабе, у својој неуспешној побуни. Још једна група исмаилита, династија Бујида, освојила је Багдад и претворила Абасиде у монархију. Сунитска селџучка династија је водила кампању да поново потврди сунитски ислам објављивањем научних мишљења тог времена, посебно изградњом образовних институција познатих као Низамије, које су повезане са Ал-Газалијем и Саади Ширазијем.
Експанзија муслиманског света настављена је верским мисијама преобраћењем Волшке Бугарске у ислам. Делхијски султанат је допирао дубоко у Индијски потконтинент и многи су прешли на ислам, посебно Хиндуси ниже касте чији потомци чине огромну већину индијских муслимана. Трговина је довела многе муслимане у Кину, где су практично доминирали увозном и извозном индустријом династије Сонг. Муслимани су регрутовани као владајућа мањинска класа у династији Јуан.
Предмодерно доба (1258–18. век)
Преко муслиманских трговачких мрежа и активности суфијских редова, ислам се проширио на нова подручја и муслимани су се асимилирали у нове културе.
Под Османским царством ислам се проширио на југоисточну Европу. Прелазак на ислам често је укључивао одређени степен синкретизма, што илуструје Мухамедова појава у хиндуистичком фолклору. Турци муслимани су укључили елементе веровања турског шаманизма у ислам. Муслимани у Кини династије Минг који су потицали од ранијих имиграната су асимилирани, понекад кроз законе који налажу асимилацију, усвајањем кинеских имена и културе, док је Нанђинг постао важан центар исламских студија.
Културне промене су биле очигледне са смањењем арапског утицаја након монголског уништења Абасидског калифата. Муслимански монголски канати у Ирану и централној Азији имали су користи од повећаног међукултуралног приступа источној Азији под монголском влашћу и тако су цветали и развијали се више од арапског утицаја, као што је Тимуридска ренесанса под династијом Тимурид. Насир ал-Дин ал-Туси (1201–1274) предложио је математички модел за који се касније тврдило да га је Коперник усвојио неревидираног у свом хелиоцентричном моделу, и процена броја пи Џамшида ал-Кашија није превазиђена за 180 година.
Након увођења барутног оружја, велике и централизоване муслиманске државе су се консолидовале око барутних империја, које су претходно биле подељене на различите територије. На калифат је полагала право Османска династија Османског царства, а њени захтеви су ојачани 1517. године када је Селим I постао владар Меке и Медине. Шиитска династија Сафавида дошла је на власт 1501. и касније је освојила цео Иран. У Јужној Азији, Бабур је основао Могулско царство.
Религија централизованих држава барутних империја утицала је на верску праксу њиховог конститутивног становништва. Симбиоза између османских владара и суфизма снажно је утицала на исламску владавину Османлија од почетка. Мевлевијски ред и ред бекташија имали су блиске везе са султанима, пошто су суфијско-мистични, као и хетеродоксни и синкретички приступи исламу цветали. Често насилно сафавидско преобраћење Ирана у дванаестерични шиитски ислам Сафавидског царства обезбедило је коначну доминацију секте дванаестераца унутар шиитског ислама. Персијски мигранти у јужну Азију, као утицајни бирократе и земљопоседници, су помагали у ширењу шиитског ислама, формирајући неке од највећих шиитских популација изван Ирана. Надир Шах, који је збацио Сафавиде, покушао је да побољша односе са сунитима пропагирајући интеграцију дванаестерства у сунитски ислам као пети мезхеб, назван џафаризам, који није успео да добије признање од Османлија.
Модерно доба (18-20 век)
Раније у 14. веку, Ибн Тајмија је промовисао пуритански облик ислама, одбацујући филозофске приступе у корист једноставније теологије и позвао да се отворе капије иџтихада, а не слепо опонашање учењака. Позивао је на џихад против оних које је сматрао јеретицима, али су његови списи играли само маргиналну улогу током његовог живота. Током 18. века у Арабији, Мухамед ибн Абд ал-Вехаб, под утицајем дела Ибн Тејмије и Ибн ал Кајима, основао је покрет под називом вехабизам да се врати ономе што је сматрао непатвореним исламом. Он је осудио многе локалне исламске обичаје, као што је посета гробу Мухамеда или светаца, као касније иновације и уништавао свете стене и дрвеће, суфијска светилишта, гробнице Мухамеда и његових пратиоца и Хусеинову гробницу у Кербели, главном месту ходочашћа шиита. Формирао је савез са породицом Сауд, која је до 1920-их завршила освајање области која ће постати Саудијска Арабија. Ма Ванфу и Ма Дебао су промовисали салафистичке покрете у 19. веку као што је саилаифенгје у Кини након повратка из Меке, али су на крају били прогањани од стране суфијских група и приморани да се крију. Друге групе су настојале да реформишу суфизам, а не да га одбаце, при чему су сенусије и Мухамед Ахмед водили ратове и оснивали државе у Либији, односно Судану. [У Индији, шах Валиулах Дехлави је покушао помирљивији стил против суфизма и утицао је на покрет деобанди. Као одговор на деобанди покрет, покрет барелви је основан као масовни покрет, који је бранио популарни суфизам и реформисао његову праксу.
Муслимански свет је генерално био у политичком паду почевши од 1800-их, посебно у поређењу са немуслиманским европским силама. Раније, у 15. веку, Реконкиста је успела да оконча присуство муслимана у Иберији. До 19. века, Британска источноиндијска компанија је формално анектирала династију Мугал у Индији. Као одговор на западни империјализам, многи интелектуалци су настојали да реформишу ислам. Исламски модернизам, који су западни научници првобитно означили као селафизам, прихватио је модерне вредности и институције као што је демократија док је био оријентисан на Свето писмо. Значајни претходници покрета су Мухамед Абдух и Џамал ал-Дин ал-Авгани. Абул Ала Мавдуди је утицао на савремени политички ислам. Слично савременој кодификацији, шеријат је први пут делимично кодификован у закону 1869. године у Меџелском законику Османског царства.
Османско царство се распало након Првог светског рата, Османски калифат је укинут 1924. године и каснији шерифски калифат је брзо пао, чиме је ислам остао без калифа. Панисламисти су покушали да уједине муслимане и такмичили су се са растућим националистичким снагама, као што је пан-арабизам. Организација исламске сарадње, коју чине земље са већинским муслиманским становништвом, основана је 1969. након паљења џамије Ал-Акса у Јерусалиму.
Контакт са индустријализованим нацијама довео је муслиманско становништво у нова подручја путем економске миграције. Многи муслимани су мигрирали као плаћени слуге (углавном из Индије и Индонезије) на Карибе, чинећи највећу муслиманску популацију у процентима у Америци. Миграције из Сирије и Либана допринеле су муслиманском становништву у Латинској Америци. Настала урбанизација и повећање трговине у подсахарској Африци довели су муслимане да се населе у новим областима и шире своју веру, што је вероватно удвостручило муслиманско становништво између 1869. и 1914. године.
Савремено доба (20. век – данас)
Претече исламског модернизма утицале су на исламистичке политичке покрете као што су Муслиманско братство и сродне странке у арапском свету, које су се добро показале на изборима после Арапског пролећа, на пример Џемат-е-Ислами у Јужној Азији и АК Партија, која је деценијама демократски на власти у Турској. У Ирану је револуција заменила секуларну монархију исламском државом. Други, попут Сајида Рашида Риде, одвојили су се од исламских модерниста и борили се против прихватања онога што је он видео као западни утицај. Група Исламска држава Ирака и Леванта је чак покушала да поново створи савремени златни динар као свој монетарни систем. Док су неки од оних који су се отцепили били квијетистички, други су веровали у насиље против оних који им се супротстављају, чак и против других муслимана.
Насупрот исламским политичким покретима, у Турској у 20. веку, војска је извршила ударе да би збацила исламистичке владе, а мараме су биле законски ограничене, као што се десило и у Тунису. На другим местима, верски ауторитет је кооптиран и сада се често посматра као марионета државе. На пример, у Саудијској Арабији, држава је монополизовала верску науку, а у Египту је држава национализовала Универзитет Ал-Азхар, који је раније био независтан. Селафизам је финансиран на Блиском истоку због свог квијетизма. Саудијска Арабија је водила кампању против револуционарних исламистичких покрета на Блиском истоку, у супротности са Ираном.
Муслиманске мањине различитих националности прогањане су као верска група. Ово су предузеле комунистичке снаге попут Црвених Кмера, које су их сматрале својим примарним непријатељем које треба истребити пошто су се због њихове верске праксе издвајали од остатка становништва, и Комунистичке партије Кине у Синђангу. Уједињене нације и Амнести интернешенел означили су напад Татмадау војске Мјанмара на муслимане Рохиња као злочин против човечности, док је мисија ОХЦХР -а за утврђивање чињеница идентификовала геноцид, етничко чишћење и друге злочине против човечности.
Напредак глобалне комуникације је омогућио широко ширење верског знања. Усвајање хиџаба је постало све чешће и неки муслимански интелектуалци све више настоје да одвоје светописамска исламска веровања од културних традиција. Између осталих група, овај приступ информацијама довео је до пораста популарних проповедника „телееванђелиста“, као што је Амр Калед, који се такмиче са традиционалном улемом у свом домету и имају децентрализовану верску власт. Више „индивидуализованије“ тумачења ислама нарочито укључују либералне муслимане који покушавају да ускладе верске традиције са савременом секуларном управом, што је приступ који су неки критиковали у погледу његове компатибилности. Штавише, секуларизам се доживљава као страна идеологија коју намећу освајачи и одржавају постколонијалне владајуће елите и често се схвата као еквивалент антирелигији.
Демографија
Муслиманска дистрибуција широм света, на основу најновијих доступних података
Од 2020. године, око 24% глобалне популације, или око 1,9 милијарди људи, су муслимани. Године 1900. ова процена је била 12,3%, 1990. године је била 19,9%, а пројекције сугеришу да ће тај проценат бити 29,7% до 2050. године. Истраживачки центар Пју процењује да су 87–90% муслимана сунити и 10–13% шиити. Отприлике 49 земаља чине муслиманску већину, са 62% светских муслимана који живе у Азији, и 683 милиона следбеника у Индонезији, Пакистану, Индији и Бангладешу. Арапски муслимани чине највећу етничку групу међу муслиманима на свету, а следе Бенгалци и Пенџаби. Већина процена показује да Кина има отприлике 20 до 30 милиона муслимана (1,5% до 2% становништва). Ислам у Европи је друга по величини религија после хришћанства у многим земљама, са стопама раста првенствено због имиграције и веће стопе наталитета муслимана у 2005. години што чини 4,9% целокупног европског становништва у 2016. години.
Религијско преобраћење нема нето утицај на раст муслиманске популације јер се „чини да је број људи који постају муслимани преобраћењем отприлике једнак броју муслимана који напуштају веру“. Иако се очекује да ће ислам доживети скроман добитак од 3 милиона верским конверзијама између 2010. и 2050. године, углавном из подсахарске Африке (2,9 милиона).
Према извештају ЦНН-а, „ислам је привукао обраћенике из свих сфера живота, пре свега Афроамериканце”. У Британији, око 6.000 људи прелази на ислам годишње и, према чланку у Месечном прегледу британских муслимана, већина новообраћених муслимана у Британији су биле жене. Према Хафингтон Посту, „посматрачи процењују да чак 20.000 Американаца прелази на ислам годишње“, од којих су већина жене и Афроамериканци.
И по проценту и по укупном броју, ислам је највећа светска верска група која најбрже расте, а предвиђа се да ће до краја 21. века бити највећа на свету, надмашивши хришћанство. Процењује се да ће до 2050. број муслимана бити скоро једнак броју хришћана широм света, „због младости и високе стопе фертилитета муслимана у односу на друге верске групе“.
Главне гране или деноминације
Сунити
Сунитски ислам или сунизам је назив за највећу вероисповест у исламу. Термин је контракција фразе "ахл ас-сунна ва'л-џемаат", што значи "људи сунета (традиције пророка Мухамеда) и заједнице". Сунити верују да су прва четири халифа били законити наследници Мухамеда и првенствено се позивају на шест главних хадиских дела за правна питања, док прате једну од четири традиционалне правне школе: ханефијску, ханбелијску, маликијску или шафијску.
Традиционалистичка теологија је сунитска школа мишљења, коју је истакнуто заступао Ахмед ибн Ханбал (780–855 н.е.), коју карактерише приврженост текстуалистичком разумевању Курана и сунета, веровање да је Куран нестворен и вечан, и опозиција спекулативној теологији, званој калам, у верским и етичким питањима. Мутазилизам је сунитска школа мишљења инспирисана античком грчком филозофијом. Матуридизам, који је основао Абу Мансур ал-Матуриди (853–944 н.е.), тврди да свето писмо није потребно за основну етику и да се добро и зло могу разумети само разумом, али се људи ослањају на откривење, за ствари изван људског разумевања. Ашаризам, који је основао Ал-Ашари (око 874–936), сматра да етика може произаћи само из божанског откровења, али прихвата разум у вези са егзегетским питањима и комбинује мутазила приступе са традиционалистичким идејама.
Селафизам је покрет препорода који се залаже за повратак обичајима најранијих генерација муслимана. У 18. веку, Мухамед ибн Абд ал-Вехаб је предводио селефијски покрет, који су странци називали вехабизмом, у савременој Саудијској Арабији. Сличан покрет под називом Ахл ал-Хадис такође је смањио нагласак на вековима стару сунитску правну традицију, преферирајући директно праћење Курана и хадиса. Нурку сунитски покрет је направио Саид Нурси (1877–1960); он укључује елементе суфизма и науке.
Шиити
Шиитски ислам, или шиизам, је друга највећа муслиманска деноминација. Шиити су се раздвојили са сунитима због Мухамедовог наследника као вође, за кога су шиити веровали да мора да буде из одређених потомака Мухамедове породице познате као Ахл ал-Бејт а те вође, који се називају имами, имају додатни духовни ауторитет.
Према сунитским и шиитским муслиманима, значајан догађај који се догодио у Гадир Хуму, током Мухамедовог повратка са његовог последњег ходочашћа у Меку. У Гадир Хуму, Мухамед је именовао свог рођака Алија за извршиоца своје последње воље и тестамента, као и свог валија (власт). Шиити признају да је Мухамед именовао Алија за свог наследника (калифа) и имама (духовног и политичког вођу) после њега. Неке од првих имама су поштовале све шиитске групе и сунити, као што је Али.
Зејдизам одбацује посебна овлашћења имама и понекад се сматра 'петом школом' сунитског ислама, а не шиитском деноминацијом. Разликовали су се са другим шиитима око статуса петог имама и понекад су познати као „петерци“. Исмаилити су се поделиле са дванаестерцима око тога ко је био седми имам и поделили су се у више група због статуса узастопних имама, при чему су највећа група низарити. Дванаестерци, највећа шиитска грана, верују у дванаест имама, од којих је последњи отишао у окултацију да би се једног дана вратио. Они признају да је пророчанство о дванаест имама било предсказано у хадису о дванаест наследника који су записали и сунитски и шиитски извори.
Ибадити
Ибади ислам или ибадизам практикује 1,45 милиона муслимана широм света (~ 0,08% свих муслимана), већина њих у Оману. Ибадизам се често повезује и посматра као умерена варијација хариџита, иако се сами ибади противе овој класификацији. Хариџити су биле групе које су се побуниле против калифа Алија због његовог прихватања арбитраже са неким кога су сматрали грешником. За разлику од већине хариџитских група, ибадизам не сматра грешне муслимане неверницима. Ибади хадиси, као што је збирка Џами Сахих, користе ланце наратора из ране исламске историје које сматрају поузданим, али већина ибади хадиса се такође налази у стандардним сунитским збиркама, а савремени ибади често одобравају стандардне сунитске збирке.
Друге деноминације
Покрет ахмедија основао је у Британској Индији 1889. године Мирза Гулам Ахмед из Кадијана, који је тврдио да је обећани Месија („Други Христов долазак“), Махди којег су муслимани чекали, као и „потчињени“ пророк исламском пророку Мухамеду. Постоји велики број различитих веровања и учења ахмедија у поређењу са онима већине других муслимана, који укључују тумачење куранског наслова Хатам ан-Набијин и тумачење Месијиног другог доласка. Ова уочена одступања од нормативне исламске мисли су резултирала одбацивањем већине муслимана као јеретика и прогоном ахмедија у разним земљама, посебно Пакистану, где их је званично Влада Пакистана прогласила немуслиманима. Следбеници ахмедија покрета у исламу подељени су у две групе: прва је Ахмадија муслиманска заједница, тренутно доминантна група, и Лахоре ахмедија покрет за пропаганду ислама.
Алевизам је синкретична и хетеродоксна локална исламска традиција, чији присталице следе мистична (батини) учења Алија и Хаџи Бекташа Велија. Алевизам је мешавина традиционалних турских веровања из 14. века, са могућим синкретистичким пореклом у шаманизму и анимизму, поред шиитских и суфијских веровања. Процењује се да широм света има од 10 до 20 милиона (~0,5%–1% свих муслимана) алевита.
Куранизам је верски покрет ислама заснован на веровању да исламски закон и смернице треба да буду засновани само на Курану, а не на сунету или хадису, при чему се куранисти значајно разликују у свом приступу пет стубова ислама. Покрет се развијао од 19. века надаље, са мислиоцима као што су Сајид Ахмед Кхан, Абдулах Чакралави и Гулам Ахмед Первез у Индији који су доводили у питање традицију хадиса. У Египту, Мухамед Тавфик Сидки написао је чланак „Ислам је само Куран“ у часопису Ал-Манар, залажући се за једини ауторитет Курана. Истакнути кураниста с краја 20. века био је Рашад Калифа, египатско-амерички биохемичар који је тврдио да је открио нумеролошки код у Курану и основао куранистичку организацију „United Submitters International“.
Неконфесионални муслимани
Неденоминацијски муслимани је кровни термин који се користи за муслимане који не припадају или се не идентификују са одређеном исламском деноминацијом. Недавна истраживања извештавају да се велики проценат муслимана у неким деловима света идентификује као „само муслиман“, иако постоји мало објављених анализа у вези са мотивацијама које леже у основи овог одговора. Истраживачки центар Пју извештава да испитаници који се изјашњавају као „само муслимани“ чине већину муслимана у седам земаља (и већи број у три друге), са највећим уделом у Казахстану са 74%. Најмање један од пет муслимана у најмање 22 земље се идентификује на овај начин.
Мистицизам
Суфизам (арапски: تصوف, тасавуф), је мистичко - аскетски приступ исламу који настоји да пронађе директно лично искуство Бога. Класични суфијски научници дефинисали су тесавуф као „науку чији је циљ поправка срца и одвраћање од свега другог осим од Бога“, кроз „интуитивне и емоционалне способности“ за које се мора обучити. То није секта ислама, а њени присталице припадају различитим муслиманским деноминацијама. Исмаилизам, чије учење има корене у гностицизму и неоплатонизму, као и у илуминационистима и исфаханским школама исламске филозофије, развио је мистичне интерпретације ислама. Хасан ал-Басри, рани суфијски аскета често представљан као један од најранијих суфија, наглашавао је страх од изневеравања Божијих очекивања покорности. Насупрот томе, каснији истакнути суфији, као што су Мансур Ал-Халаџ и Џелалудин Руми, наглашавали су религиозност засновану на љубави према Богу. Таква оданост би такође имала утицај на уметност, с обзиром да је Руми још увек један од најпродаванијих песника у Америци.
Суфије виде тесавуф као неодвојиви део ислама. Традиционални суфији, као што су Бајазид Бастами, Џелалудин Руми, Хаџи Бекташ Вели, Џунаид Багдади и Ал-Газали, тврдили су да је суфизам заснован на принципима ислама и учењу пророка. Историчар Нил Грин је тврдио да је ислам у средњем веку био мање-више суфизам. Популарне верске праксе, као што је поштовање суфијских светаца, посматране су као иновације из оригиналне религије од следбеника сунитског препородитељског покрета познатог као селафизам. Селафисти су понекад физички нападали суфије, што је довело до погоршања суфијско-селефијских односа.
Суфијске заједнице формирају редове (тарика) усредсређене око учитеља (вали) који води духовни ланац до Мухамеда. Суфији су одиграли важну улогу у формирању муслиманских друштава кроз своје мисионарске и образовне активности. Суфизам је утицао на покрет Ахле Сунет или покрет барелви који тврди да има преко 200 милиона следбеника у Јужној Азији. Суфизам је истакнут у Централној Азији, као и у афричким земљама као што су Тунис, Алжир, Мароко, Сенегал, Чад и Нигер.
Право и јуриспруденција
Шеријат је верски закон који чини део исламске традиције. Изводи се из верских прописа ислама, посебно из Курана и хадиса. На арапском, термин шеријат се односи на Божји божански закон и у супротности је са фикхом, који се односи на његова научна тумачења.Начин његове примене у модерним временима био је предмет спора између муслиманских традиционалиста и реформиста.
Традиционална теорија исламске јуриспруденције препознаје четири извора шеријата: Куран, сунет (хадис и сира (пророчка биографија)), кијас (аналогно резоновање) и иџма (правни консензус). Различите правне школе развиле су методологије за извођење шеријатских пресуда из светописамских извора користећи процес познат као иџтихад. Традиционална јуриспруденција разликује две главне гране права, ибадет (обреде) и муамалат (друштвени односи), које заједно обухватају широк спектар тема. Његове одлуке сврставају радње у једну од пет категорија које се називају ахкам: обавезне (фарз), препоручене (мусахаб), дозвољене (мубах), за згражавање (макрух) и забрањене (харам). Опрост се много слави у исламу и, у кривичном праву, док се изрицање казне преступнику сразмерно његовом преступу сматра дозвољеним; боље је опростити преступнику. Ићи корак даље нуђењем услуге преступнику сматра се врхунцем. Неке области шеријата се преклапају са западњачким појмом права док друге у ширем смислу одговарају животу у складу са Божјом вољом.
Историјски гледано, шеријат су тумачили независни правници (муфтије). Њихова правна мишљења (фетва) узимали су у обзир судије које је именовао владар и које су председавале кадијским судовима и мазалим судовима, који су били под контролом владаревог већа и спроводили кривични закон. У модерној ери, кривични закони засновани на шеријату су у великој мери замењени статутима инспирисаним европским моделима. Реформе Танзимата Османског царства из 19. века довеле су до грађанског законика Меџеле и представљале су први покушај кодификације шеријата. Док устави већине држава са муслиманском већином садрже референце на шеријат, његова класична правила су углавном задржана само у законима о личном статусу (породичним). Законодавна тела која су кодификовала ове законе настојала су да их модернизују без напуштања њихових темеља у традиционалној јуриспруденцији. Исламски препород касног 20. века донео је позиве исламистичких покрета за потпуно спровођење шеријата. Улога шеријата је постала спорна тема широм света. У току су дебате о томе да ли је шеријат компатибилан са секуларним облицима власти, људским правима, слободом мишљења и правима жена.
Правне школе
Исламске правне школе у муслиманском светуШкола јуриспруденције се назива мезхеб (арапски: مذهب). Четири главне сунитске школе су ханефијска, маликијска, шафијска и ханбелијска, док су три главне шиитске школе џафари, зејди и исмаили. Свака се разликује по својој методологији, названој Усул ал-фикх („принципи јуриспруденције“). Усклађеност у праћењу одлука верског стручњака или школе назива се таклид. Израз гаир мукалид односи се на оне који не користе таклид и, према томе, немају мезхеб. Пракса појединца који тумачи закон са независним образложењем назива се иџтихад.
Друштво
Религиозне личности
.jpg/440px-%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BB%D0%BE_%D0%91%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%BE%D0%BB%D0%B8._%D0%A2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0_%D0%B4%D0%BB%D1%8F_%D0%B4%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%B9_(cropped).jpg)
Ислам нема свештенство у свештеном смислу, као што су свештеници који посредују између Бога и људи. Имам (امام) је верска титула која се користи за означавање исламског лидерског положаја, често у контексту вођења исламског богослужења. Верским тумачењем председава улема (арапски: علماء), термин који се користи за опис тела муслиманских учењака који су прошли обуку у исламским студијама. Изучавалац хадиса назива се мухадис, изучавалац јуриспруденције назива се факих (فقيه), правник који је квалификован да издаје правна мишљења или фетве назива се муфтија, а кадија је исламски судија. Почасне титуле које се дају научницима су шејх, мула и мавлави. Неки муслимани такође поштују свеце повезане са чудима (كرامات, карамат).
Управљање
У исламској економској јуриспруденцији, гомилање богатства се омаловажава и на тај начин се осуђује монополско понашање. Покушаји поштовања шеријата довели су до развоја исламског банкарства. Ислам забрањује рибу, што се обично преводи као лихварство, што се односи на било какву неправедну добит у трговини и најчешће се користи као камата. Уместо тога, исламске банке улазе у партнерство са зајмопримцем, и обе деле профит и губитке од подухвата. Друга карактеристика је избегавање неизвесности, што се сматра коцкањем и исламске банке традиционално избегавају деривативне инструменте као што су фјучерси или опције које су их историјски штитиле од пада тржишта. Рашидунски и Омајадски калифат су били укључени у дистрибуцију доброчинстава из ризнице, познате као Бејт ал-мал, пре него што је то постало углавном индивидуална ствар око 720. године. Први калифа, Абу Бекр, делио је зекат као један од првих примера загарантованог минималног прихода, при чему сваки грађанин добија 10 до 20 дирхама годишње. За време владавине другог калифа Омара уведено је издржавање деце и старих а инвалиди су имали право на стипендије, док је омејадски калифа Омар II доделио слугу за сваку слепу особу и за сваке две хронично болесне особе.
Џихад значи "борити се [на путу Бога]" и, у свом најширем смислу, је "улагање своје највеће моћи, напора, настојања или способности у борби са објектом неодобравања". Шиити посебно наглашавају „већи џихад“ тежње ка постизању духовног самосавршенства док се „мањи џихад“ дефинише као ратовање. Када се користи без квалификатора, џихад се често схвата у војном облику. Џихад је једини облик ратовања дозвољен у исламском закону и може се прогласити против илегалних дела, терориста, криминалних група, побуњеника, отпадника и вођа или држава који тлаче муслимане. Већина муслимана данас тумачи џихад само као одбрамбени облик ратовања. Џихад постаје само индивидуална дужност за оне који имају власт. За остатак становништва то се дешава само у случају опште мобилизације. За већину дванаесточланих шиита, офанзивни џихад може прогласити само божански постављени вођа муслиманске заједнице, и као такав је суспендован пошто се Мухамед ал-Махди сакрио 868. н.е.
Свакодневни и породични живот
.jpg/440px-Salat_Eid_al-Fitr%2C_Tehran_(113344343).jpg)
Многе свакодневне праксе спадају у категорију адаба или етикете. Посебне забрањене намирнице укључују производе од свињског меса, крв и стрвину. Здравље се посматра као поверење од Бога и опојна средства, као што су алкохолна пића, су забрањена. Сво месо мора да потиче од биљоједа које је муслиман, Јевреј или хришћанин заклао у име Бога, осим дивљачи коју је неко сам ловио или пецао. Брада се међу мушкарцима често подстиче као нешто природно, а модификације тела, као што су трајне тетоваже, обично су забрањене као кршење креације. Свила и злато су забрањени мушкарцима у исламу да одржавају стање трезвености. Хаја, која се често преводи као „стид“ или „скромност“, понекад се описује као урођени карактер ислама и даје много информација о муслиманском свакодневном животу. На пример, одећа у исламу наглашава стандард скромности, који укључује хиџаб за жене. Слично, лична хигијена се подстиче уз одређене захтеве.
Исламско венчање
У исламском браку , младожења је дужан да плати свадбени поклон (махр). Већина породица у исламском свету је моногамна. Муслиманским мушкарцима је дозвољено да практикују полигинију и могу имати до четири жене истовремено. Исламска учења снажно саветују да ако мушкарац не може да обезбеди једнаку финансијску и емоционалну подршку за сваку од својих жена, препоручује се да ожени само једну жену. Један од разлога који се наводи за полигинију је тај што омогућава мушкарцу да пружи финансијску заштиту више жена, које иначе не би имале никакву подршку (нпр. удовице). Међутим, прва жена може у брачном уговору поставити услов да се муж не може оженити другом женом током њиховог брака. Постоје и културолошке варијације у венчањима. Полиандрија, пракса у којој жена узима два или више мужева, забрањена је у исламу.
.jpg/440px-Muslim_Couple_(cropped).jpg)
Након рођења детета, езан се изговара на десно уво. Седмог дана обавља се церемонија акике у којој се жртвује животиња и дели њено месо међу сиромасима. Дететова глава се обрије, а износ новца једнак тежини његове косе поклања се сиромашнима. Мушко обрезивање, звано китан, се често практикује у муслиманском свету. Поштовање и послушност родитеља, а посебно брига о њима у старости је верска обавеза.
Умирући муслиман се охрабрује да изговори шехаду као своју последњу реч. Одавање почасти мртвима и присуствовање сахранама у заједници сматрају се честим делима. У исламским ритуалима сахране, сахрана се подстиче што је пре могуће, обично у року од 24 сата. Тело перу, осим мученика, припадници истог пола и обавија га одећом која се зове кафан. Обавља се „погребна молитва“ која се зове Салат ал-Џеназа. Кукање, или гласно, жалосно викање је обесхрабрено. Ковчези често нису пожељни, а гробови су често необележени, чак и за краљеве.
Уметност и култура
Израз "исламска култура" може се користити за означавање аспеката културе који се односе на религију, као што су празници и правила облачења. Такође се контроверзно користи за означавање културних аспеката традиционално муслиманског народа. Коначно, „исламска цивилизација“ се такође може односити на аспекте синтетизоване културе раних калифата, укључујући културу немуслимана, која се понекад назива и „исламизирана“.
Исламска уметност обухвата визуелне уметности, укључујући различите области попут архитектуре, калиграфије, сликарства и керамике, између осталог. Док је прављење слика живих бића често било недозвољено у вези са законима против идолопоклонства, ово правило је тумачено на различите начине од стране различитих научника и у различитим историјским периодима. Ова структура је коришћена да се објасни распрострањеност калиграфије, теселације и шаблона као кључних аспеката исламске уметничке културе. Поред тога, приказ Мухамеда је спорно питање међу муслиманима. У исламској архитектури, различите културе показују утицај као што је северноафричка и шпанска исламска архитектура, као што је Велика џамија у Каируану која садржи мермерне и порфирне стубове из римских и византијских зграда, док џамије у Индонезији често имају вишеслојне кровове из локалних јаванских стилова.
Исламски календар је лунарни календар који почиње Хиџром 622. године н.е., датумом који је наводно одабрао калиф Омар јер је то била важна прекретница у Мухамедовом животу. Исламски свети дани падају на фиксне датуме лунарног календара, што значи да се јављају у различитим годишњим добима у различитим годинама у грегоријанском календару. Најзначајнији исламски празници су Рамазански бајрам (арапски: عيد الفطر) 1. шавала, који означава крај месеца поста Рамазана, и Курбан-бајрам (عيد الاضحى) 10. дана зулхиџе, са завршетком хаџа (ходочашћа).
Културни муслимани су религиозно непрактиканти појединци који се још увек идентификују са исламом због породичног порекла, личних искустава или друштвеног и културног окружења у којем су одрасли.
Џамија шездесет купола из 14. века, у Халифатабаду, Бангладеш
Утицаји на друге религије
Неки покрети, као што су Друзи, Бергуата и Ха-Мим, или су произашли из ислама или деле одређена веровања са исламом, а да ли је сваки засебна религија или секта ислама понекад је контроверзно. Вера Друза се даље одвојила од исмаилизма пошто је развила сопствене јединствене доктрине, и коначно се одвојила и од исмаилизма и од ислама у целини; ово укључује веровање да је имам Ал-Хаким би-Амр Алах био инкарнирани Бог. Јазданизам се посматра као мешавина локалних курдских веровања и исламске суфијске доктрине коју је у Курдистан увео шејх Ади ибн Музафир у 12. веку. Бабизам потиче од дванаестеричних шиита преко Сајид Али Мухамед и-Ширази ал-Баба док је један од његових следбеника Мирза Хусаин Али Нури Бахаулах основао веру бахаи. Сикизам, који је основао Гуру Нанак у Пенџабу касног 15. века, првенствено укључује аспекте хиндуизма, са неким исламским утицајима.
Критика
.gif/340px-John_Damascus_(arabic_icon).gif)
Критика ислама постоји од његовог формирања. Ране критике стизале су од јеврејских аутора, као што је Ибн Камуна, и хришћанских аутора, од којих су многи посматрали ислам као хришћанску јерес или облик идолопоклонства, често објашњавајући то апокалиптичким терминима.
Хришћански писци критиковали су сензуалне описе раја у исламу. Али ибн Сахл Рабан ал-Табари бранио је курански опис раја тврдећи да Библија такође имплицира такве идеје, као што је пијење вина у Јеванђељу по Матеју. Доктрине католичког теолога Августина из Хипона довеле су до широког одбацивања телесног задовољства како у животу тако и у загробном животу.
Клеветничке слике Мухамеда, изведене из приказа Византијске цркве из раног 7. века, појављују се у епској песми Дантеа Алигијерија из 14. века Божанствена комедија. Овде је Мухамед приказан у осмом кругу пакла, заједно са Алијем. Данте не криви ислам у целини, већ оптужује Мухамеда за раскол, успостављањем друге религије после хришћанства.
Друге критике усредсређене су на третман појединаца у савременим земљама са муслиманском већином, укључујући питања која се односе на људска права, посебно у вези са применом исламског права. Штавише, у светлу недавног тренда мултикултурализма, критикован је утицај ислама на способност муслиманских имиграната на Западу да се асимилирају.
0 $type={blogger}:
Постави коментар