Хришћанство је аврамска монотеистичка религија заснована на животу и учењу Исуса. То је највећа и најраспрострањенија религија на свету са отприлике 2,4 милијарде следбеника, што чини око 31,2% светске популације. Процењује се да њени присталице, познати као хришћани, чине већину становништва у 157 земаља и територија. Хришћани верују да је Исус Син Божији, чији је долазак као Месије проречен у хебрејској Библији (која се назива Стари завет у хришћанству) и забележен у Новом завету.
Хришћанство остаје културно разнолико у својим западним и источним огранцима и доктринарно различито у погледу оправдања и природе спасења, еклисиологије, хиротоније и христологије. Вероисповедања различитих хришћанских деноминација генерално верују у Исуса као Сина Божијег – оваплоћеног Логоса – који је служио, страдао и умро на крсту, али је васкрсао из мртвих ради спасења човечанства; вест о њему назива се јеванђељем, што значи „добра вест“. Четири канонска јеванђеља по Матеју, Марку, Луки и Јовану описују Исусов живот и учења, са Старим заветом као поштованом позадином јеванђеља.
Хришћанство је настало у 1. веку након Исусовог рођења као јудаистичка секта са хеленистичким утицајем, у римској провинцији Јудеји. Исусови ученици су ширили своју веру широм источног Медитерана, упркос значајном прогону. Укључивање незнабожаца довело је до тога да се хришћанство полако одваја од јудаизма (2. век). Цар Константин I је декриминализовао хришћанство у Римском царству Миланским едиктом (313), касније сазвавши Никејски сабор (325) где је рано хришћанство консолидовано у оно што ће постати државна религија Римског царства (380). Источна и оријентална православна црква су се поделиле због разлика у христологији (5. век), док су се Православна црква и Католичка црква раздвојиле у расколу Исток-Запад (1054). Протестантизам се поделио на бројне деноминације из Католичке цркве у ери реформације (16. век). Након доба открића (15.–17. век), хришћанство се проширило широм света кроз мисионарски рад, екстензивну трговину и колонијализам. Хришћанство је имало истакнуту улогу у развоју западне цивилизације, посебно у Европи од касне антике и средњег века.
Шест главних огранака хришћанства су римокатолицизам (1,3 милијарде људи), протестантизам (900 милиона), православље (220 милиона), оријентално православље (60 милиона), рестаураторизам (35 милиона) и Црква Истока (600 хиљада). Мање црквене заједнице броје се на хиљаде упркос напорима ка јединству (екуменизам). На Западу, хришћанство остаје доминантна религија чак и са опадањем привржености, при чему се око 70% те популације изјашњава као хришћани. Хришћанство расте у Африци и Азији, најнасељенијим светским континентима. Хришћани су и даље веома прогоњени у многим регионима света, посебно на Блиском истоку, у северној Африци, источној и јужној Азији.
Етимологија
Рани јеврејски хришћани су себе називали 'Пут' (коине грчки: της οδου), што вероватно потиче из Исаије 40:3, „припремите пут Господу“. Према Делима 11:26, израз „хришћанин“ (Χριστιανος), који значи „Христови следбеници“ у односу на Исусове ученике, први пут су употребили тамошњи нејевреји у граду Антиохији. Најраније забележено коришћење термина „хришћанство“ (Χριστιανισμος) дао је Игњатије Антиохијски око 100. године нове ере. Име Исус долази од грчког: Ιησους, вероватно из хебрејског / арамејског: ישוע Јешуа.
Веровања
Док хришћани широм света деле основна уверења, постоје разлике у тумачењима и мишљењима Библије и светих традиција на којима се хришћанство заснива.
Вероиповедања
Сажете доктринарне изјаве или исповедања религиозних уверења су познате као вероисповедања. Почеле су као формуле крштења, а касније су проширене током христолошких контроверзи у 4. и 5. веку да постану изјаве вере. „Исус је Господ“ је најранија вера хришћанства и наставља да се користи.
Апостолски симбол вере је најшире прихваћена изјава чланова хришћанске вере. Користе га бројне хришћанске деноминације и за литургијске и за катихетичке сврхе, највидљивије у литургијским црквама западне хришћанске традиције, укључујући Латинску цркву Католичке цркве, лутеранизам, англиканство и православље западног обреда. Такође га користе презвитеријанци, методисти и конгрегационалисти.
Ово конкретно вероисповедање је развијено између 2. и 9. века. Његове централне доктрине су оне о Тројици и Богу Створитељу. Свака од доктрина која се налази у овом вероисповедању може се пратити до изјава актуелних у апостолском периоду. Вероисповедање је очигледно коришћено као сажетак хришћанске доктрине за кандидате за крштење у црквама Рима. Његове тачке укључују:
- Вера у Бога Оца, Исуса Христа као Сина Божијег и Светог Духа
- Смрт, силазак у пакао, васкрсење и вазнесење Христово
- Светост Цркве и причешће светих
- Други Христов долазак, Судњи дан и спасење верних
Никејски симбол вере је формулисан, углавном као одговор на аријанство, на саборима у Никеји и Константинопољу 325. и 381. године, и ратификован као универзално вероисповедање хришћанског света на Првом сабору у Ефесу 431.
Халкидонска дефиниција, или Халкидонски симбол вере, развијена на Халкидонском сабору 451. године, иако је одбачена од стране оријенталних православаца, поучавала је:
„…И тако следујући Светим Оцима, сви сагласно поучавамо исповедати једног и истог Сина, Господа нашег Исуса Христа, Њега истог савршеног по Божанству и Њега истог савршеног по човечанству, и Њега истог истинитог Бога и истинитог Човека, из разумне душе и тела, једносуштног Оцу по божанству, и Њега истог једносуштног нама по човечанству, у свему подобног нама осим греха, рођеног од вечности од Оца по божанству, и Њега истог у последње дане ради нас и ради нашег спасења од Дјеве Марије Богородице по човечанству. Њега једног истог Христа, Сина, Господа, Јединородног, у две природе несливено, неизменљиво, нераздељено, неразлучно познатог, тако да сједињењем није нарушена разлика природа, већ је шта више сачувано својство сваке природе и сједињује се у једно Лице и једну Ипостас – не у два лица раздвојеног или раздељеног, већ Њега истог једног Сина Јединородног, Бога Логоса, Господа Исуса Христа, као што нам испрва (објавише) пророци за Њега, и као што нас сам Господ Исус Христос научи и предаде нам Символ Отаца.
Атанасијев Символ вере, који је примљен у Западној Цркви као да има исти статус као Никејски и Халкидонски, каже: „Ми се клањамо једном Богу у Тројици и Тројици у Јединици; нити мешамо Личности нити делимо Суштину“.
Већина хришћана (католици, православци, оријентални православни и протестанти) прихватају употребу вероисповрфања и користе најмање једну од горе наведених вероисповедања.
Одређени евангелистички протестанти, иако не сви, одбацују вероисповедања као коначне изјаве вере, чак и док се слажу са неким или са свим садржајем вероисповедања. Такође одбацују вероисповедања групе које имају корене у Покрету обнове, као што су Хришћанска црква (Христови ученици), Евангелистичка хришћанска црква у Канади и Христове цркве.
Исус
Централно начело хришћанства је вера у Исуса као Сина Божијег и Месију (Христа). Хришћани верују да је Исус, као Месија, био помазан од Бога као спасилац човечанства и сматрају да је Исусов долазак испуњење месијанских пророчанстава Старог завета. Хришћански концепт Месије значајно се разликује од савременог јеврејског концепта. Основно хришћанско веровање је да веровањем и прихватањем Исусове смрти и васкрсења, грешни људи могу да се помире са Богом и да им се на тај начин нуди спасење и обећање вечног живота.
Иако је било много теолошких спорова о Исусовој природи током најранијих векова хришћанске историје, хришћани генерално верују да је Исус оваплоћени Бог и „прави Бог и прави човек“ (или потпуно божански и потпуно људски). Исус је, поставши потпуно човек, претрпео болове и искушења смртног човека, али није згрешио. Као потпуни Бог, он је поново оживео. Према Новом завету, он је устао из мртвих, узашао на небо, седи са десне стране Оца, и на крају ће се вратити да испуни остатак месијанског пророчанства, укључујући васкрсење мртвих, последњи суд и коначно успостављање Царства Божијег.
Према канонским јеванђељима по Матеју и Луки, Исус је зачет од Духа Светога и рођен од Дјеве Марије. Мало је о Исусовом детињству забележено у канонским јеванђељима, иако су јеванђеља о детињству била популарна у антици. Поређења ради, његово одрасло доба, посебно недељу дана пре његове смрти, добро је документовано у јеванђељима садржаним у Новом завету, јер се верује да је тај део његовог живота најважнији. Библијски извештаји о Исусовој служби укључују: његово крштење, чуда, проповедање, учење и дела.
Смрт и васкрсење
Хришћани сматрају да је Исусово васкрсење камен темељац њихове вере (видети 1. Коринћанима 15) и најважнији догађај у историји. Међу хришћанским веровањима, Исусова смрт и васкрсење су два кључна догађаја на којима се заснива већи део хришћанске доктрине и теологије. Према Новом завету, Исус је разапет, умро је физичком смрћу, сахрањен је у гробу и ускрснуо из мртвих три дана касније.
Нови завет помиње неколико појављивања Исуса после васкрсења у различитим приликама пред његових дванаест апостола и ученика, укључујући „више од пет стотина браће одједном“, пре Исусовог вазнесења на небо. Хришћани обележавају Исусову смрт и васкрсење у свим богослужењима, са посебним нагласком током Страсне недеље, која укључује Велики петак и Васкршњу недељу.
Смрт и васкрсење Исуса се обично сматрају најважнијим догађајима у хришћанској теологији, делом зато што показују да Исус има моћ над животом и смрћу и стога има ауторитет и моћ да људима да вечни живот.
Хришћанске цркве прихватају и поучавају новозаветни извештај о Исусовом васкрсењу са врло малим изузецима. Неки савремени научници користе веру Исусових следбеника у васкрсење као полазну тачку за успостављање континуитета историјског Исуса и проглашење ране цркве. Неки либерални хришћани не прихватају буквално телесно васкрсење, видећи причу као богато симболичан и духовно хранљив мит. Аргументи око тврдњи о смрти и васкрсењу јављају се у многим верским дебатама и међуверским дијалозима. Апостол Павле, рани хришћански обраћеник и мисионар, написао је: „Ако Христос није ускрснуо, онда је сва наша проповед бескорисна, а ваше поверење у Бога бескорисно је“.
Спасење
„Јер Бог је тако заволео свет да је Сина свога јединородног дао, да ниједан који верује у њега не погине, него да има живот вечни“.
— Јован 3:16
_-_The_Law_and_the_Gospel.jpg/440px-Lucas_Cranach_(I)_-_The_Law_and_the_Gospel.jpg)
Апостол Павле је, попут Јевреја и римских пагана свог времена, веровао да жртва може донети нове сродничке везе, чистоту и вечни живот. За Павла, неопходна жртва је била Исусова смрт: незнабошци који су „Христови“ су, попут Израела, потомци Аврамови и „наследници по обећању“. Бог који је подигао Исуса из мртвих би такође дао нови живот „смртним телима“ хришћана нејевреја, који су са Израелом постали „деца Божја“, и стога више нису „у телу“.
Модерне хришћанске цркве имају тенденцију да се много више баве тиме како човечанство може бити спасено од универзалног стања греха и смрти него питањем како и Јевреји и нејевреји могу бити у Божјој породици. Према правоверној теологији, заснованој на њиховом разумевању помирења које је изнела Иринејева теорија рекапитулације, Исусова смрт је откупнина. Она обнавља однос са Богом, који воли и допире до човечанства, и нуди могућност обожења, постајући она врста људи какве Бог жели да човечанство буде. Према католичкој доктрини, Исусова смрт задовољава Божји гнев, изазван увредом Божјој части изазваном људском грешношћу. Католичка црква учи да се спасење не дешава без верности хришћана; конвертити морају да живе у складу са принципима љубави и морају се крстити. У протестантској теологији, Исусова смрт се сматра заменском казном коју носи Исус, за дуг који човечанство мора да плати када је прекршило Божји морални закон.
Хришћани се разликују у својим погледима на то у којој је мери Бог унапред одредио спасење појединаца. Реформисана теологија ставља посебан нагласак на милост учећи да су појединци потпуно неспособни за самоискупљење, али да је милост посвећења неодољива. Насупрот томе, католици, православни хришћани и протестанти арминијани верују да је испољавање слободне воље неопходно да бисмо имали веру у Исуса.
Света Тројица
Тројица се односи на учење да се један Бог састоји од три различите, вечно коегзистирајуће личности: Оца, Сина (оваплоћеног у Исусу Христу) и Светог Духа. Заједно, ове три личности се понекад називају Божанством, иако у Светом писму не постоји ниједан термин који би означио уједињено Божанство. Према речима Атанасијевог Символа вере, ране изјаве хришћанског веровања, „Отац је Бог, Син је Бог, и Свети Дух је Бог, а ипак не постоје три Бога већ један Бог“. Они се разликују један од другог: Отац нема извора, Син је рођен од Оца, а Дух исходи од Оца. Иако различите, три личности се не могу одвојити једна од друге ни у постојању ни у деловању. Док неки хришћани такође верују да се Бог појавио као Отац у Старом завету, да се појавио као Син у Новом завету и да ће и даље наставити да се манифестује као Свети Дух у садашњости. Али ипак, Бог је и даље постојао као три личности у сваком од ових времена. Међутим, традиционално постоји веровање да се Син појавио у Старом завету, јер, на пример, када је Тројица приказана у уметности, Син обично има карактеристичан изглед, крстасти ореол који идентификује Христа, а у приказу Рајског врта, оваплоћење ће се тек догодити. На неким ранохришћанским саркофазима, Логос се истиче брадом, „што му омогућава да изгледа древно, чак и пре-егзистентно“.
Тројица је суштинска доктрина главног тока хришћанства. Још од пре времена Никејског Символа вере (325) хришћанство је заступало тројичну тајну - природу Бога као нормативно исповедање вере. Према Роџеру Е. Олсону и Кристоферу Холу, кроз молитву, медитацију, проучавање и праксу, хришћанска заједница је закључила „да Бог мора постојати и као јединство и као тројица“, кодификујући то на екуменском сабору крајем 4. века.
Према овој доктрини, Бог није подељен у смислу да свака личност има трећину целине; него се свака личноста сматра потпуним Богом. Разлика лежи у њиховим односима, Отац је нерођен; Син је рођен од Оца; и Духа Светога који исходи од Оца и (у западнохришћанској теологији) од Сина. Без обзира на ову очигледну разлику, три „личности“ су свака вечна и свемоћна. Друге хришћанске религије, укључујући унитаристички универзализам, Јеховине сведоке и мормонизам, не деле те погледе на Тројицу.
Грчка реч триас се први пут види у овом смислу у делу Теофила из Антиохије; његов наслов гласи: „О Тројици, о Богу, и о Његовој Речи, и о Његовој мудрости“. Термин је можда био у употреби пре овог времена; његов латински еквивалент, тринитас, појављује се касније са експлицитним упућивањем на Оца, Сина и Светог Духа, код Тертулијана. У наредном веку, реч је била у општој употреби. Налази се у многим одломцима Оригена.
Тринитаризам
Тринитаризам означава хришћане који верују у концепт Тројице. Скоро све хришћанске деноминације и цркве имају веровања у Тројицу. Иако се реч „Тројица“ не појављује у Библији, теолози су почев од 3. века развили термин и концепт како би олакшали разумевање новозаветних учења о Богу као о Оцу, Сину и Светом Духу. Од тог времена, хришћански теолози су пажљиво наглашавали да Тројица не подразумева да постоје три бога (антитројична јерес тритеизма), нити да је свака ипостас Тројице једна трећина бесконачног Бога (парцијализам), нити да су Син и Свети Дух бића створена од Оца и потчињена Оцу (аријанство). Уместо тога, Тројица је дефинисана као један Бог у три личности.
Нетринитаризам
Нетринитаризам (или антитринитаризам) се односи на теологију која одбацује доктрину о Тројици. У раном хришћанству су постојали различити нетринитарни погледи, као што су адопционизам или модализам, што је довело до спорова око христологије. Нетринитаризам се поново појавио у гностицизму катара између 11. и 13. века, међу групама са унитаристичком теологијом у протестантској реформацији 16. века, у просветитељству 18. века, међу рестауратористичким групама које су настале током Другог великог буђења у 19. веку, а недавно, у пентикосталним црквама Јединства.
Есхатологија
Крај ствари, било да је крај индивидуалног живота, крај века или крај света, уопштено говорећи, јесте хришћанска есхатологија; проучавање судбине људи како је откривено у Библији. Главна питања у хришћанској есхатологији су невоља, смрт и загробни живот, (углавном за евангеличке групе), миленијум и следећи долазак, други Исусов долазак, васкрсење мртвих, рај, (за литургијске гране) чистилиште и пакао, Страшни суд, смак света и Ново небо и Нова Земља.
Хришћани верују да ће се други Христов долазак догодити на крају времена, након периода тешког прогона (Велика невоља). Сви који су умрли биће телесно васкрснути из мртвих за Страшни суд. Исус ће у потпуности успоставити Царство Божије у испуњењу библијских пророчанстава.
Смрт и загробни живот
Већина хришћана верује да људска бића доживљавају божански суд и да су награђена или вечним животом или вечним проклетством. Ово укључује општу пресуду о васкрсењу мртвих, као и веровање (које држе католици, православци и већина протестаната) у пресуду која је специфична за индивидуалну душу након физичке смрти.
У католичкој грани хришћанства, они који умиру у стању благодати, тј. без смртног греха који их одваја од Бога, али су још увек несавршено очишћени од последица греха, пролазе кроз прочишћавање кроз средње стање чистилишта да би постигли светост неопходну за улазак у Божије присуство. Они који су постигли овај циљ називају се свецима (латински санктус, "свети").
Неке хришћанске групе, као што су адвентисти седмог дана, држе се мортализма, веровања да људска душа није природно бесмртна и да је несвесна током средњег стања између телесне смрти и васкрсења. Ови хришћани се такође држе анихилиционизма, веровања да ће после коначне пресуде зли престати да постоје уместо да трпе вечне муке. Јеховини сведоци имају слично мишљење.
Пракса
.jpg/440px-Complete-church-midnight-mass_(3135957575).jpg)
У зависности од специфичне деноминације хришћанства, праксе могу укључивати крштење, евхаристију (свето причешће или вечеру Господњу), молитву (укључујући молитву Господњу), исповест, миропомазање, сахране, обреде венчања и верско образовање деце. Већина конфесија има рукоположене свештенике који воде редовна заједничка богослужења.
Хришћански обреди, ритуали и церемоније не славе се на једном једином светом језику. Многе ритуалне хришћанске цркве праве разлику између светог језика, литургијског језика и народног језика. Три важна језика у раној хришћанској ери били су: латински, грчки и сиријски.
Заједничко богослужење
Службе богослужења обично прате образац или облик познат као литургија. Јустин Мученик је описао хришћанску литургију из 2. века у својој Првој апологији (око 150) цару Антонину Пију, а његов опис остаје релевантан за основну структуру хришћанског богослужења:
И на дан који се зове недеља, сви који живе у градовима или на селу окупљају се на једном месту, и читају се сећања апостола или списи пророка, докле год време дозвољава; онда, када читалац престане, председник усмено поучава и подстиче на опонашање ових добрих ствари. Онда сви заједно устанемо и помолимо се, и, као што смо раније рекли, када се наша молитва заврши, донесу се хлеб и вино и вода, и председник на исти начин узноси молитве и захвалнице, по својој могућности, а народ пристане, говорећи амин; и свакоме је подела, и учешће онога за шта се захваљује, а онима који су одсутни део шаљу ђакони. А они који добро раде и који су вољни, дају оно што сваки сматра да треба; а прикупљено се полаже код председника, који помаже сирочад и удовице и оне који су због болести или неког другог разлога у оскудици, и они који су везани и странце који бораве међу нама, и једном речју брине о свима који су у невољи.
Дакле, како је Јустин описао, хришћани се окупљају на заједничком богослужењу обично у недељу, на дан васкрсења, иако се друге литургијске праксе често дешавају ван овог окружења. Читања Светог писма су извучена из Старог и Новог завета, али посебно из јеванђеља. Упутства су дате на основу ових читања, у облику проповеди или омилије. Постоји низ заједничких молитви, укључујући захвалност, исповедање и посредништво, које се јављају током службе и имају различите облике укључујући рецитовање, тихо одговарање или певање. Могу се певати псалми, химне, богослужбене песме и друга црквена музика. Службе могу бити различите за посебне догађаје као што су значајни празници.
Скоро сви облици богослужења укључују евхаристију, која се састоји од оброка. Поново се одиграва у складу са Исусовим упутствима на Тајној вечери коју његови следбеници чине у знак сећања на њега као када је дао својим ученицима хлеб, говорећи: „Ово је тело моје“, и дао им вино говорећи: „Ово је крв моја“. У раној цркви, хришћани и они који тек треба да заврше иницијацију одвајали би се за евхаристијски део службе. Неке деноминације као што су конфесионалне лутеранске цркве настављају да практикују „затворено причешће“. Они нуде причешће онима који су већ уједињени у тој деноминацији или понекад појединачној цркви. Католици даље ограничавају учешће на своје чланове који нису у стању смртног греха. Многе друге цркве, као што су Англиканска заједница и Методистичке цркве (као што су Слободна методистичка црква и Уједињена методистичка црква), практикују 'отворено заједништво' јер виде заједништво као средство за јединство, а не као циљ, и позивају да учествују сви верујући хришћани.
Свете тајне или обреди
Опис Евхаристије из 2. века
И ова храна се код нас зове Евхаристија, у којој нико не сме да учествује осим човека који верује да је оно што учимо истинито, и који је опран прањем за опроштење грехова, и на препород, и који је тако жив како је Христос заповедио. Јер ово не примамо као обичан хлеб и пиће; већ као што је Исус Христос Спаситељ наш, поставши тело од Речи Божије, имао и тело и крв за наше спасење, тако смо и ми поучени да јело које се благосиља молитвом речи Његове, и од којом се наша крв и тело путем пресуштаствљења храни, јесте тело и крв оног Исуса који је постао тело.
Јустин Мученик
У хришћанском веровању и пракси, света тајна (сакрамент) је обред, установљен од Христа, који даје милост, чинећи свету тајну. Израз је изведен од латинске речи сакраментум, која је коришћена за превод грчке речи за мистерију. Ставови о томе који су обреди сакраментални и шта значи да неки чин буде света тајна разликују се међу хришћанским деноминацијама и традицијама.
Најконвенционалнија функционална дефиниција свете тајне је да је то спољашњи знак, установљен од Христа, који преноси унутрашњу, духовну милост кроз Христа. Две најшире прихваћене свете тајне су крштење и евхаристија; међутим, већина хришћана такође признаје пет додатних светих тајни: миропомазање (кризма у западној традицији), рукоположење, покајање (или исповест), јекеосвећење и брак.
Узето заједно, ово су седам светих тајни које признају цркве у традицији Високе цркве —нарочито католичке, православне, оријентално-православне, независне католичке, старокатоличке, неке лутеранске и англиканске. Већина других деноминација и традиција обично афирмише само крштење и евхаристију као свете тајне, док неке протестантске групе, као што су квекери, одбацују сакраменталну теологију. Одређене деноминације хришћанства, као што су анабаптисти, користе израз „уредбе“ да се односе на обреде које је Исус установио да би их се хришћани придржавали. У многим конзервативним менонитским анабаптистичким црквама предавало се седам обреда, које укључују „крштење, причешће, прање ногу, брак, помазање уљем, свети пољубац и молитвено покривање“.
Поред овога, Црква Истока има две додатне свете тајне уместо традиционалних светих тајни венчања и миропомазања. То укључује свети квасац (мелка) и знак крста. Анабаптистичке цркве Шварценау браће, као што је Црква браће Данкард, поштују празник агапе (празник љубави), обред који такође поштују Моравска црква и Методистичке цркве.
Литургијски календар
Католици, источни хришћани, лутерани, англиканци и друге традиционалне протестантске заједнице уоквирују богослужење око литургијске године. Литургијски циклус дели годину на низ годишњих доба, свако са својим теолошким нагласцима и начинима молитве, што се може означити различитим начинима украшавања цркава, бојама парамента и одежди за свештенство, читањем Светих писама, теме за проповедање, па чак и различите традиције и праксе које се често поштују лично или код куће.
Западни хришћански литургијски календари су засновани на циклусу римског обреда Католичке цркве, а источни хришћани користе аналогне календаре засноване на циклусу својих обреда. Календари одређују свете дане, као што су свечаности које обележавају догађај из живота Исуса, Марије или светаца, и периоде поста, као што су Велики пост и други побожни догађаји као што су мањи празници у част светаца. Хришћанске групе које не следе литургијску традицију често задржавају одређене прославе, као што су Божић, Ускрс и Педесетница: то су прославе Христовог рођења, васкрсења, односно силаска Светог Духа на Цркву. Неколико деноминација као што су хришћани квекери не користе литургијски календар.
Симболи
Већина хришћанских деноминација генерално није практиковала аниконизам, избегавање или забрану побожних слика, чак и ако су рани јеврејски хришћани, позивајући се на забрану идолопоклонства из Декалога, избегавали фигуре у својим симболима.
Крст, данас један од најпризнатијих симбола, хришћани су користили од најранијих времена. Тертулијан говори како је за хришћане већ била традиција да на својим челима стављају знак крста. Иако је крст био познат раним хришћанима, распеће се појавило у употреби тек у 5. веку.
Чини се да је међу најранијим хришћанским симболима риба или ихтис била на првом месту по важности, што се види на монументалним изворима као што су гробнице из првих деценија 2. века. Њена популарност је наизглед произашла из грчке речи ихтхис (риба) која је формирала акростих за грчку фразу Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ, Исус Христос, Син Божији, Спаситељ, што је сажети резиме хришћанске вере.
Други главни хришћански симболи укључују хи-ро монограм, голуба и маслинову гранчицу (симбол Светог Духа), жртвено јагње (представља Христову жртву), винову лозу (симболизујући везу хришћанина са Христом) и многе друге. Све ово потиче из одломака Новог завета.
Крштење
.jpg/300px-Baptism_at_Northolt_Park_Baptist_Church_(cropped).jpg)
Крштење је обредни чин, уз употребу воде, којим се особа прима у чланство Цркве. Веровања о крштењу се разликују међу деноминацијама. Разлике се јављају пре свега у погледу тога да ли чин има икакав духовни значај. Неке, као што су католичка и православна црква, као и лутерани и англиканци, држе се доктрине крсне регенерације, која потврђује да крштење ствара или јача веру особе и да је блиско повезано са спасењем. Баптисти и Плимутска браћа гледају на крштење као на чисто симболички чин, спољну јавну изјаву унутрашње промене која се догодила у личности, али не као духовно делотворну. Друго, постоје разлике у мишљењу о методологији (или начину) акта. Ови режими су: потапањем; афузијом (обливањем); и асперзијом (прскањем). Они који имају прво гледиште могу се такође придржавати традиције крштења новорођенчади; Православне Цркве све практикују крштење новорођенчади и увек крштавају потпуним урањањем поновљеним три пута у име Оца, Сина и Светога Духа. Лутеранска црква и Католичка црква такође практикују крштење новорођенчади, обично обливањем, и користећи формулу Тринитарности. Анабаптистички хришћани практикују крштење верника, при чему одрасла особа бира да прими обред након што донесе одлуку да следи Исуса. Анабаптистичке деноминације као што су менонити, амиши и хутерити користе изливање као начин да изврше крштење верника, док анабаптисти из традиције браће Шварценау браће и Речне браће крштавају потапањем.
Молитва
„... 'Оче наш, који си на небесима, да се свети име твоје. Нека дође Царство Твоје. Да буде воља Твоја и на земљи као и на небу. Хлеб наш насушни дај нам данас. Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим. Не уведи нас у искушење, него нас избави од зла“.
— Молитва Господња, Матеј 6:9–13
У Јеванђељу по Светом Матеју, Исус је учио молитву Господњу, која се сматра узором за хришћанску молитву. Заповест да се хришћани моле молитвом Господњом три пута дневно дата је у Дидахеу, а хришћани су је читали у 9:00, 12:00 и 15:00.
У Апостолском предању у другом веку, Иполит је упутио хришћане да се моле у седам утврђених молитвених времена: „при устајању, при паљењу кандила, на спавање, у поноћ“ и „трећег, шестог и деветог часа дана, када су часови повезани са Христовим страдањем“. Молитвени положаји, укључујући клечање, стајање и прострације, коришћени су за ових седам фиксних молитвених времена још од дана ране Цркве. Молитвенике као што су Шехимо и Агпеја користе оријентални православни хришћани да се моле у ове канонске часове док су окренути у правцу молитве према истоку.
Апостолско предање је налагало да хришћани користе знак крста током мањег егзорцизма крштења, приликом прања пре молитве у одређено време молитве и у време искушења.
Заступничка молитва је молитва која се приноси у корист других људи. У Библији је забележено много заступничких молитава, укључујући молитве апостола Петра у име болесника и пророка Старог завета у корист других људи. У Јаковљевој посланици не прави се никаква разлика између заступничке молитве коју пружају обични верници и истакнутог старозаветног пророка Илије. Ефикасност молитве у хришћанству произилази из силе Божије, а не из статуса онога који се моли.
Древна црква, како у источном тако и у западном хришћанству, развила је традицију тражења заступништва (покојних) светаца, и то остаје пракса већине православних, оријенталних православних, католичких и неких лутеранских и англиканских цркава. Осим одређених сектора унутар последње две деноминације, друге цркве протестантске реформације, међутим, одбијале су молитву свецима, углавном на основу јединог Христовог посредовања. Реформатор Улрих Цвингли је признао да се молио свецима све док га читање Библије није уверило да је то идолопоклонство.
Према Катихизму Католичке цркве: „Молитва је уздизање ума и срца ка Богу или тражење добрих ствари од Бога“. Књига заједничких молитава у англиканској традицији је водич који обезбеђује одређени редослед служби, који садржи одређене молитве, читања светих писама и химне или певане псалме. Често у западном хришћанству, када се моле, руке се стављају са спојеним длановима као у феудалној церемонији похвале. У другим случајевима може се користити старији оранс положај, са длановима нагоре и лактовима унутра.
Свето писмо
Хришћанство, као и друге религије, има присталице чија се веровања и библијска тумачења разликују. Хришћанство сматра библијски канон, Стари завет и Нови завет, као надахнуту реч Божију. Традиционални поглед на надахнуће је да је Бог радио преко људских аутора тако да је оно што су они произвели било оно што је Бог желео да саопшти. Грчка реч која се односи на надахнуће у 2. Тимотеју 3:16 је теопнеустос, што дословно значи „Богом надахнут“.
Неки верују да божанско надахнуће чини данашње Библије непогрешивим. Други тврде да је Библија непогрешива у њеним оригиналним рукописима, иако ниједан од њих није сачуван. Други пак тврде да је само одређени превод непогрешан, као што је верзија краља Џејмса. Још једно блиско повезано гледиште је библијска непогрешивост или ограничена непогрешивост, која потврђује да Библија нема грешака као водич за спасење, али може укључивати грешке у питањима као што су историја, географија или наука.
Канон Старог завета који су прихватиле протестантске цркве, а то је само Тана (канон хебрејске Библије), краћи је од оног који прихватају православне и католичке цркве које такође укључују девтероканонске књиге које се појављују у Септуагинти, православни канон је нешто већи од католичког; протестанти девтероканонске сматрају апокрифним, важним историјским документима који помажу у разумевању речи, граматике и синтаксе коришћених у историјском периоду њиховог зачећа. Неке верзије Библије укључују посебан одељак апокрифа између Старог и Новог завета. Нови завет, који је првобитно написан на грчком језику коине, садржи 27 књига око којих су се сложиле све главне цркве.
Неке деноминације имају додатне канонске свете списе изван Библије, укључујући стандардна дела покрета светаца последњих дана и Божански принцип у Цркви уједињења.
Католичко тумачење
У антици су се у Александрији и Антиохији развиле две школе егзегезе. Александријско тумачење, чији је пример Ориген, тежило је да се Свето писмо чита алегоријски, док се антиохијско тумачење придржавало дословног смисла, сматрајући да друга значења (названа теорија) могу бити прихваћена само ако се заснивају на дословном значењу.
Католичка теологија разликује два смисла Светог писма: дословно и духовно.
Дословни смисао разумевања Светог писма је значење које преносе речи Светог писма. Духовни смисао се даље дели на:
- Алегоријски смисао, који укључује типологију. Пример би био да се раздвајање Црвеног мора схвата као „тип“ (знак) крштења.
- Морални осећај, који схвата да свето писмо садржи нека етичка учења.
- Анагогијски смисао, који се односи на есхатологију, вечност и довршење света.
Што се тиче егзегезе, пратећи правила звучне интерпретације, католичка теологија сматра:
- Обавеза је да су сва друга смисла светог писма заснована на дословном,
- Да се историчност Јеванђеља мора апсолутно и стално држати,
- Да се Свето писмо мора читати у оквиру „живог Предања целе Цркве“ и
- Да је „задатак тумачења поверен епископима у заједници са Петровим наследником, епископом Рима“.
Протестантско тумачење
Квалитете Светог писма
Многи протестантски хришћани, као што су лутерани и реформисани, верују у доктрину sola scriptura — да је Библија самодовољно откривење, коначни ауторитет за сву хришћанску доктрину и да је открила сву истину неопходну за спасење; други протестантски хришћани, као што су методисти и англиканци, потврђују доктрину prima scriptura која учи да је Свето писмо примарни извор хришћанске доктрине, али да „традиција, искуство и разум“ могу да негују хришћанску религију као све док су у складу са Библијом. Протестанти карактеристично верују да обични верници могу достићи адекватно разумевање Светог писма јер је само Свето писмо јасно у свом значењу (или „провидно“). Мартин Лутер је веровао да ће без Божије помоћи Свето писмо бити „заогрнуто тамом“. Залагао се за „једно одређено и једноставно разумевање Светог писма“. Жан Калвин је написао, „сви који не одбијају да следе Светог Духа као свог водича, налазе у Светом писму јасну светлост“. С тим у вези је „ефикасност“, да је Свето писмо у стању да одведе људе ка вери; и „довољност“, да Свето писмо садржи све што је потребно да се зна да би се задобило спасење и да би живео хришћански.
Првобитно предвиђено значење Светог писма
Протестанти наглашавају значење које преносе речи Светог писма, историјско-граматички метод. Историјско-граматички метод или граматичко-историјски метод је настојање у библијској херменеутици да се пронађе намеравано првобитно значење у тексту. Ово првобитно намеравано значење текста извлачи се кроз испитивање одломка у светлу граматичких и синтаксичких аспеката, историјске позадине, књижевног жанра, као и теолошких (канонских) разматрања. Историјско-граматички метод разликује једно првобитно значење и значај текста. Значај текста укључује накнадну употребу текста или апликације. Сматра се да оригинални одломак има само једно значење или смисао. Као што је Милтон С. Тери рекао: „Основни принцип у граматичко-историјском излагању је да речи и реченице могу имати само једно значење у једној те истој вези. У тренутку када занемаримо овај принцип, плутамо у мору неизвесности и нагађања.“ Технички гледано, граматичко-историјски метод тумачења разликује се од одређивања значаја пасуса у светлу тог тумачења. Узето заједно, оба дефинишу термин (библијска) херменеутика. Неки протестантски тумачи користе типологију.
Историја
Рано хришћанство
Апостолско доба
Хришћанство се развило током 1. века нове ере као јеврејска хришћанска секта са хеленистичким утицајем јудаизма Другог храма. У Јерусалиму је основана рана јеврејска хришћанска заједница под вођством стубова Цркве, наиме Јакова Праведног, брата Исуса, Петра и Јована.
Јеврејско хришћанство је убрзо привукло богобојазне нејевреје, што је представљало проблем за његов јеврејски религиозни поглед, који је инсистирао на строгом поштовању јеврејских заповести. Апостол Павле је ово решио инсистирањем да је довољно спасење вером у Христа и учешће у његовој смрти и васкрсењу њиховим крштењем. У почетку је прогонио ране хришћане, али је након искуства обраћења проповедао незнабошцима, и сматра се да је имао формативни ефекат на хришћански идентитет који је у настајању био одвојен од јудаизма. На крају, његово одступање од јеврејских обичаја резултирало је успостављањем хришћанства као независне религије.
Предникејски период
Овај формативни период су пратили рани епископи, које хришћани сматрају наследницима Христових апостола. Од 150. године хришћански учитељи су почели да производе теолошка и апологетска дела усмерена на одбрану вере. Ови аутори су познати као црквени оци, а њихово проучавање назива се патристика. Значајни рани оци су Игњатије Антиохијски, Поликарп, Јустин Мученик, Иринеј, Тертулијан, Климент Александријски и Ориген.
Прогони хришћана су се дешавали повремено и у малим размерама и од стране јеврејских и римских власти, а римске акције су почеле у време Великог пожара у Риму 64. године нове ере. Примери раних погубљења под јеврејском влашћу о којима се извештава у Новом завету укључују смрт Светог Стефана и Јакова, сина Зеведејевог. Декијев прогон је био први сукоб у целом царству, када је Декијев едикт из 250. године нове ере захтевао да сви у Римском царству (осим Јевреја) принесу жртву римским боговима. Диоклецијанов прогон који је почео 303. године нове ере такође је био посебно тежак. Римски прогон је окончан 313. године нове ере Миланским едиктом.
Док је протоортодоксно хришћанство постајало доминантно, истовремено су постојале и хетеродоксне секте, које су имале радикално различита веровања. Гностичко хришћанство је развило дуотеистичку доктрину засновану на илузији и просветљењу, а не на опроштењу греха. Са само неколико светих списа који се преклапају са ортодоксним каноном који се развијао, већина гностичких текстова и гностичких јеванђеља су на крају сматрани јеретичким и потиснути од стране мејнстрим хришћана. Постепено одвајање нејеврејског хришћанства оставило је јеврејске хришћане да наставе да следе Мојсијев закон, укључујући праксе као што је обрезање. До петог века, они и јеврејско-хришћанска јеванђеља биће у великој мери потиснути од стране доминантних секти и у јудаизму и у хришћанству.
Ширење и прихватање у Римском царству
Хришћанство се проширило на народе који говоре арамејски дуж обале Средоземног мора, као и на унутрашње делове Римског царства и даље у Партско царство и касније Сасанидско царство, укључујући Месопотамију, којом су у различито време иу различитом обиму доминирале ове империје. Присуство хришћанства у Африци почело је средином 1. века у Египту и крајем 2. века у региону око Картагине. Тврди се да је апостол Марко основао Александријску цркву око 43. године нове ере; разне касније цркве то тврде као своје наслеђе, укључујући Коптску православну цркву. Важни Африканци који су утицали на рани развој хришћанства су Тертулијан, Климент Александријски, Ориген Александријски, Кипријан, Атанасије и Августин од Хипона.
Краљ Тиридат III учинио је хришћанство државном религијом у Јерменији између 301. и 314. године, тако је Јерменија постала прва званично хришћанска држава. То није била сасвим нова религија у Јерменији, која је продрла у земљу најмање од трећег века, али је можда била присутна и раније.
Константин I је био изложен хришћанству у младости, и током његовог живота његова подршка религији је расла, кулминирајући крштењем на самртној постељи. Током његове владавине, прогон хришћана који је одобрила држава је окончан Едиктом о толеранцији 311. и Миланским едиктом 313. У том тренутку хришћанство је још увек било мањинско веровање, које је чинило можда само 5% римског становништва. Под утицајем свог саветника Мардонија, Константинов нећак Јулијан је безуспешно покушао да потисне хришћанство. Теодосије I, Грацијан и Валентинијан II су 27. фебруара 380. успоставили никејско хришћанство као државну цркву Римског царства. Чим је постало повезано са државом, хришћанство се обогатило; Црква је тражила донације од богатих и сада је могла да поседује земљу.
Константин је такође био инструменталан у сазивању Првог сабора у Никеји 325. године, који је настојао да се позабави аријанизмом и формулисао Никејски симбол вере, који се још увек користи у католицизму, православљу, лутеранизму, англиканизму и многим другим протестантским црквама. Никеја је била први у низу васељенских сабора, који су формално дефинисали критичне елементе теологије Цркве, посебно у вези са христологијом. Црква Истока није прихватила трећи и следећи васељенски сабор и и данас је одвојена од својих наследника (Асирска црква Истока).
У погледу просперитета и културног живота, Византијско царство је било један од врхунаца хришћанске историје и хришћанске цивилизације, а Константинопољ је остао водећи град хришћанског света по величини, богатству и култури. Постојало је обновљено интересовање за класичну грчку филозофију, као и повећање књижевног дела на народном грчком. Византијска уметност и књижевност заузимали су истакнуто место у Европи, а културни утицај византијске уметности на Запад током овог периода био је огроман и од дуготрајног значаја. Каснији успон ислама у Северној Африци смањио је величину и број хришћанских конгрегација, остављајући у великом броју само Коптску цркву у Египту, Етиопску православну Тевахедо цркву на Рогу Африке и Нубијску цркву у Судану (Нобатија, Макурија и Алодија).
Средњи век
Рани средњи век
Са падом Римског царства на Западу, папство је постало политички играч, први пут видљив у дипломатским односима папе Лава са Хунима и Вандалима. Црква је такође ушла у дуг период мисионарске делатности и ширења међу различитим племенима. Док су аријанци увели смртну казну за практиковање паганства (види Масакр у Вердену, на пример), оно што ће касније постати католицизам такође се проширило међу Мађарима, Германима, Келтима, Балтима и неким словенским народима.
Око 500. године хришћанство је било темељно интегрисано у културу Византије и Краљевине Италије и Бенедикт Нурсијски је поставио своје монашко правило, успостављајући систем прописа за оснивање и вођење манастира. Монаштво је постало моћна сила широм Европе, и довело је до многих раних центара учења, најпознатијих у Ирској, Шкотској и Галији, доприносећи ренесанси Каролинга у 9. веку.
У 7. веку, муслимани су освојили Сирију (укључујући Јерусалим), северну Африку и Шпанију, преобративши део хришћанског становништва у ислам, укључујући део хришћанског становништва у предисламској Арабији, а остатак ставили под посебан правни статус. Део успеха муслимана био је због исцрпљености Византијског царства у вишедеценијском сукобу са Персијом. Почевши од 8. века, са успоном каролиншких вођа, папство је тражило већу политичку подршку у Франачком краљевству.
Средњи век је донео велике промене унутар цркве. Папа Григорије Велики је драматично реформисао црквену структуру и администрацију. Почетком 8. века, иконоборство је постало предмет подела, када су га спонзорисали византијски цареви. Други васељенски сабор у Никеји (787) коначно се изјаснио у корист икона.Почетком 10. века западнохришћанско монаштво је додатно подмлађено кроз вођство великог бенедиктинског манастира Клини.
Високи и позни средњи век
На Западу, од 11. века па надаље, неке старије катедралне школе постале су универзитети (видети, на пример, Универзитет Оксфорд, Универзитет у Паризу и Универзитет у Болоњи). Раније је високо образовање било домен хришћанских катедралних школа или монашких школа (Scholae monasticae), које су водили монаси и монахиње. Докази о таквим школама датирају из 6. века нове ере. Ови нови универзитети су проширили наставни план и програм тако да укључи академске програме за свештенике, адвокате, државне службенике и лекаре. Универзитет се генерално сматра институцијом која води порекло из средњовековног хришћанског окружења.
Пратећи успон „нових градова“ широм Европе, основани су просјачки редови, који су освећени верски живот извели из манастира у ново урбано окружење. Два главна просјачка покрета били су фрањевци и доминиканци које су основали Фрања Асишки и Доминик. Оба реда дала су значајан допринос развоју великих универзитета Европе. Још један нови ред били су цистерцити, чији су велики, изоловани манастири предводили насељавање некадашњих дивљих области. У овом периоду црквена грађевина и црквена архитектура достижу нове висине, кулминирајући у редовима романичке и готичке архитектуре и изградњом великих европских катедрала.
Хришћански национализам се појавио током ове ере у којој су хришћани осетили импулс да поврате земље у којима је хришћанство историјски цветало. Од 1095. под понтификатом Урбана II, покренут је Први крсташки рат. То је била серија војних похода у Светој земљи и другде, покренутих као одговор на молбе византијског цара Алексија I за помоћ против турске експанзије. Крсташки ратови на крају нису успели да угуше исламску агресију и чак су допринели непријатељству међу хришћанима освајањем Константинопоља током Четвртог крсташког рата.
Хришћанска црква је искусила унутрашњи сукоб између 7. и 13. века који је резултирао расколом између огранка Латинске цркве западног хришћанства, сада Католичке цркве, и источног, углавном грчког, огранка (Православна црква). Две стране нису се слагале у вези са бројним административним, литургијским и доктринарним питањима, међу којима је најистакнутије супротстављање православља папској превласти. Други Лионски (1274.) и Фирентински сабор (1439.) покушали су да поново уједине цркве, али су у оба случаја православни одбили да спроведу одлуке, а две главне цркве остају у расколу до данашњих дана. Међутим, Католичка црква је остварила унију са разним мањим источним црквама.
У тринаестом веку, нови нагласак на Исусовој патњи, илустрован проповедима фрањеваца, имао је за последицу скретање пажње верника на Јевреје, на које су хришћани свалили кривицу за Исусову смрт. Ограничена толеранција хришћанства према Јеврејима није била нова – Августин Хипонски је рекао да Јеврејима не треба дозволити да уживају у грађанству које су хришћани узимали здраво за готово – али растућа антипатија према Јеврејима била је фактор који је довео до протеривања Јевреја из Енглеске 1290. године што је прво од многих таквих протеривања у Европи.
Почевши од 1184. године, након крсташког похода против катарске јереси, успостављене су различите институције, које се у ширем смислу називају инквизицијом, са циљем сузбијања јереси и обезбеђивања верског и доктринарног јединства унутар хришћанства путем обраћења и кривичног гоњења.
Савремено доба
Протестантска реформација и контрареформација
Ренесанса 15. века донела је обновљено интересовање за античко и класично учење. Током реформације, Мартин Лутер је објавио Деведесет пет теза 1517. године против продаје индулгенција. Штампани примерци су се убрзо проширили широм Европе. Године 1521. Вормски едикт је осудио и екскомуницирао Лутера и његове следбенике, што је резултирало расколом западног хришћанства на неколико грана.
Други реформатори попут Цвинглија, Еколампадија, Калвина, Нокса и Арминија су даље критиковали католичко учење и богослужење. Ови изазови су се развили у покрет под називом протестантизам, који је одбацио примат папе, улогу традиције, седам сакрамената и друге доктрине и праксе. Реформација у Енглеској је почела 1534. године, када је краљ Хенри VIII себе прогласио поглаваром Енглеске цркве. Почевши од 1536. године, манастири широм Енглеске, Велса и Ирске су распуштени.
Томас Минцер, Андреас Карлштат и други теолози су и Католичку цркву и конфесије Магистралне реформације доживљавали као покварене. Њихова активност је довела до радикалне реформације, која је изнедрила различите анабаптистичке деноминације.
Делимично као одговор на протестантску реформацију, Католичка црква се укључила у суштински процес реформе и обнове, познат као Контрареформација или Католичка реформа. Тридентски сабор је разјаснио и поново потврдио католичку доктрину. Током наредних векова, надметање између католицизма и протестантизма постало је дубоко уплетено у политичке борбе међу европским државама.
У међувремену, откриће Америке од стране Кристофера Колумба 1492. донело је нови талас мисионарске активности. Делом из мисионарске ревности, али под подстицајем колонијалне експанзије европских сила, хришћанство се проширило на Америку, Океанију, Источну Азију и подсахарску Африку.
Широм Европе, подела изазвана реформацијом довела је до избијања верског насиља и оснивања засебних државних цркава у Европи. Лутеранизам се проширио на северне, централне и источне делове данашње Немачке, Ливоније и Скандинавије. Англиканство је успостављено у Енглеској 1534. године. Калвинизам и његове варијанте, као што је презвитеријанство, представљени су у Шкотској, Холандији, Мађарској, Швајцарској и Француској. Арминијанизам је стекао следбенике у Холандији и Фризији. На крају, ове разлике су довеле до избијања сукоба у којима је религија играла кључни фактор. Тридесетогодишњи рат, енглески грађански рат и француски религијски рат су истакнути примери. Ови догађаји су интензивирали хришћанску дебату о прогону и толеранцији.
У оживљавању неоплатонизма ренесансни хуманисти нису одбацили хришћанство; напротив, многа од највећих дела ренесансе била су посвећена томе, а католичка црква је покровитељство многих дела ренесансне уметности. Велики део, ако не и већина, нове уметности је наручен од стране Цркве или посвећен њој. Неки научници и историчари приписују хришћанству да је допринео успону научне револуције. Многе познате историјске личности које су утицале на западну науку сматрале су себе хришћанима као што су Никола Коперник, Галилео Галилеј, Јоханес Кеплер, Исак Њутн и Роберт Бојл.
Пост-просветитељство
У ери познатој као Велика дивергенција, када су на Западу, доба просветитељства и научна револуција довели до великих друштвених промена, хришћанство је било суочено са различитим облицима скептицизма и са одређеним модерним политичким идеологијама, као што су верзије социјализма и либерализма. Догађаји су се кретали од пуког антиклерикализма до насилних испада против хришћанства, као што су дехристијанизација Француске током Француске револуције, Шпански грађански рат и одређени марксистички покрети, посебно Руска револуција и прогон хришћана у Совјетском Савезу под државним атеизмом.
Посебно хитно у Европи било је формирање националних држава након Наполеоновог доба. У свим европским земљама различите хришћанске конфесије нашле су се у већој или мањој мери у сукобу међусобно и са државом. Променљиве су биле релативне величине деноминација и верска, политичка и идеолошка оријентација држава. Урс Алтермат са Универзитета у Фрибургу, посебно посматрајући католицизам у Европи, идентификује четири модела за европске нације. У земљама са традиционално католичком већином као што су Белгија, Шпанија и Аустрија, у извесној мери, верске и националне заједнице су мање-више идентичне. Културна симбиоза и раздвајање налазе се у Пољској, Републици Ирској и Швајцарској, свим земљама са конкурентским деноминацијама. Конкуренција се налази у Немачкој, Холандији и поново Швајцарској, свим земљама са мањинским католичким становништвом, које се у већој или мањој мери идентификују са нацијом. Коначно, раздвајање између религије (опет, посебно католицизма) и државе се у великој мери налази у Француској и Италији, земљама у којима се држава активно супротстављала ауторитету Католичке цркве.
Комбиновани фактори формирања националних држава и ултрамонтанизма, посебно у Немачкој и Холандији, али и у Енглеској у много мањој мери , често су приморавали католичке цркве, организације и вернике да бирају између националних захтева државе и ауторитета Цркве, посебно папства. Овај сукоб је дошао до врхунца на Првом ватиканском концилу, а у Немачкој је директно довео до Културкампфа.
Хришћанска посвећеност у Европи је опала како су модерност и секуларизам ступили на своје место, посебно у Чешкој и Естонији , док су верске обавезе у Америци генерално биле високе у поређењу са Европом. Промене у хришћанству широм света током прошлог века биле су значајне, од 1900. године хришћанство се брзо ширило у земљама глобалног југа и трећег света. Касни 20. век је показао померање хришћанске привржености Трећем свету и јужној хемисфери уопште, при чему Запад више није главни носилац хришћанства. Отприлике 7 до 10% Арапа су хришћани, најзаступљенији у Египту, Сирији и Либану.
Демографија
Са око 2,4 милијарде следбеника према процени Истраживачког центра Пју из 2020. године, подељено на три главна огранка католике, протестанте и православне, хришћанство је највећа светска религија. Висок наталитет и конверзије на глобалном југу су наведени као разлози за пораст хришћанске популације. Последњих сто година хришћански удео је износио око 33% светске популације. Ово прикрива велику промену у демографији хришћанства; велика повећања у свету у развоју праћена су значајним падом у развијеном свету, углавном у западној Европи и Северној Америци. Према студији Истраживачког центра Пју из 2015. године, у наредне четири деценије, хришћанство ће остати највећа религија; а до 2050. очекује се да ће хришћанска популација премашити 3 милијарде.
.jpg/440px-Reabertura_Museu_de_Arte_Sacra_(18626301050).jpg)
.jpg/440px-Auto_de_P%C3%A1scoa_-_IgrejaDaCidade_(crop).jpg)
Према неким научницима, хришћанство је на првом месту по нето добити од верског преобраћења. Као проценат хришћана, католичка црква и православље (и источни и оријентални ) опадају у неким деловима света (иако католицизам расте у Азији, Африци, живи у источној Европи, итд.), док су протестанти и други хришћани у порасту у свету у развоју. Такозвани популарни протестантизам је једна од најбрже растућих верских категорија на свету. Ипак, католицизам ће такође наставити да расте на 1,63 милијарде до 2050. године, према Тод Џонсону из Центра за проучавање глобалног хришћанства. Само Африка ће до 2015. године бити дом за 230 милиона афричких католика. И ако 2018. године УН предвиђају да ће популација Африке достићи 4,5 милијарди до 2100. године (а не 2 милијарде колико је било предвиђено 2004.), католицизам ће заиста расти, као и друге верске групе. Према Истраживачком центру Пју, очекује се да ће Африка бити дом за 1,1 милијарду афричких хришћана до 2050.
У 2010. години 87% светске хришћанске популације живело је у земљама у којима су хришћани већина, док је 13% светске хришћанске популације живело у земљама у којима су хришћани у мањини. Хришћанство је доминантна религија у Европи, Америци, Океанији и подсахарској Африци. Постоје и велике хришћанске заједнице у другим деловима света, као што су Централна Азија, Блиски исток и Северна Африка, Источна Азија, Југоисточна Азија и Индијски потконтинент. У Азији, то је доминантна религија у Јерменији, на Кипру, у Грузији, Источном Тимору и на Филипинима. Међутим, опада у неким областима, укључујући северне и западне Сједињене Државе, неке области у Океанији (Аустралија и Нови Зеланд), северној Европи (укључујући Велику Британију, Скандинавију и друга места), Француска, Немачка, Канада и неки делови Азије (нарочито Блиски исток, због хришћанске емиграције, и Макао).
Укупна хришћанска популација се не смањује у Бразилу и јужним Сједињеним Државама, међутим, проценат становништва који се идентификује као хришћани је у опадању. Од пада комунизма, удео хришћана је углавном стабилан у средњој Европи, осим у Чешкој. С друге стране, хришћанство брзо расте у броју и процентима у Источној Европи, Кини, другим азијским земљама, подсахарској Африци, Латинској Америци, Северној Африци (Магреб), земљама Савета за сарадњу у Заливу, и Океанији.
Упркос паду привржености на Западу, хришћанство остаје доминантна религија у региону, са око 70% те популације која се изјашњава као хришћани. Хришћанство остаје највећа религија у Западној Европи, где се 71% Западних Европљана изјаснило као хришћани 2018. године. Истраживање Истраживачког центра Пју из 2011. године показало је да се 76% Европљана, 73% у Океанији и око 86% у Америци (90% у Латинској Америци и 77% у Северној Америци) изјаснило као хришћани. До 2010. године око 157 земаља и територија у свету имало је хришћанску већину.
Постоје многи харизматични покрети који су постали добро успостављени у великим деловима света, посебно у Африци, Латинској Америци и Азији. Од 1900. године, првенствено због конверзије, протестантизам се брзо ширио у Африци, Азији, Океанији и Латинској Америци. Од 1960. до 2000. године, глобални раст броја пријављених евангелистичких протестаната порастао је три пута више од стопе светске популације, и двоструко више од ислама. Према историчару Џефрију Блејнију са Универзитета у Мелбурну, од 1960-их година дошло је до значајног повећања броја преласка из ислама у хришћанство, углавном у евангелистичке и пентикосталне форме. Студија коју је спровео Универзитет Сент Мери проценила је да је око 10,2 милиона муслимана преобраћених у хришћанство 2015. године; према студији значајан број муслимана који су прешли на хришћанство може се наћи у Авганистану, Азербејџану, Централној Азији (укључујући Казахстан, Киргистан и друге земље), Индонезији, Малезији, Блиском истоку (укључујући Иран, Саудијску Арабију, Турску, и друге земље), Северној Африци (укључујући Алжир, Мароко, и Тунис), подсахарској Африци, и западном свету (укључујући Албанију, Белгију, Француску, Немачку, Холандију, Русију, Скандинавију, Уједињено Краљевство, Сједињене Државе и друге западне земље). Такође се наводи да је хришћанство популарно међу људима различитог порекла у Африци и Азији; према извештају Сингапурског универзитета за менаџмент, све више људи у југоисточној Азији прелази на хришћанство, многи од њих су млади и имају факултетску диплому. Према научници Џулијет Конинг и Хејди Дахлес са Врије Универзитета Амстердам постоји „брза експанзија“ хришћанства у Сингапуру, Кини, Хонг Конгу, Тајвану, Индонезији, Малезији и Јужној Кореји. Према научнику Теренсу Чонгу са Института за студије југоисточне Азије, од 1980-их хришћанство се шири у Кини, Сингапуру, Индонезији, Јапану, Малезији, Тајвану, Јужној Кореји и Вијетнаму.
У већини земаља у развијеном свету, посећеност цркве међу људима који се и даље изјашњавају као хришћани опада у последњих неколико деценија. Неки извори виде ово као део удаљавања од традиционалних институција чланства, док други то повезују са знацима опадања веровања у важност религије уопште. Хришћанско становништво Европе, иако у опадању, и даље чини највећу географску компоненту религије. Према подацима из Европског социјалног истраживања из 2012. године, око трећине европских хришћана каже да посећује богослужења једном месечно или више. Насупрот томе, према Прегледу светских врености, више од две трећине латиноамеричких хришћана и око 90% афричких хришћана (у Гани, Нигерији, Руанди, Јужној Африци и Зимбабвеу) рекло је да редовно иде у цркву. Према студији Истраживачког центра Пју из 2018. године, хришћани у Африци и Латинској Америци и Сједињеним Државама имају висок ниво посвећености својој вери.
Хришћанство, у овом или оном облику, је једина државна религија следећих нација: Аргентина (католичка), Костарика (католичка), Краљевина Данска (лутеранска), Енглеска (англиканска), Грчка (православље), Исланд (лутерански), Лихтенштајн (католичка), Малта (католичка), Монако (католичка), Норвешка (лутерански), Самоа, Тонга (методистички), Тувалу (реформисани) и Ватикан (католичка).
Постоје бројне друге земље, попут Кипра, које иако немају успостављену цркву, ипак дају званично признање и подршку одређеној хришћанској деноминацији.
.svg/468px-Countries_by_percentage_of_Protestants_(2010).svg.png)
Цркве и деноминације
Хришћанство се таксономски може поделити у шест главних група: римокатолицизам, протестантизам, оријентално православље, православље, црква истока и рестаураторизам. Шира разлика која се понекад повлачи је између источног хришћанства и западног хришћанства, које има своје порекло у расколу Исток-Запад (Велики раскол) из 11. века. Недавно се хришћанство ни западног ни источног света такође не истиче, на пример, у црквама које су иницирали Африканци. Међутим, постоје и друге садашње и историјске хришћанске групе које се не уклапају сасвим у једну од ових примарних категорија.
Постоји разноликост доктрина и литургијских пракси међу групама које себе називају хришћанима. Ове групе се могу еклисиолошки разликовати у својим погледима на класификацију хришћанских деноминација. Никејски симбол вере (325), међутим, обично се прихвата као ауторитативан од стране већине хришћана, укључујући католике, православне, оријенталне православце и главне протестанте, као што су лутеранске и англиканске деноминације.
Католичка црква
Католичка црква се састоји од посебних Цркава, на челу са бискупима, у заједници са папом, римским бискупом, као њеним највишим ауторитетом у питањима вере, морала и црквеног управљања. Као и православље, Католичка црква, кроз апостолско прејемство, води своје порекло од хришћанске заједнице коју је основао Исус Христос. Католици тврде да „једна, света, католичка и апостолска црква“ коју је основао Исус у потпуности опстаје у Католичкој цркви, али такође признаје друге хришћанске цркве и заједнице и ради на помирењу међу свим хришћанима. Католичка вера је детаљно описана у Катихизму Католичке цркве.
Од седам сакрамента, Евхаристија је главна, која се слави литургијски у миси. Црква учи да свештеничким посвећењем жртвени хлеб и вино постају тело и крв Христова. Богородица се у Католичкој цркви поштује као Мајка Божија и Краљица Неба, поштована у догмама и побожностима. Њено учење укључује Божанско милосрђе, посвећење кроз веру и евангелизацију Јеванђеља, као и католичко социјално учење, које наглашава добровољну подршку болеснима, сиромашнима и напаћенима кроз телесна и духовна дела милосрђа. Католичка црква управља хиљадама католичких школа, универзитета, болница и сиротишта широм света, и највећи је невладин пружалац образовања и здравствене заштите на свету. Међу њеним другим социјалним службама су бројне добротворне и хуманитарне организације.
Канонско право (латински: jus canonicum) је систем закона и правних принципа које доносе и спроводе хијерархијске власти Католичке цркве да би регулисале њену спољашњу организацију и владу и да би наређивале и усмеравале активности католика ка мисији цркве. Канонско право Латинске цркве било је први модерни западни правни систем, и најстарији је правни систем који континуирано функционише на Западу док карактеристичне традиције источнокатоличког канонског права регулишу 23 источне католичке посебне цркве суи јурис.
Као најстарија и највећа међународна институција на свету која континуирано функционише, одиграла је истакнуту улогу у историји и развоју западне цивилизације. 2834 бискупије груписане су у 24 одређене аутономне цркве (од којих је највећа Латинска црква), свака са својим посебним традицијама у погледу литургије и давања сакрамената. Са више од 1,1 милијарду крштених чланова, Католичка црква је највећа хришћанска црква и представља 50,1% свих хришћана, као и 16,7% светске популације. Католици живе широм света кроз мисије, дијаспору и конверзије.
Православна црква
.jpg/330px-Church_of_St._George%2C_Istanbul_(August_2010).jpg)
Православна црква се састоји од оних цркава у заједници са патријаршијским столицама Истока, као што је васељенски цариградски патријарх. Као и Католичка црква, Православна црква такође води своје наслеђе до оснивања хришћанства кроз апостолско прејемство и има епископску структуру, иако је наглашена аутономија њених саставних делова, а већина њих су националне цркве.
Православно богословље заснива се на светом предању које укључује догматске одредбе седам Васељенских сабора, Свето писмо и учење отаца Цркве. Црква учи да је једна, света, саборна и апостолска црква коју је установио Исус Христос у свом Великом налогу, и да су њени епископи наследници Христових апостола. Тврди да практикује првобитну хришћанску веру, како се преноси светим предањем. Њене патријаршије, које подсећају на пентархију, и друге аутокефалне и аутономне цркве одражавају различите хијерархијске организације. Она препознаје седам главних тајни, од којих је Евхаристија главна, која се слави литургијски у сабрању. Црква учи да кроз освећење свештеника, жртвени хлеб и вино постају тело и крв Христова. Богородица се у Православној цркви поштује као Богоносна, поштован у побожностима.
Православље је друга највећа појединачна деноминација у хришћанству, са око 230 милиона следбеника, иако их протестанти колективно знатно надмашују. Као једна од најстаријих преживелих верских институција на свету, Православна црква је играла истакнуту улогу у историји и култури источне и југоисточне Европе, Кавказа и Блиског истока. Већина православних хришћана живи углавном у југоисточној и источној Европи, на Кипру, у Грузији и деловима Кавкаског региона, Сибиру и руском Далеком истоку. Више од половине православних хришћана следи Руску православну цркву, док велика већина живи у Русији. Заједнице постоје и у бившим византијским регионима Африке, источног Медитерана и на Блиском истоку. Православне заједнице су такође присутне у многим другим деловима света, посебно у Северној Америци, Западној Европи и Аустралији, формиране кроз дијаспору, конверзије и мисионарске активности.
Оријентално православље
Оријенталне православне цркве (које се називају и „старооријенталне“ цркве) су оне источне цркве које признају прва три васељенска сабора — Никејски, Константинопољски и Ефески — али одбацују догматске дефиниције Халкидонског сабора и уместо тога заступају мијафизитску веру.
Оријенталну православну заједницу чини шест група: сиријска православна, коптска православна, етиопска православна, еритрејска православна, маланкарска православна сиријска црква (Индија) и јерменске апостолске цркве. Ових шест цркава, иако су у заједници једна са другом, хијерархијски су потпуно независне. Ове цркве углавном нису у заједници са Православном црквом, са којом су у дијалогу за успостављање заједнице. Заједно имају око 62 милиона чланова широм света.
Као неке од најстаријих верских институција на свету, Оријенталне православне цркве су имале истакнуту улогу у историји и култури Јерменије, Египта, Турске, Еритреје, Етиопије, Судана, Ирана, Азербејџана и делова Блиског истока и Индије. Као источно хришћанско тело аутокефалних цркава, њени епископи су равноправни на основу епископске хиротоније, а њене доктрине се могу сажети у то да цркве признају валидност само прва три васељенска сабора.
Неке оријенталне православне цркве као што су Коптска православна, Етиопска православна, Еритрејска православна, стављају већи нагласак на учења Старог завета него што се то може наћи у другим хришћанским деноминацијама, а њени следбеници се придржавају одређених пракси: следе правила исхране која су слична јеврејским кашруту, захтевају да се њихови мушки чланови подвргну обрезивању, и одржавају ритуално прочишћавање.
Црква Истока
Црква Истока, која је била део Велике Цркве, делила је заједницу са онима у Римском царству све док Сабор у Ефесу није осудио Несторија 431. године. Настављајући као зими заједница под Рашидунским калифатом након муслиманског освајања Персије (633–654), Црква Истока је играла главну улогу у историји хришћанства у Азији. Између 9. и 14. века представљала је највећу светску хришћанску деноминацију у смислу географског обима. Оснивала је епископије и заједнице које се протежу од Средоземног мора и данашњег Ирака и Ирана, до Индије (Сиријски хришћани Светог Томе из Керале), монголских краљевстава у Централној Азији и Кине током династије Танг (7.–9. век). У 13. и 14. веку, црква је доживела последњи период експанзије под Монголским царством, где је утицајна црква источног свештенства боравила на монголском двору.
Асирска црква Истока, са непрекинутим патријархатом успостављеном у 17. веку, независна је источнохришћанска деноминација која тврди да има континуитет од Цркве Истока — паралелно са католичком патријаршијом успостављеном у 16. веку која је еволуирала у Халдејску католичку цркву, источнокатоличку цркву у пуној заједници са папом. То је источнохришћанска црква која следи традиционалну христологију и еклисиологију историјске Цркве Истока. У великој мери аниконична и није у заједници са било којом другом црквом, она припада источној грани сиријског хришћанства и користи источносиријски обред у својој литургији.
Њен главни говорни језик је сиријски, дијалект источног арамејског, а већина њених присталица су етнички Асирци, који углавном живе у Ирану, Ираку, Сирији, Турској, Индији (Халдејска сиријска црква) и у асирској дијаспори. Званично је седиште у граду Ербилу у северном ирачком Курдистану, а његово првобитно подручје се такође простире на југоисточну Турску и северозападни Иран, што одговара древној Асирији. Њену јерархију чине митрополити и епархијски епископи, док ниже свештенство чине свештеници и ђакони, који служе у епархијама и парохијама широм Блиског истока, Индије, Северне Америке, Океаније и Европе (укључујући Кавказ и Русију).
Древна Црква Истока се раздвојила од Асирске Цркве Истока 1964. године. То је једна од асирских цркава која тврди да има континуитет са историјском Црквом Истока, једном од најстаријих хришћанских цркава у Месопотамији. Званично је седиште у граду Багдаду у Ираку. Већина њених присталица су етнички Асирци.
Протестантизам
Године 1521. Вормски едикт је осудио Мартина Лутера и званично забранио грађанима Светог римског царства да бране или пропагирају његове идеје. Овај расцеп унутар Римокатоличке цркве се зове реформација. Истакнути реформатори су били Мартин Лутер, Улрих Цвингли и Жан Калвин. Протест из 1529. године у Шпајеру против изопштења дао је овој странци назив протестантизам. Лутерови примарни теолошки наследници су познати као лутерани. Цвинглијеви и Калвинови наследници су далеко шири конфесионално и називају се реформаторском традицијом. Англиканске цркве потичу од Енглеске цркве и организоване су у Англиканску заједницу. Неки лутерани се идентификују као евангелички католици, а неки, али не сви англиканци, себе сматрају и протестантима и католицима. Протестанти су развили сопствену културу, са великим доприносом у образовању, хуманистичким наукама и науци, политичком и друштвеном поретку, економији и уметности и многим другим областима.
Пошто су англикански, лутерански и реформисани огранци протестантизма настали највећим делом у сарадњи са владом, ови покрети се називају „магистрална реформација“. С друге стране, групе као што су анабаптисти, који себе често не сматрају протестантима, настали су у радикалној реформацији, која, иако је понекад заштићена актима толеранције, не вуче своју историју до било које државне цркве. Даље се одликују одбијањем крштења новорођенчади; они верују у крштење само одраслих верника — кредобаптизам (анабаптисти укључују групе Амиша, Апостола, Брудерхофа, Меноните, Хутерите, Речну браћу и Браћу Шварценау).
Термин протестантски се такође односи на све цркве које су се формирале касније, било са магистеријском или радикалном традицијом. У 18. веку, на пример, методизам је израстао из покрета еванђеоског препорода англиканског свештеника Џона Веслија. Неколико пентикосталних и неденоминационих цркава, које наглашавају моћ чишћења Светог Духа, заузврат су израсле из методизма. Пошто методисти, пентикосталци и други евангелисти наглашавају „прихватање Исуса као свог личног Господа и Спаситеља“, што произилази из Веслијевог истицања Новог рођења, они себе често називају наново рођеним.
Протестантизам је друга највећа група хришћана после католицизма по броју следбеника, иако је Православна црква већа од било које појединачне протестантске деноминације. Процене се разликују, углавном у вези са питањем које деноминације класификовати као протестантске. Ипак, укупан број протестантских хришћана се генерално процењује између 800 милиона и 1 милијарде, што одговара скоро 40% светских хришћана. Већина протестаната су чланови само неколико деноминационих породица, тј. адвентизма, анабаптизма, баптизма, лутеранизма, методизма, моравизма/хуситизма, пентикостализма, Плимутске браће, квекеризма, реформираног хришћанства (конгрегационалисти, континентални реформатори, реформирани англиканци и презвитеријанци). Неденоминационе, евангелистичке, харизматске, неохаризматске, независне и друге цркве су у порасту и чине значајан део протестантског хришћанства.
Неке групе појединаца који држе основна протестантска начела идентификују се као „хришћани“ или „поново рођени хришћани“. Они се типично дистанцирају од конфесионализма и кредализма других хришћанских заједница тако што себе називају „неденоминационим“ или „евангелистичким“. Често основани од стране појединачних пастора, они имају мало везе са историјским деноминацијама.
Рестаураторизам
Друго велико буђење, период религиозног препорода који се догодио у Сједињеним Државама током раних 1800-их, довео је до развоја бројних неповезаних цркава. Они су генерално себе сматрали да обнављају првобитну цркву Исуса Христа, а не да реформишу једну од постојећих цркава. Уобичајено веровање које су заступали рестауратористи је да су друге поделе хришћанства унеле недостатке доктрине у хришћанство, што је било познато као Велико отпадништво. У Азији, Иглесиа ни Кристо је позната рестауратористичка деноминација која је основана током раних 1900-их. Други примери рестауратористичких деноминација су ирвингизам и сведенборгијанизам.
Неке од цркава које су настале током овог периода су историјски повезане са логорским састанцима из раног 19. века на Средњем западу и северној држави Њујорка. Једна од највећих цркава произашлих из покрета је Црква Исуса Христа светаца последњих дана. Амерички миленијализам и адвентизам, који су настали из евангелистичког протестантизма, утицали су на покрет Јеховиних сведока и, као реакција посебно на Вилијама Милера, на Адвентисте седмог дана. Друге, укључујући Хришћанску цркву (Христови ученици), Евангелистичку хришћанску цркву у Канади, Цркве Христове, и Хришћанске цркве и цркве Христове, имају своје корене у савременом Покрету обнове Стоун-Кембел, који био је са средиштем у Кентакију и Тенесију. Друге групе које потичу из овог временског периода укључују Христаделфијце и претходно поменути покрет светаца последњих дана. Док цркве које потичу из Другог великог буђења имају неке површне сличности, њихова доктрина и пракса се значајно разликују.
Остале деноминације
Унутар Италије, Пољске, Литваније, Трансилваније, Мађарске, Румуније и Уједињеног Краљевства, унитарне цркве су произашле из реформаторске традиције у 16. веку; Унитаристичка црква Трансилваније је пример такве деноминације која је настала у овој ери. Усвојили су анабаптистичку доктрину кредобаптизма.
Различите мање независне католичке заједнице, као што је Старокатоличка црква, укључују реч католик у свој наслов, и вероватно имају мање или више заједничке литургијске праксе са Католичком црквом, али више нису у пуној заједници са Светом столицом.
Духовни хришћани, као што су духоборци и молокани, одвојили су се од Руске православне цркве и одржавају блиске везе са менонитима и квекерима због сличних верских обичаја; све ове групе се даље колективно сматрају црквама мира због њиховог веровања у пацифизам.
Месијански јудаизам (или Месијански покрет) је назив хришћанског покрета који се састоји од више струја, чији чланови могу себе сматрати Јеврејима. Покрет је настао 1960-их и 1970-их и спаја елементе религиозне јеврејске праксе са еванђеоским хришћанством. Месијански јудаизам потврђује хришћанска вероисповедања као што су месијанство и божанство „Јешуе“ (хебрејско име Исуса) и Троједину природу Бога, док се такође придржава неких јеврејских закона и обичаја о исхрани.
Езотерични хришћани, као што је Хришћанска заједница, сматрају хришћанство мистеријском религијом и исповедају постојање и поседовање одређених езотеричних доктрина или пракси, скривених од јавности и доступних само уском кругу „просвећених“, „посвећених“, или високообразованих људи.
Неденоминационо хришћанство или неденоминационо хришћанство се састоји од цркава које се обично дистанцирају од конфесионализма или вероисповести других хришћанских заједница тако што се формално не усклађују са одређеном хришћанском деноминацијом. Неденоминационо хришћанство је прво настало у 18. веку кроз Покрет за рестаурацију Стоун-Кемпбел, са следбеницима који су се организовали као „хришћани“ и „ученици Христови“, али се многи обично придржавају евангеличког хришћанства.
Културни утицај
_-_panoramio.jpg/576px-La_volta_della_Cappella_Sistina_(Michelangelo_Buonarroti_1508-1512)_-_panoramio.jpg)
.jpg/394px-Svatba_(2).jpg)
Историја хришћанског света обухвата око 1700 година и укључује низ друштвено-политичких дешавања, као и напредак у уметности, архитектури, књижевности, науци, филозофији и технологији. Од ширења хришћанства са Леванта на Европу и северну Африку током раног Римског царства, хришћански свет је подељен на већ постојећи грчки Исток и Латински Запад. Сходно томе, настале су различите верзије хришћанских култура са сопственим обредима и праксама, са средиштем око градова Рима (западно хришћанство) и Картагине, чије су се заједнице називале западним или латинским хришћанством, и Константинопоља (источно хришћанство), Антиохије (сиријско хришћанство), Керале (индијско хришћанство) и Александрије (коптско хришћанство), чије су заједнице називане источним или оријенталним хришћанством. Византијско царство је било један од врхунаца хришћанске историје и источне хришћанске цивилизације. Од 11. до 13. века, латинско хришћанство се уздигло до централне улоге западног света.
Библија је имала дубок утицај на западну цивилизацију и на културе широм света; допринела је формирању западног права, уметности, текстова и образовања. Са књижевном традицијом дугом два миленијума, Библија је једно од најутицајнијих дела икада написаних. Од праксе личне хигијене до филозофије и етике, Библија је директно и индиректно утицала на политику и право, рат и мир, сексуални морал, брак и породични живот, тоалетни бонтон, писма и учење, уметност, економију, социјалну правду, медицинску негу и још много тога.
Хришћани су дали безброј доприноса људском напретку у широком и разноликом спектру области, укључујући филозофију, науку и технологију, медицину, ликовну уметност и архитектуру, политику, књижевност, музику, и бизнис. Према 100 година Нобелових награда, преглед доделе Нобелових награда између 1901. и 2000. открива да је (65,4%) добитника Нобелових награда идентификовало хришћанство у његовим различитим облицима као своју верску склоност.
Изван западног света, хришћанство је имало утицаја на различите културе, као што су Африка, Блиски Исток, Источна Азија, Југоисточна Азија и Индијски потконтинент. Источни хришћански научници и научници средњовековног исламског света (нарочито хришћани јаковити и несторијанци) дали су допринос арапској исламској цивилизацији током владавине Омејада и Абасида, преводећи дела грчких филозофа на сиријски и касније, на арапски. Такође су се истакли у филозофији, науци, теологији и медицини. Научници и интелектуалци се слажу да су хришћани на Блиском истоку дали значајан допринос арапској и исламској цивилизацији од увођења ислама и имали су значајан утицај доприносећи култури Машрика, Турске и Ирана.
Утицај на западну културу
Западна култура, током већег дела своје историје, била је скоро еквивалентна хришћанској култури, а велики део становништва западне хемисфере може се описати као практикујући или номинални хришћани. Појам „Европа“ и „Западни свет“ је уско повезан са концептом „хришћанства“. Многи историчари чак приписују хришћанству везу која је створила уједињени европски идентитет.
Иако је западна култура садржавала неколико политеистичких религија током својих раних година под грчким и римским царством, како је централизована римска моћ јењавала, доминација католичке цркве била је једина конзистентна сила у западној Европи. Све до доба просветитељства хришћанска култура је водила ток филозофије, књижевности, уметности, музике и науке. Хришћанске дисциплине дотичних уметности су се касније развиле у хришћанску филозофију, хришћанску уметност, хришћанску музику, хришћанску књижевност и тако даље.
Хришћанство је имало значајан утицај на образовање, пошто је црква створила основе западног система образовања, и била је спонзор оснивања универзитета у западном свету, пошто се универзитет генерално сматра институцијом која има своје порекло у средњовековном хришћанском окружењу. Историјски гледано, хришћанство је често било покровитељ науке и медицине; многи католички свештеници, посебно језуити, су били активни у науци током историје и дали су значајан допринос развоју науке. Неки научници наводе да је хришћанство допринело успону научне револуције. Протестантизам је такође имао важан утицај на науку. Према Мертонској тези, постојала је позитивна корелација између успона енглеског пуританизма и немачког пијетизма с једне стране, и ране експерименталне науке с друге стране. Цивилизацијски утицај хришћанства укључује социјално благостање, допринос медицинској и здравственој заштити, оснивање болница, економију (као протестантску радну етику), архитектуру, књижевност, личну хигијену и породични живот. [Историјски гледано, проширене породице су биле основна породична јединица у хришћанској култури и земљама.
Културни хришћани су секуларни људи са хришћанским наслеђем који можда не верују у верске тврдње хришћанства, али који задржавају афинитет према популарној култури, уметности, музици и тако даље у вези са религијом.
Постхришћанство је термин за опадање хришћанства, посебно у Европи, Канади, Аустралији, и у мањем степену Јужном конусу, у 20. и 21. веку, посматрано у смислу постмодернизма. Односи се на губитак монопола хришћанства на вредности и поглед на свет у историјски хришћанским друштвима.
Екуменизам
Хришћанске групе и деноминације дуго су изражавале идеале помирења, а у 20. веку хришћански екуменизам је напредовао на два начина. Један од начина била је већа сарадња између група, као што је Светска евангеличка алијанса основана 1846. у Лондону или Единбуршка мисионарска конференција протестаната 1910. године, Комисија за правду, мир и поредак Светског савета Цркве које су 1948. основале протестантске и православне цркве и слични национални савети попут Националног савета цркава у Аустралији, који укључује католике.
Други начин је била институционална унија са уједињеним црквама, пракса која се може пратити до уједињења између лутерана и калвиниста у Немачкој раног 19. века. Конгрегационалистичке, методистичке и презвитеријанске цркве ујединиле су се 1925. да би формирале Уједињену цркву Канаде и 1977. године да би формирале Уједињену цркву у Аустралији. Црква Јужне Индије је формирана 1947. године удруживањем англиканских, баптистичких, методистичких, конгрегационалистичких и презвитеријанских цркава.
Хришћанска застава је екуменска застава дизајнирана почетком 20. века да представља цело хришћанство и хришћански свет.
Екуменска, монашка заједница из Тезеа је позната по томе што се састоји од више од стотину браће из протестантске и католичке традиције. Заједница наглашава помирење свих деноминација и њена главна црква, која се налази у Тезеу, Саона и Лоара, у Француској, названа је „Црква помирења“. Заједница је међународно позната и привлачи преко 100.000 младих ходочасника годишње.
Кораке ка помирењу на глобалном нивоу предузеле су 1965. године католичка и православна црква, међусобно поништивши екскомуникације које су обележиле њихов Велики раскол 1054. године; Англиканска католичка међународна комисија ради ка пуном заједништву између тих цркава од 1970. године; и неке лутеранске и католичке цркве потписале су Заједничку декларацију о доктрини оправдања 1999. године како би се позабавиле сукобима у корену протестантске реформације. 2006. године, Светски методистички савет, који представља све методистичке деноминације, усвојио је декларацију.
Критика, прогон и апологетика
Критика
Критика хришћанства и хришћана сеже у апостолско доба, а Нови завет бележи трвења између Исусових следбеника и фарисеја и књижевника (нпр. Матеј 15:1–20 и Марко 7:1–23). У 2. веку, Јевреји су критиковали хришћанство по разним основама, на пример, да Исус није могао да испуни пророчанства хебрејске Библије, с обзиром да није имао успешан живот. Поред тога, жртва за уклањање греха унапред, за све или као људско биће, није одговарала јеврејском ритуалу жртвовања; штавише, у јудаизму се каже да Бог суди људима на основу њихових дела уместо њихових веровања. Један од првих свеобухватних напада на хришћанство дошао је од грчког филозофа Целза, који је написао Истинита реч, полемику у којој се хришћани критикују као непрофитабилни чланови друштва. Као одговор, црквени отац Ориген је објавио своју расправу Против Целзуса, суштинско дело хришћанске апологетике, које се систематски бавило Целзусовим критикама и помогло да се хришћанству доведе ниво академског поштовања.
До 3. века, критика хришћанства је порасла. Надалеко су кружиле дивље гласине о хришћанима, тврдећи да су атеисти и да су, као део својих ритуала, ждерали људску бебу и упуштали се у инцестуозне оргије. Филозоф неоплатониста Порфирије написао је петнаестотомни Против хришћана као свеобухватан напад на хришћанство, делимично надограђујући се на Плотиново учење.
До 12. века, Мишне Тора (тј. рабин Мојсије Мајмонид) је критиковао хришћанство на основу обожавања идола, јер су хришћани приписивали божанство Исусу, који је имао физичко тело. У 19. веку Ниче је почео да пише серију полемика о „неприродним“ учењима хришћанства (нпр. сексуална апстиненција), и наставио је да критикује хришћанство до краја свог живота. У 20. веку, филозоф Бертран Расел је изразио своју критику хришћанства у Зашто ја нисам хришћанин, формулишући своје одбацивање хришћанства у контексту логичких аргумената.
Критика хришћанства се наставља до данас, нпр. јеврејски и муслимански теолози критикују доктрину о Тројици коју држи већина хришћана, наводећи да ова доктрина у ствари претпоставља да постоје три бога, што се противи основном принципу монотеизма. Научник Новог завета Роберт М. Прајс је изнео могућност да су неке библијске приче делимично засноване на миту у Теорији мита о Христу и њеним проблемима.
Прогон
Хришћани су једна од најпрогоњенијих верских група на свету, посебно на Блиском истоку, у северној Африци и јужној и источној Азији. У 2017. години, Опен Дорс је проценио да је око 260 милиона хришћана годишње подвргнуто „високом, веома високом или екстремном прогону“ при чему се Северна Кореја сматра најопаснијом нацијом за хришћане. У 2019. години, извештај који је наручио државни секретар Уједињеног Краљевства за спољне послове и комонвелт да истражи глобални прогон хришћана утврдио је да се прогон повећао и да је највећи на Блиском истоку, Северној Африци, Индији, Кини, Северној Кореји и Латинској Америци, између осталих, и да је глобална и није ограничена на исламске државе. Ова истрага је открила да су око 80% прогоњених верника широм света хришћани.
Апологетика
Хришћанска апологетика има за циљ да представи рационалну основу за хришћанство. Реч „апологетски“ (грчки: απολογητικος) потиче од грчког глагола απολογεομαι, што значи „говорим у одбрану“. Хришћанска апологетика је попримила многе облике током векова, почевши од апостола Павла. Филозоф Тома Аквински је изнео пет аргумената за постојање Бога у Summa Theologica, док је његова Сума против незнабожаца била велико апологетско дело. Други познати апологета, Г. К. Честертон, писао је почетком двадесетог века о предностима религије и, посебно, хришћанства. Познат по употреби парадокса, Честертон је објаснио да иако хришћанство има највише мистерија, оно је најпрактичнија религија. Он је указао на напредак хришћанских цивилизација као доказ његове практичности. Физичар и свештеник Џон Полкингхорн, у својим Питањима истине, расправља о теми религије и науке, о теми коју су други хришћански апологети као што су Рави Захаријас, Џон Ленокс и Вилијам Лејн Крејг ангажовали, где последња двојица мисле да је инфлаторни модел Великог праска доказ за постојање Бога. Креационистичка апологетика је апологетика која има за циљ да одбрани креационизам.
0 $type={blogger}:
Постави коментар