Етиопија је у рату сама са собом – изнова. Опет је у центру пажње глобалних медија из погрешних разлога: рат, расељавање, силовање и убиства. Нација са дугом, али бурном историјом и богатим верским наслеђем, борила се да се ослободи порока који је спречавају да крене напред.
Ово, међутим, није због недостатка могућности. Нација полаже право на културне и верске вредности које су се могле неговати, поново калибрисати и развијати како би подстакли мирну кохабитацију. Штавише, историја је Етиопији пружила много шанси да пронађе формулу за уједињење и пређе на демократскију диспензацију. Много пута се земља борила да искорени токсично семе које је ефективно уништило њене шансе да етничку и верску разноликост искористи као снагу, а не као претњу.
Етиопија је дубоко религиозна нација. И хришћани и муслимани имају фасцинантне приче да испричају не само о свом пореклу, већ и о томе како су успели да испреговарају свој заједнички простор. Питање би, дакле, требало да буде: какву улогу религија игра у сукобу у Тиграју?
Ову дискусију вреди започети кратким приказом улоге коју је религија имала у прошлости у суочавању са претњама подела и дезинтеграције.
Мит о уједињењу
Етиопија је преживела неколико мрачних епоха у својој дугој историји. Религија је била један од разлога зашто је опстала. Узмимо, на пример, „Земене Месафинт“ – еру принчева. Овај период, између средине осамнаестог и средине деветнаестог века, добио је име по Библији јер је опонашао библијски „период судија“ у историји Израела.
Исус Навин, који је водио Израелце у последњем и критичном делу њиховог пута ослобођења и помогао им да се населе у обећаној земљи, управо је умро. Након тога, централна тачка у јеврејском животу почела је да се губи. Нација се поделила на 12 племена, након чега је уследио зачарани круг насиља и безакоња.
На исти начин, Земене Месафинт је био издајничко време у етиопској историји, чије је јединство било угрожено од стране регионалних господара рата жељних моћи. Како је стварна моћ напустила централну владу и уместо тога лежала на регионалним лидерима, политичка и институционална архитектура нације је доведена у питање.
Научници верују да је појачани регионализам током Земене Месафинта довео Етиопију на ивицу распада. Али православна црква, моћан недржавни актер, у то време је била за јединство. Религија је, дакле, пружила теолошки утемељено политичко оруђе – национални мит о друштвеном завету – да би се ублажила опасност која прети.
Обични грађани су користили ову идеју да измисле сопствену верзију volksgiest-а, или начина живота. Њихова главна брига било је преговарање о свом простору са етничким и верским другима. На крају, друштвено оруђе које су верски интелектуалци користили да избегну егзистенцијалну кризу постало је прилика која је помогла да се реконфигурише етиопска унија. Дуги низ година, то је био епистемички оквир који је пружао визију мирне кохабитације.
Међутим, овај мит – и друштвене вредности које су њиме обухваћене – нису неговани и поново калибрисани како би се уклопили у тренутне друштвене и политичке реалности. Уместо тога, демистификован је и политизован. Резултат је да је, уместо да постане уједињујућа сила, постао извор поларизације. Та верска подразумевана тачка је сада замењена новом: етничком припадношћу.
У садашњој етиопској политичкој стварности, етничка припадност није пука оданост, она је и интерпретативни оквир помоћу којег групе анализирају и формулишу своје постојање. Религија и њене друштвене вредности су ослабљене. Још више забрињава, религија је сада плен и политичари је могу инструментализовати, ако је потребно, да би стекли политичке поене.
Рат у Тиграју
Проблем са којим се Етиопија сада суочава има неку сличност са временима Земене Месафинта. На пример, рођене су моћне регионалне државе. Неки од њих раде са забрињавајућим нивоом аутономије у односу на савезну државу. Имају добро опремљене армије које се боре са савезном војском.
Лични анимозитети међу политичким лидерима често брзо попримају племенски облик. Етничка приврженост, а из тога произилази територијализам, постала је друштвена и политичка призма кроз коју се замишљају људске интеракције. Историјске неправде се не решавају на прави начин. Уместо тога, непријатељске групе их поново обнављају и подстичу да би постигли своје политичке циљеве.
Дакле, која је улога религије овде?
Прво, оно што се манифестује у друштвеним и политичким оквирима је симптоматично за морални пропадање унутар верских институција. Својом неспособношћу да постану извор мирне кохабитације и помирења, верске групе су постале одговорне за губитак моралног компаса у друштву.
Друго, не постоји јединствени верски ентитет који изазива пажњу и диктира обједињујући наратив јер се верске институције суочавају са сопственим унутрашњим кризама везаним за етничку припадност. Пример је да је Абуне Матијас – поглавар православне цркве који је пореклом из Тиграја – недавно говорио против става владе у сукобу. Постоје и други чланови свештенства у истој цркви који су отворене присталице владине акције „одржавања реда и закона“ у Тиграју.
Треће, иако религија није примарни фактор који стоји иза сукоба, она се може користити као мобилизујући фактор од обе стране. Присталице зараћених група користе своје проповедаонице да демонизују своје опажене непријатеље и сликају своје вође у месијанском светлу. Ово долази са ризиком догматизације идеолошких позиција и десензибилизације савести када зверства почине они које подржава одређена група.
Коначно, религиозно испреплетени разговор гура политику од идеја које се могу оспорити у догме које треба бранити по сваку цену. То је, једноставно, питање постојања.
Корак напред
Будућност Етиопије је неизвесна. Држави су потребни напори свих заинтересованих страна како би се спречила трагедија која се већ одвија. Верске групе – хришћани и муслимани – имају велику улогу. Предложићу три тачке акције:
Први и веома критичан корак је истинско испитивање душе унутар сваке верске групе. Они морају да поставе тешка питања зашто и како друштво клизи у хаос пун мржње. Они треба да смисле корективне акције у себи и пронађу јединствен наратив међу собом.
Друго, постоји велика потреба за међурелигијским мировним напорима. Ово захтева излазак из сопствених малих ехо одаја, емпатично слушање оних који су повређени и пружање трансцендентног наратива који превазилази политичке поделе.
Треће, треба да се емоционално дистанцирају од политике и пронађу неутралан простор како би могли да добију моралну јасноћу. Морају да пронађу храброст да говоре истину власти, ако је потребно. Етиопија вапи за новим друштвеним савезом – „ми“ човечанства, а не за „ми против њих“ политике. Док различитост треба поштовати, па чак и славити, верска учења сада треба да буду усмерена на исцељење и помирење.
Мохамед Гирма, гостујући предавач, Универзитет Рохамптон
0 $type={blogger}:
Постави коментар