Последњих година, многе будистичке монахиње преузеле су руководеће улоге које захтевају или статус заређења или академске дипломе, што је све било прилично нечувено у будистичким монашким традицијама у прошлости.
Међутим, ова промена је такође наишла на велики отпор, пошто је традиционално будизам дозвољавао само мушкарцима да служе у овим улогама. Рани пали Винаја текстови у будистичком канону говоре о томе како је Буда три пута одбио захтев своје хранитељице Махапраџапати да буде заређена пре него што га је његов ученик Ананда убедио да прими жене у монашку заједницу.
Ананда је морао да изнесе два аргумента за свој случај: емоционални – да је Махапраџапати била љубазна према Буди и васпитала га – и логичан – да жене такође имају потенцијал да постану просветљене.
Упркос томе, Буда је одредио додатни скуп правила – Осам тешких правила, или гурударма на санскрту – која су монахиње ефективно ставила под надзор монаха. Ова правила су формирала кључни део будистичког дискурса о статусу жена.
Као научник будизма са фокусом на роду, помно сам пратила дебате о женском лидерству. Монахиње у готово свим будистичким традицијама, од Шри Ланке, Тибета и Непала до Тајланда, постају равноправни чланови санге, или будистичке заједнице.
Заређење и прилике
Будистичка монашка заједница је подељена на четвороструки систем монаха почетника, монахиња почетника, потпуно заређених монаха и потпуно заређених монахиња, од којих свака има низ прописа, или винаје, које треба да следе.
Од три главне будистичке монашке традиције – теравада будизма у Шри Ланки и југоисточној Азији, махајана будизма у источној Азији и тантричког будизма на Тибету и Хималајима – континуирана лоза потпуно заређених монахиња налази се само у источноазијској традицији махајане.
То је зато јер да би се обавила потпуна церемонија хиротоније потребно је да буде пет потпуно заређених монаха и пет потпуно заређених монахиња. Иако постоје појединачни случајеви потпуно заређених монахиња и у теравади и у тибетанској традицији, реткост ових случајева чини континуирану лозу практично немогућом.
Оне који су потпуно заређене морају да се придржавају многих правила која регулишу њихов говор, понашање, одећу, дневни распоред и интеракцију са другима. Док монахиње почетнице имају само око 100 заповести које треба следити; оне који су потпуно заређене морају да се придржавају преко 300. Међутим, потпуно заређење такође нуди престижан положај у заједници, виши ритуални статус и слободу од служења монасима и старијим члановима, кувања, чишћења и обављања свакодневног одржавања.
Поред тога, због недостатка једнаког статуса заређења за монахиње, лаици су генерално радије радије имали монахе да преузму ритуалне задатке. Као резултат тога, монахиње не само да добијају мању финансијску подршку од својих породица него монаси, већ их мање плаћају и покровитељи њихове монашке заједнице.
Свеукупни недостатак могућности, прихода и престижа даље одржава циклус који доводи у неповољнији положај монахиње.
Тражење промена
Будистичке жене су почеле да траже промене и траже потпуно заређење из традиције источне Азије још 1970-их.
На Првој међународној конференцији за будистичке жене 1987. године, питање пуног заређења будистичких жена појавило се као једна од централних тема. Овај разговор је покренула група монахиња из Европе и Сједињених Држава у тибетанској будистичкој традицији.
„Шакјадита: Међународно удружење будистичких жена“ основано је убрзо након конференције. Са својим именом инспирисаним пали и санскритском речи која значи „ћерке Буде“, Шакјадита служи као међународни форум о статусу жена и родној равноправности у будизму.
Као и са пријемом жена у будистичку заједницу, успостављање континуиране лозе пуног заређења било је праћено контроверзама од самог почетка. Различита мишљења међу будистичким женама и феминистичким научницима дошла су до изражаја на Међународном конгресу о улози жена у санги у Хамбургу, Немачка, 2007. године.
Док су неки поздравили повратак потпуног заређења за жене као победу над патријархатом, група тибетанских и хималајских монахиња повезаних са Пројектом тибетанских монахиња отворено је изјавила да се осећа нелагодно због феминистичке етикете која се ставља на напоре да се потпуно заређене монахиње поново врате.
Упркос разликама у њиховим мишљењима, много више монахиња је предузело конкретне кораке да подигну свој статус заређења, било у групама или појединачно. На пример, у тибетанском будизму, док Далај Лама тек треба да се изјасни о овом питању, 17. Кармапа, Огјен Тринлеј Дорџе, одлучио је да покрене ову промену. Кармапа је вођа Карма Кагју школе, још једне велике тибетанске будистичке школе.
У марту 2017. године, уз много помпе и председавања Кармапе, 19 жена примило је монашке завете искушеница из групе од пет потпуно заређених монахиња из манастира Нан Лин Винаја на Тајвану. То је означило први корак за оживљавање давно изгубљене традиције пуног заређења за тибетанске и хималајске будистичке монашке жене.
Поред тога, постоје примери жена из будистичких заједница у Непалу, Бутану, Шри Ланки и Бурми које су добиле потпуно заређење у иностранству. Да би то урадиле, ове монахиње обично траже заређење од својих источноазијских будистичких сестара, изван своје лозе.
Иако је питање заређења и даље контроверзно у тајландској будистичкој заједници, присуство потпуно заређених будистичких вођа као што је Дамананда Бикхуни, тајландска будистичка монахиња, учењак и активиста, подстакло је многе на Тајланду да предузму сличне кораке и добију заређење из иностранства.
Тражећи више верско образовање
Поред обезбеђивања једнаког положаја монахиња кроз обнављање заређења, други приступ изградњи будућег женског будистичког руководства има везе са образовањем.
Историјски гледано, будистичким женама су биле доступне ограничене могућности образовања. Међутим, последњих година две нове образовне иницијативе дошле су до плода широм Хималаја: монахиње у тибетанској будистичкој традицији, по први пут у будистичкој историји, добијају највише дипломе и саме постају будистички научници и едукатори.
Први од таквих родно равноправних монашких образовних програма започео је у источном Тибету. Додељује титулу кхенмо – највиши степен будистичког учења у традицији Нињгма – монахињама које су завршиле ригорозни десетогодишњи наставни план и програм. Од 1990-их, преко 200 жена је дипломирало на овом програму. Неке су остале у наставничким улогама, док су друге преузеле уредничке или издавачке улоге, или су постале администратори на будистичкој академији.
Друга група тибетанских монахиња у манастиру Долмалинг у Химачал Прадешу, Индија, добила је диплому гешема – највиши степен у тибетанском монашком учењу Гелугпа – од 2016. године, након преседана који је поставила немачка тибетанска монахиња Келсанг Вангмо. Од 2019. године, 44 монахиње имају степен гешеме. Као и њихове колегинице у источном Тибету, многе дипломиране гешема постале су наставнице у својим институцијама и негују будуће генерације научница.
У традицији која повезује велики број статуса и престижа са преносом лозе и научним достигнућима, успостављање легитимне лозе заређења и пружање једнаких могућности за образовање отвара пут женама да постану вође на невиђене начине. Такође обезбеђује континуирани утицај на будуће генерације.
Јуе Лианг, гостујући доцент, Универзитет Денисон
0 $type={blogger}:
Постави коментар