Нисам очекивао да ће се моја турнеја књиге у Малезији завршити сукобом са мушкарцима који су се идентификовали као полицајци на аеродрому у Куала Лумпуру.
У земљу са већинским муслиманским становништвом стигао сам почетком јануара 2024. године да промовишем малајски превод моје књиге „Ислам, ауторитаризам и неразвијеност“, академске анализе политичких и социоекономских криза са којима се данас суочавају многа муслиманска друштва.
Али моја посета је привукла неоправдану пажњу. Неки конзервативци и исламисти су ме на друштвеним медијима означили као „либералног“ – што је термин који користи малезијска федерална агенција која управља исламским питањима да означи оне који су против званичне религије, сунитског ислама. Након тога је уследило отказивање догађаја за представљање моје књиге.
Ипак, наставио сам свој програм током других разговора. Два мушкарца која су се представила као полицајци дошла су на мој последњи догађај и испитала мог издавача.
Следећег дана, исти људи су ме испитивали и покушали да ми одузму пасош на међународном аеродрому у Куала Лумпуру док сам требало да се укрцам на лет за Пакистан. Забринут због своје безбедности, отказао сам серију разговора планираних за Лахоре и Исламабад и вратио се кући у Сједињене Државе.
Када је инцидент постао национални вест, полицијски инспектор Малезије је негирао да су полицајци послани да се суоче са мном. Ипак, група за људска права позвала је на детаљнију истрагу мог случаја.
Као стручњак за религију и политику у компаративној перспективи, не видим своје муке као изоловани пример верске нетолеранције у земљама са муслиманском већином. Уместо тога, ово указује на нешто шире.
Моје истраживање показује да постоји растући глобални тренд против неслагања и мањинских верских ставова. Анализа овог тренда је кључна да бисмо разумели зашто десничарски популистички лидери сада владају различитим земљама, као што су Турска, Русија, Израел и Индија, и како могу доћи на власт на другим местима, укључујући Сједињене Државе.
Све ове земље су недавно доживеле комбинацију три покрета: верског конзервативизма, национализма и популизма.
Религија и национализам: стари непријатељи, нови савезници
И у хришћанској и у муслиманској историји, национализам се појавио као реакција на верски естаблишмент. Научници национализма попут Бенедикта Андерсона објашњавају његово порекло у Европи после 16. века експанзијом народних језика, националних цркава и националних држава на рачун латинског, Ватикана и божански заређених династија.
Слично томе, у многим земљама са муслиманском већином, постојала је напетост између исламиста и националиста. Исламисти су се залагали за традиционално верско образовање и исламско право, и наглашавали глобални исламски идентитет. Националисти су, међутим, модернизовали школе, успоставили секуларне законе и нагласили национални идентитет.
Ова напетост се наставила током 20. века у Турској, где су националисти предвођени Мустафом Кемалом Ататурком основали секуларну републику 1920-их. У Египту је постојала слична борба између исламистичке Муслиманске браће и националистичких војних официра који су изградили републику под вођством секуларисте Гамала Абдела Насера 1950-их.
Данас су, међутим, верске и националистичке снаге често политички савезници. Већ деценију у Русији постоји такав савез између православног патријарха Кирила и председника Владимира Путина. Проширени су закони који кажњавају вређање верских осећања, а православне хришћанске вредности враћене у школске програме.
Аналитичари дефинишу Кирилову снажну подршку Путиновој инвазији на Украјину као одраз њихове националистичке идеологије.
У Турској, главни верски ауторитет је Дијанет, владина агенција која контролише џамије и исплаћује плате њиховим имамима. Иако је Дијанет основао Ататурк да служи секуларној националистичкој политици, он је постао важан стуб владе председника Реџепа Тајипа Ердогана, који меша исламизам са национализмом. Док Ердоганова Партија правде и развоја представља исламизам, њен коалициони партнер већ деценију, Партија националистичке акције, има експлицитно националистичку агенду.
У арапском свету, дошло је до свађе између Насеровог секуларног националистичког Египта и Исламске државе Саудијске Арабије 1950-их и 1960-их. Више не. Египат, који је прешао на исламизам са уставом који спомиње шеријат као извор права од 1980. године, и Саудијска Арабија, која је недавно постала мање исламистичка, а више националистичка кроз реформе престолонаследника Мохамеда бин Салмана, сада су регионални савезници.
Доба популистичких лидера
Шта објашњава ову трансформацију у односу између религије и национализма? Верујем да је популизам лепак који их спаја.
Популисти често тврде да бране „народ” и од елита и од мањина, посебно од имиграната.
Недавно су популистички националистички лидери користили верске симболе да мобилишу своје следбенике. На пример, Путин је 2016. године основао православну катедралу у Паризу на обали реке Сене, у близини Ајфелове куле. А 2020. године Ердоган је поново прогласио Аја Софију џамијом – била је црква више од миленијума до османског освајања Истанбула 1453. године и џамија око 500 година док је Ататурк није направио музејом.
Недавно, 22. јануара 2024. године, индијски премијер Нарендра Моди отворио је хиндуистички храм у Ајодји на месту џамије која је изграђена 1528. године, али је 1992. године насилно уништена од стране хиндуистичких радикала, после века контроверзи око земље.
И док бивши амерички председник Доналд Трамп није основао катедралу, он је објавио фотографију држећи Библију у кључном тренутку – током протеста Животи Црнаца су важни у јуну 2020. године – као знак своје верске политике против демонстраната.
У таквим актима, популистички лидери имају за циљ да укључе религију и национализам како би служили својим политичким агендама. Ипак, за верске мањине, ова симболика може да имплицира да су они секундарни грађани.
Будућност верских мањина
У неколико земаља, савези између верских снага и популистичких националиста угрозили су права мањина.
Један такав случај је Малезија, етнички и верски разнолика земља, у којој су муслимански Малајци већина, док будистичке, хришћанске и хиндуистичке заједнице чине трећину друштва.
Како сам сазнао током моје недавне посете, ислам је у центру политичких дебата о национализму у Малезији. На пример, 13. јануара 2024. године Махатир Мохамад, некада моћни бивши премијер, рекао је да етнички кинески и индијски грађани Малезије нису у потпуности „лојални земљи“ и понудио асимилацију као решење.
Асимилација етничких мањина у већину можда није ограничена језиком и културом, јер устав земље повезује ислам и малајски идентитет, наводећи: „Малајац означава особу која исповеда религију ислама, уобичајено говори малајски језик, и користи малајске обичаје."
За Малајце и конвертите, званично напуштање ислама није опција – и грађански и шеријатски судови су то одбијали у различитим случајевима.
Снажна веза између религије и малајског национализма помогла је исламским властима, као што су шеријатски судови и шеријатска полиција, да прошире свој утицај. Међутим, све већа исламизација малезијске владе забрињава немуслиманске мањине.
У међувремену, муслиманске мањине забринуте су за своја права у неколико немуслиманских земаља којима владају популистички националисти.
Према демократској организацији Фридом Хаус, у Индији, Модијева влада је водила дискриминаторну политику против муслиманске мањине од око 200 милиона људи. Ове политике су укључивале уништавање муслиманске имовине до те мере да су булдожери постали „хинду-националистички“ и „антимуслимански“ симболи у Индији.
У Сједињеним Државама, Трампова антиимигрантска политика укључивала је такозвану „муслиманску забрану“ – извршну наредбу која је забранила улазак у Сједињене Државе држављанима одређених земаља са муслиманском већином. Током кампање за предстојеће изборе 2024. године, Трамп је обећао да ће вратити забрану на проширени начин.
Као што показује искуство многих земаља широм света, тренд унапређења верско-националистичке агенде ограничава гласове мањина. Овај тренд представља велики изазов за идеале демократије и равноправности грађана широм света.
Ове бриге су и моје личне: као Американац муслиман, желим да и даље уживам једнако држављанство у Сједињеним Државама и да говорим о исламу у земљама са муслиманском већином, а да ме полиција не узнемирава.
Ахмет Т. Куру, професор политичких наука на Државном универзитету у Сан Дијегу
0 $type={blogger}:
Постави коментар