„Прича о Генђију“, која се често назива првим јапанским романом, написана је пре 1000 година. Ипак, још увек заузима снажно место у јапанској машти. Популарна ТВ драма „Драги сјају“ – „Хикару кими е“ – заснована је на животу њеног аутора, Мурасаки Шикибу: даме у чекању чија су искуства на двору инспирисала префињен свет „Генђија“.
Романтични односи, поезија и политичке интриге чине већину радње романа. Ипак, болест игра важну улогу у неколико кључних тренутака, најпознатији је када се један од љубавника главног лика, Југао, разболи и умире, убијен од стране онога што се чини да је моћан дух – што се касније дешава и његовој жени Аои.
Неко ко је читао „Причу о Генђију“ у време када је написана сматрао би ово реалним – као што би то чинили неки људи у различитим културама широм света данас. Записи из раног средњег века Јапана документују бројне описе опседнутости духовима, за које се обично окривљују духови мртвих. Као што је то било истина на много времена и на многим местима, физичко и духовно здравље су се сматрали испреплетеним.
Као историчар премодерног Јапана, проучавао сам процесе који су његови стручњаци за лечење користили да се баве опседнутошћу и болешћу уопште. И литература и историјски записи показују да су границе између онога што се често назива „религија“ и „медицина“ биле нејасне, ако су уопште постојале.
Победнички духови
Државно одељење задужено за прорицање, Биро за Јин и Јанг, основано крајем седмог века, одиграло је пресудну улогу. Његови техничари, познати као онмиођи – мајстори јин и јанга – били су задужени за прорицање судбине. Они су такође били одговорни за посматрање неба, тумачење предзнака, календарске прорачуне, мерење времена и на крају разне ритуале.
Данас се онмиођи појављују као чаробњачке фигуре у романима, манги, аниме и видео играма. Иако су у великој мери измишљени, у овим фантастичним приказима постоји историјско језгро истине.
Почевши од око 10. века, онмиођи су били задужени за спровођење јатромантије: прорицање узрока болести. Генерално, они су правили разлику између болести узрокованих спољним или унутрашњим факторима, иако су границе између категорија често биле замагљене. Спољни фактори могу укључивати локална божанства позната као „ками“, друге ентитете сличне камију које је пацијент узнемирио, мања будистичка божанства или злонамерне духове – често осветничке духове.
У случају болести изазване духом, будистички монаси би радили да открију кривца. Монаси који су се специјализовали за егзорцистичке праксе били су познати као „генђа” и веровало се да знају како да истерају дух из тела пацијента помоћу моћних инкантација. Генђа би га онда пренео на другу особу и присилио дух да открије свој идентитет пре него што га победи.
Дворски лекари
Иако је мање уобичајена од запоседнутости духом, идеја да физички фактори такође могу изазвати болест појављује се у изворима из овог периода.
Од касног седмог века, влада јапанског архипелага основала је биро задужен за добробит аристократских породица и високорангираних чланова државне бирократије. Овај Биро за лекове, Тен'јакурјо, био је заснован на сличним системима у кинеској династији Танг, које су јапански званичници прилагодили својој култури.
Чланови бироа, које данас научници често на енглеском зову „дворски лекари“, стварали су лековите измишљотине. Али биро је такође укључивао техничаре који су имали задатак да користе чини, можда да заштите високе људе од болести.
Без или/или
Неки научници, и јапански и нејапански, упоређују праксу чланова Бироа за лекове са оним што се данас назива „традиционална кинеска медицина“ или само „медицина“. У међувремену, обично сматрају да онмиођи и будистички монаси потпадају под ознаку „религија“ – или можда, у случају онмиођи, „магија“.
Али пронашао сам бројне знакове да ове категорије не помажу људима данас да схвате раносредњевековни Јапан.
Почевши од седмог века, када је централизована јапанска држава почела да се обликује, будистички монаси са Корејског полуострва и данашње Кине донели су исцелитељске праксе у Јапан. Ове технике, као што је хербализам – третмани направљени од биљака – касније су се повезивали са дворским лекарима. У исто време, међутим, монаси су такође користили праксе исцељења укорењене у будистичким ритуалима. Јасно је да разлика између ритуалног и физичког лечења није била део њиховог размишљања.
Слично, код дворских лекара је тачно да извори из овог периода углавном показују да се баве траварством. Касније су укључили једноставне операције игле и моксибусцију, што укључује сагоревање супстанце добијене од осушених листова биљке пелин у близини коже пацијента.
Међутим, они су такође укључили ритуалне елементе из различитих кинеских традиција: чаролије, прорицање, прорицање судбине и хемерологију, праксу идентификације повољних и неповољних дана за одређене догађаје. На пример, моксибусију је требало избегавати одређеним данима због положаја божанства, познатог као „ђиншин“, за које се верује да борави и креће се у људском телу. Практиковање моксибусције на делу тела где је „ђиншин“ боравио у одређеном тренутку могло би га убити, а самим тим потенцијално нашкодити пацијенту.
Од дворскихх лекара се такође очекивало да ритуално „изнајме“ место за трудницу за порођај, производећи талисмане исписане црвеним мастилом који су требало да функционишу као „закуп“ за порођај. Ово је учињено како би се одвратила божанства која би иначе могла ући у тај простор, вероватно зато што се веровало да је порођај извор нечистоће. Такође су користили хемерологију да би одредили где треба поставити кревет за порођај.
Укратко, ови стручњаци за исцељење су се налазили на границама између онога што се често назива „религија“ и „медицина“. Узимамо здраво за готово категорије које обликују наше разумевање света око нас, али оне су резултат сложених историјских процеса – и изгледају другачије у сваком времену и месту.
Читање дела попут „Приче о Генђију“ није само начин да се уронимо у свет средњовековног двора, у коме духови слободно лутају, већ и прилика да видимо друге начине сортирања људског искуства на делу.
Алесандро Полето, предавач источноазијских религија, уметности и науке на Универзитету Вашингтон у Сент Луису
0 $type={blogger}:
Постави коментар