Сунзи, 'ши' и стратегија: како читати 'Уметност ратовања' онако како је њен аутор намеравао

Средином 1990-их, узео сам војни класик „Уметност ратовања“ у нади да ћу добити увид у своју нову каријеру официра у морнаричком корпусу Сједињених Држава.

Нисам био једини који је тражио увиде од мудраца Сунзија, такође познатог као Сун Цу, који је умро пре више од 2.500 година. „Уметност ратовања“ је дуго била тражена за разумевање кинеске стратешке традиције и универзалних војних истина. Максиме књиге, као што је „познај непријатеља и познај себе“, рутински се цитирају у војним текстовима, као и у пословним књигама и књигама о менаџменту.

У почетку сам био разочаран. Чинило се да је Сунзијев савет или здрав разум или у складу са западним војним класицима. Међутим, неколико година касније Марински корпус ме је обучио за кинеског научника, и провео сам велики део своје каријере радећи на политици САД у индо-пацифичком региону. Ово је продубило моју жељу да разумем како лидери у Народној Републици Кини виде свет и бирају стратегије. Тражећи увид, окренуо сам се класичној кинеској филозофији и коначно наишао на концепте који су помогли да се осветли јединствена перспектива Сунзијеве „Уметности ратовања“.


Данас сам академик који истражује како се кинеска филозофија и спољна политика укрштају . Да би разумели „Уметност ратовања“, она помаже читаоцима да приступе тексту из погледа на свет његовог аутора. То значи читати Сунзијеве савете кроз призму класичне кинеске метафизике , која је дубоко обликована филозофијом даоизма.

Копија „Уметности ратовања“ из колекције на Универзитету Калифорније, Риверсајд. vlasta2/Flickr, CC BY-NC-ND

Даоистички корени

Кинеска интелектуална традиција је укорењена у периоду Зараћених држава од 5. до 3. века пре нове ере, ере током које се сматра да је Сунзи живео. Иако време сукоба, то је било и време културног и интелектуалног развоја које је довело до успона даоизма и конфучијанизма.

Сунзијево писање је имало значајан утицај на кинеску и спољну политику. Pictures From History/Universal Images Group via Getty Images


Конфучијанска филозофија се фокусира на одржавање исправних друштвених односа као кључа моралног понашања и друштвене хармоније. Даоизам се, с друге стране, више бави метафизиком: покушава да разуме функционисање природног света и повлачи аналогије о томе како људи треба да се понашају.

Даоизам посматра постојање као састављено од сталних циклуса промена, у којима моћ плиме и тече. У међувремену, „Дао“ или „пут“ усмерава све ствари у природи ка испуњењу свог инхерентног потенцијала, попут воде која тече низбрдо.

Помагање природи да иде својим током

Кинеска реч за овај концепт „ситуационог потенцијала“ је 勢, или „ши“ – назив петог поглавља у „Уметности ратовања“. Скоро свака западна верзија то преводи другачије, али је кључна за војне концепте које Сунзи користи.

На пример, пето поглавље објашњава како они који су „стручни у рату“ нису превише забринути за поједине војнике. Уместо тога, ефикасни лидери су у стању да одреде потенцијал у ситуацији и доведу се у позицију да га искористе.

Због тога се у каснијим поглављима посвећује толико времена расправљању о географији и распореду снага, а не о техникама борбе. Човек чини више да оштети потенцијал противника поткопавањем њихове шеме него само убијањем њихових војника. Сунзи је забринут због дугих линија снабдевања, јер оне смањују потенцијал војске тако што отежавају кретање и подложни су поремећајима. Генерал који разуме потенцијал може да процени трупе, терен и планове, а затим уреди бојно поље да „покори непријатеља без борб “.

Слика битке између кинеских и вијетнамских снага током Кинг инвазије на Вијетнам 1788. Pictures From History/Universal Images Group via Getty Images


У даоистичком мишљењу, исправан начин да се управља потенцијалом сваке ситуације је деловање са 無為, „вувеи“, што се дословно преводи као „неделање“. Међутим, кључна идеја је да се природни поредак наруши што је мање могуће, уз предузимање минималних акција које су потребне да би се омогућио да се потенцијал ситуације испуни. Овај израз се не појављује у „Уметности ратовања“, али савремени читалац Сунзија би био упознат са везом између неговања „ши“ и деловања са „вувеи“.

Важност деловања са „вувеи” илуструје прича конфучијанског филозофа Менгзија о фармеру који је чупао своје стабљике кукуруза у покушају да им помогне да порасту, али је уместо тога убио усев. Не помаже се кукурузу тако што га форсира, већ разумевањем његовог природног потенцијала и поступањем у складу са тим: обезбедити да је земљиште добро, да се уклони коров и да има довољно воде. Акције су најефикасније када негују потенцијал, а не када покушавају да га присиле.

Од ратишта до УН

У даоистичком схватању, лидери који се надају да зацртају ефикасну стратегију морају прочитати ситуацију, открити њен потенцијал и поставити своје војске или државе у најбољу позицију да искористе предности „ши“. Они делују са „вувеи“-ом да негују ситуације, а не силом, што би могло да поремети ситуацију и изазове хаос.

Стога, у спољној политици, доносилац одлука треба да покуша да изврши мала прилагођавања политике што је раније могуће како би полако управљао развојем међународног окружења. Овај приступ је очигледан у употреби речи „гуанси“ у Пекингу. У значењу „везе“, кинески израз носи снажан осећај узајамне обавезе.

На пример, НР Кина је водила вишедеценијске напоре да преузме „кинеску столицу“ у Уједињеним нацијама од Тајвана, где је влада Републике Кине побегла након победе комуниста у грађанском рату. Пекинг је то постигао полако изграђујући пријатељства, идентификујући заједничке стратешке интересе и нагомилавајући дуговане услуге са многим малим државама широм света, све док 1971. године није имао довољно гласова у Генералној скупштини.

Праћење трендова данас

Концепт „ши“ такође пружа сочиво за разумевање све већег притиска НРК-а на Тајван, острво под властитом самоуправом за које Пекинг тврди да је његова сопствена територија.

Тајвански тенк који је коришћен у претходним сукобима и изложен туристима у Кинмену, Тајван, види се као силуета на хоризонту копненог града Сјамена. Chris McGrath/Getty Images


Сунзи би могао рећи да је увиђање тренутног тренда у Тајванском мореузу важније од конвенционалних питања о компаративној војној снази. Неколико фактора могло би да приближи Тајван Пекингу, укључујући губитак дипломатских савезника острва и привлачење огромне економије НРК – да не помињемо све већи глобални утицај Пекинга у односу на САД. Ако је тако, ши је у корист Пекинга, а подстицање да се убеде САД да остану по страни је све што је потребно да би ситуација наставила да се развија у корист НР Кине.

Или се потенцијал развија у другом правцу? Фактори као што су растући осећај јединственог тајванског идентитета и проблематичан економски модел НР Кине могу учинити ближе везе са копном све мање привлачним на Тајвану. У том случају, Пекинг ће можда видети потребу да делује снажно и доминантно, тако да Тајван неће бити уљуљкан да рачуна на подршку Вашингтона.

Читање Сунзија на површини може лако да подржи нагласак на распоређивању трупа, обавештајним подацима и логистици. Међутим, разумевање „ши“ наглашава Сунзијев нагласак на процени и неговању ситуационог потенцијала. Није да је прво неважна, али ће га доносилац одлука користити другачије ако је циљ управљање ситуационим трендовима, а не тражење одлучујуће борбе.

То што је „Уметност ратовања“ и даље на врху продајних листа показује његову трајну привлачност. Међутим, да би било корисно као водич за разумевање безбедносне политике и стратегије, моје искуство у индо-пацифичком региону сугерише да се мора копати у принципе који су обликовали Сунзијев поглед на свет и наставили да обликују погледе лидера у Пекингу.


Скот Д. Меконалд, нерезидентни сарадник, Азијско-пацифички центар за безбедносне студије; докторски кандидат, Флечерова школа, Универзитет Тафтс

ИЗВОР: https://theconversation.com/sunzi-shi-and-strategy-how-to-read-art-of-war-the-way-its-author-intended-200807

0 $type={blogger}:

Постави коментар