Међурелигијски дијалог: Савремени изазови у истраживању, јавном дискурсу и пракси, Vol. 1 No. 1 (2011)
Покретање дијалога. Ruth Illman, 1. Уредничка белешка представља часопис и актуелни број. Сврха овог новоотвореног е-часописа је да допринесе мноштву гласова у академској дискусији о религији. Приближавање религији има за циљ да понуди приступачан, отворен и истраживачки форум за научну дебату о правовременим питањима и концептима везаним за проучавање религије и културе. Да бисмо испунили циљеве доступности и видљивости, креирали смо наш часопис као онлајн публикацију отвореног приступа, подржану од стране међународно компатибилне Open Journal Systems (OJS) платформе. Approaching Religion је првенствено канал за објављивање чланака представљених на научним семинарима округлог стола које организује Донер институт за истраживање религијске и културне историје у Абоу, Финска. Часопис се обраћа међународној читалачкој публици и наш циљ је да представимо чланке највишег академског стандарда који се баве религијом из широке, теоријски и методолошки различите перспективе.
Замке дијалога оријентисаног на консензус: Немачка исламска конференција (Deutsche Islam Konferenz), Schirin Amir-Moazami, 2-15. Овај чланак разматра један делиберативни приступ дијалогу како га је концептуализовао филозоф Јирген Хабермас и доводи га у разговор са тренутном праксом дијалога Deutsche Islam Konferenz (ДИК) у Немачкој. Овај текући форум за дијалог покренуло је Министарство унутрашњих послова у јесен 2006. године како би се успоставио структурирани разговор са муслиманима и као средство њиховог препознавања као 'немачких муслимана'. Мој главни аргумент је двојак. Фокусирајући се на Хабермасов идеал дијалога као рационалног дискурса оријентисаног на консензус равноправних грађана у нехегемонистичким структурама, тврдићу, с једне стране, да велики део обећања ДИК-а да ће водити дијалог са муслиманима очи у очи и да ће их препознати као равноправне грађане на основу либерално-демократског поретка није испуњен. Са својим приступом одозго надоле према муслиманима као пуким реакторима, ДИК се до сада показао много више као владина техника која има за циљ преобликовање муслимана у складу са либералним/секуларним нормама. С друге стране, тврдим да иако је ДИК очигледно у супротности са Хабермасовим принципима на много начина, он такође дели и истовремено открива потешкоће које носи његова консензус оријентација, и, што је још важније, секуларна пристрасност његовог приступа. Амир-Моазаи је доцент за ислам у Европи на Одсеку за исламске студије на Слободном универзитету у Берлину.
Филозофије међурелигијског дијалога: Пракса у потрази за теоријом, Oddbjørn Leirvik, 16-24. У овом чланку говорим о томе како су увиди из филозофије дијалога Мартина Бубера и Емануела Левинаса просветлили моје искуство међуверског дијалога у Норвешкој. Централне перспективе овде су Буберов појам „подручја између” и Левинасов нагласак на асиметрији и рањивости. Разматрају се и размишљања неких других филозофа о дијалогу, из свеукупне перспективе 'праксе у потрази за теоријом'. У вези са разликовањем између различитих типова дијалога („духовног“ и „неопходног“), разматра се разлика између „дијалога“ који је покренула влада и иницијатива које потичу из верских заједница (тј. грађанског друштва). Последњи део чланка анализира појам '(међусобне) промене' који се често износи када се говори о циљевима међуверског дијалога. С тим у вези, веронаука у школи се такође сматра могућом ареном за дијалог—и „промену“.
Међурелигијски дијалог: Кретање између раздвајања и сложености, Anne Hege Grung, 25-32. Међурелигијски дијалози као организоване активности успостављају верску разлику међу својим учесницима као претпоставку. Овај чланак говори о томе како различити начини означавања верских разлика у међурелигијским дијалозима могу утицати на културолошки утицај посматрајући динамику између дијалога „изнутра“ и „споља“, посебно у погледу начина на који су разлике концептуализоване. Актуелна критика међурелигијског дијалога и тренутна гледишта о наводним ефектима дијалога на концептуализацију разлика испитују се у примерима представљеним у овом чланку. На крају, предлажу се два модела међурелигијског дијалога. Прво, модел у коме се верске разлике схватају као „конститутивне“, и друго, модел у којем се верске разлике посматрају као „изазов“. Први се односи на мултикултурални поглед на разлике, а други на перспективу културне сложености. На крају, ова два модела се разматрају у вези са појмом стратешког есенцијализма. Ен Хеге Грунг је истраживач на Теолошком факултету Универзитета у Ослу.
Постколонијална филозофија религије и међурелигијски полилог, Willy Pfändtner, 33-40. У овом чланку предлаже се агенда за развој филозофије религије која је заснована на изазовима и могућностима верског плуралитета. Тврди се да је филозофији религије као академској дисциплини потребна својеврсна реконструкција ако жели да задржи своју релевантност и повезаност са стварним религијским феноменима како се представљају глобално. Проблем настаје у чињеници да савремени концепт религија има искривљавајући ефекат када се примени на незападне традиције. Чланак се фокусира на начин да се разуме верска различитост коришћењем аспеката Хајдегерове фундаменталне онтологије да би се осветлили различити начини религиозности унутар исте традиције, као и да се пронађу сличне религијске диспозиције у различитим традицијама. Тврди се да ово може да подстакне међурелигијски дијалог тако да овај дијалог – или боље речено, полилог – може да послужи као оруђе за развој постколонијалне егзистенцијалне филозофије религије. Део овог пројекта би био проналажење и примена концепата и категорија читањем верских традиција и субтрадиција једни кроз друге. Чланак се завршава са неколико сугестија о томе како се то може урадити, у овом случају ослањајући се на традиције из Индије. Вили Пфантнер је виши предавач, Студије религија, Универзитет Содерторн, Шведска.
Исус Христос као 'vere Deus' као изазов за међурелигијски дијалог, Reinhold Bernhardt, 41-49. Чланак истражује линију христолошке аргументације која излаже појам Христовог божанства на начин који не завршава ексклузивистичким ставом према другим религијама. Халкидонски 'vere Deus' не сматрам онтолошким атрибутом, већ ознаком дубоког односа са Богом. 'Однос' значи јединство и разлику у једном. То јединство-у-различитости између Христа и Бога огледа се у јединству-у-разлици између божанског садржаја Христовог-откровења и историјског Христовог-догађаја. Божја универзална безусловна љубав коју је Исус проповедао и представио не може се ограничити на одређени историјски догађај у коме је представљена. Да јесте, онда би упућивање на тај конкретан догађај постало услов за учешће у тој љубави — која завршава у контрадикцији. Да би се избегла та последица, на Христа се може и треба гледати као на „представника Бога“. Чини се да је термин 'представљање' прикладан концептуални модел за преношење Христове теолошке релевантности на неексклузивни начин, јер нам омогућава да разликујемо: 'садржај' који је представљен; 'догађај' представљања; и 'медијум' представљања. То разликовање отвара могућност признавања представа о Божијој спасоносној моћи која нису посредована Исусом из Назарета. Рајнхолд Бернхарт је професор систематске теологије / догматике, Универзитет у Базелу (Швајцарска).
Теолошка размишљања о мултирелигијском идентитету, Jyri Komulainen, 50-58. Овај чланак покушава да пружи теолошку процену мултирелигијског идентитета, посебно у контексту хиндуистичко-хришћанских сусрета. Рад се ослања на новију постколонијалистичку литературу о религији и претпоставља да су такозване „религије“ отворене културне традиције и да је хришћанска традиција способна да обухвати различите погледе на свет и културне традиције. Пратећи почетна запажања, која наглашавају двосмисленост појма „религија“, као и радикалну разноликост такозваних религијских традиција, истражује се могућност оцртавања хришћанског идентитета усред културне и верске динамике. Ако се узму у обзир заједничка особина Исуса из Назарета и теолошка идеја оваплоћења, највиталнија начела хришћанске вере подразумевају стални позив на контекстуализацију. Пошто све културе такође показују религиозну димензију, односно фундаменталну отвореност за трансценденцију, ова контекстуализација обухвата и оне традиције које су традиционално означене као „религије“. Поред ових теоријских запажања, представљена су и дискутована два примера хиндуистичког хришћанства — Брамабандав Упадјаја (1861–1907) и Рајмон Паникар (1918-2010). У чланку се закључује да са становишта хришћанске теологије, хришћанска вера може усвојити и такве облике који би могли бити означени као „мултирелигијски“. Одлучујући фактор је, међутим, да ли хришћански наратив може да пружи мета-наратив мултирелигијског идентитета, односно да ли је он онај који трансформише друге културне наративе. Јири Комулаинен је доцент догматике на Универзитету у Хелсинкију, Финска.
Уметници у дијалогу: Креативни приступи међурелигијским сусретима, Ruth Illman, 59-71. Овај чланак истражује облике и функције савременог међурелигијског дијалога фокусирајући се на уметнике који су активни у овој области. Они представљају различите уметничке форме и различите верске позиције: својим коренима у јудаизму, хришћанству и исламу опредељују се за различите позиције, од традиционалне привржености до одрицања од личног верског ангажмана, или фасцинације новим облицима религиозности. Циљ је да се критички испита међурелигијски дијалог и да се пружи алтернативна перспектива на ову тему, заснована и на теоријским и на емпиријским анализама. У чланку се тражи разумевање како особе које се баве креативним облицима дијалога формулишу дијалошки поглед на свет у религиозно плуралном и постсекуларном контексту и шта их мотивише да се укључе у дијалог. Традиционалне нормативне теорије међурелигијског дијалога су стога доведене у питање. Критичка пажња се скреће на уски фокус на дијалог као чисто интелектуалну потрагу да се религиозни други, као кохерентни теолошки и историјски ентитет, учини разумљивим. Уводи се контрастно виђење дијалога као питања интерперсоналне етике, инспирисано пре свега Буберовом филозофијом. Такође, радови Хабермаса, Гадамера, Левинаса, Лøгструпа, Витгенштајна и Гаите су централни у истраживању. Рут Илман је виши истраживач на Донер институту у Абоу и доцент у компаративној религији, Универзитет Або Академија.
Преглед књиге, Teuvo Laitila, Jeanette Jouili, Laura Wickström, Tore Ahlbäck, 72-78. Четири рецензије књига укључене су у ово издање су: Процес будистичко-хришћанског дијалога (2009) Паула О. Инграма рецензира др Теуво Лаитила. Књига се бави савременим дијалозима између будиста и хришћана, углавном на Западу, применом троделне перспективе која се означава концептуалном, ангажованом и унутрашњом. Произвођење исламског знања. Пренос и дисеменација у Западној Европи (2010) Мартина ван Бруинесена и Стефано Алиевија рецензира др Жанет Јоуили. Књига истражује исламску производњу знања која се одвија у савременом европском контексту, како из теоријске, тако и из богато разнолике емпиријске перспективе. Утемељујућа религија. Теренски водич за проучавање религије и екологије (2011) аутора Витни А. Бауман, Ричарда Р. Боанона II и Кевина Џ. О'Брајена рецензира МА Лаура Викстром. Књига пружа увод у област религије и екологије са посебним нагласком на међурелигијску сарадњу. Mirakel, mysterier och moraliteter. Från puritanism till New Age – en religionshistorisk studie av Helen Shucman och A Course in Miracles (2010) рецензира др Торе Албек. Књига је докторска теза која анализира историју стварања иза веома утицајног духовног водича Курс чуда (1965–72) и његовог покретача Хелен Шукман.
0 $type={blogger}:
Постави коментар