Афроамериканци имају дугу, богату историју духовно заснованог залагања за друштвене промене. Афроамериканци читају своје верске текстове кроз своје искуство. Сходно томе, постоји дуга традиција тумачења хришћанског јеванђеља на начине који одражавају Божју умешаност у борбе потлачених народа. Ова традиција је документована на неколико места, посебно у животу и раду Дејвида Вокера (1785–1830), посебно у класичном Вокеровом апелу у четири чланка (1829); Фредерика Дагласа (1817–1895); и Хауарда Турмана (1900–1981), посебно његов класични текст Исус и лишени наследства (1949).
Црна теологија, како се она углавном схвата почетком двадесет првог века, односи се на покрет који је покренуо Џејмс Коун (1938-2018) у Теолошком семинару Унион у Њујорку, а касније су га преузели његови студенти и узастопна генерација мислилаца. То је контекстуална теологија ослобођења која своју снагу и фокус црпи из историјске афроамеричке борбе за слободу у Северној Америци која се првенствено, иако не искључиво, манифестовала у и кроз црну цркву. У том смислу, не сме се сматрати ни на који начин исцрпним или коначним приказом афроамеричке религиозне рефлексије, рефлексије афроамеричког религиозног или хришћанског искуства или афроамеричке теологије. Црна теологија је стога једна од различитих оријентација афроамеричке мисли о хришћанском искуству посебно и религиозном искуству уопште. „Већина нас у овој школи црначке теологије тврдила је да припадамо радикалној, али часној и широко признатој традицији у афроамеричкој заједници. Штавише, верујемо да је ова оријентација, иако није једина, била најизразитији, упорни и највреднији део религиозног наслеђа Афроамериканаца у Сједињеним Државама”.
Иако се црна теологија у великој мери поистовећује са радом Џејмса Коуна и његових следбеника, други мислиоци и теолози у ономе што се назива прва генерација, као што су Џ. Деотис Робертс, Гејро Вилмор, Џозеф Р. Вашингтон, Алберт Б. Клиџ, и Мејџор Џонс, играли су истакнуту улогу у оснивању покрета и наставили (са изузетком можда Клиџа) да врше значајан утицај на почетку двадесет првог века. Доприносећи формирању покрета црне теологије, помогли су у обликовању њене суштинске и методолошке агенде. Док су други истакнути афроамерички научници и мислиоци, попут Чарлса Лонга, историчара религије; Сесила Кона, теолога (и брата Џејмса Коуна); Винсента Хардинга, историчара; Вилијама Р. Џонса, филозофа; и Ч. Ерика Линколна, социолога, дали вредан допринос формирању црне теологије, служећи као непроцењиви ресурси за стандардно тумачење афроамеричке историје као историје отпора ако не и револта и као саговорници који постављају критична питања у вези са методологијом, епистемолошким статусом и интерпретативним тврдњама о природи црначког религиозног искуства како се користе у црној теологији, они се не могу идентификовати као „црни теолози“. Сви ови мислиоци су ефикасно деловали у дугогодишњој традицији академског размишљања о афроамеричким и религиозним искуствима у оквиру својих области проучавања.
ПОРЕКЛО ЦРНЕ ТЕОЛОГИЈЕ
Црна теологија је настала из фермента касних 1960-их, пошто су се многи афроамерички свештеници, научници и активисти, разочарани темпом друштвених промена у погледу стања афроамеричких маса, померили из интеграцистичке перспективе која је служила као камен темељац за покрет за грађанска права ка афирмацији црначке моћи (тј. црначко самоопредељење, културна афирмација, политичко оснаживање и расни понос) и политици идентитета раних 1970-их. Покрет црне теологије био је хришћански теолошки одговор и израз растућег афроамеричког самопотврђивања који се искристалисао током тог периода. Покрет је дошао као одговор на фундаментални изазов који су поставили многи у афроамеричкој заједници који су у хришћанству видели оличење не само америчког већ и западног духовног лицемерја. Историјско саучесништво хришћанства у афроамеричком ропству, патњи и угњетавању и оклузија сусрета Афроамериканаца са хришћанством у великом наративу америчке црквене историје и теологије, као и његов неуспех да храбро, агресивно и позитивно одговори на текућу борбу касних 1960-их читала се као биланс о моралном и духовном банкроту хришћанске вере.
Постоји смисао у којем се црна теологија може читати као резултат веће проблематике суочавања хришћанства са модерношћу, чинећи је мање-више варијацијом на тему. Класично схваћена, ова проблематика је двојака, укључује, прво, потрагу за правдом и, друго, сусрет са науком. Црна теологија тек треба да се позабави питањем науке у било ком смисленом смислу, иако је то питање имплицирано барем на епистемолошком нивоу утолико што користи посебно разумевање историје и имплицитну метафизику, прелази у више дијалога са друштвеним наукама, и покушава ригорознију друштвену анализу како би поткрепила тврдње и дала наводно објективне изјаве о социокултурној локацији Афроамериканаца.
Још важније је, међутим, питање социјалне правде. Упркос напорима неких теолога да озбиљно схвате изазов за социјалну правду, европско-америчка теологија је остала чудно и узнемирујуће нема по питању расе. Теолошка брига о социјалној правди у доминантној теологији пре успона црначке теологије само је успутно спомињала Афроамериканце или њихову невољу. Имајући у виду централни значај расе и њених пратећих идеологија у обликовању модерности, од улоге ропства у западној артикулацији капитализма, колонијализма и империјалистичке експанзије до Американца Џима Кроуа, јужноафричког апартхејда, институционализованог сиромаштва и другоразредног грађанства у другој половини двадесетог века, све санкционисано и оправдано доминантним хришћанством и утемељено у својој теолошкој артикулацији. Неуспех европско-америчке теологије да фигурира у потпуној централности расе фатално је угрозио њен легитимитет и изгубио све претензије на универзалност. Централност расе и елиминација епитета друштвени из овог новог објављивања Јеванђеља ефикасно и фундаментално разликују покрет од претходних артикулација „Друштвеног јеванђеља“.
Да ли је хришћанство религија „белог човека“? Да ли у хришћанској вери постоје ресурси као што је доживљавају црнци за ослобађајућу праксу, или је то инструмент потчињавања за што су тврдили неки радикалнији и образованији гласови у црначкој заједници? Може ли хришћанство постати средство слободе, или би требало да буде бачено на сметлиште историје са свим другим лажима и обманама које се набацују на леђа потлачених да их држе у ропству? Ово су била питања која ниједан озбиљан афроамерички хришћанин није могао да игнорише. Био је то геније прве генерације црних теолога не само да се одупре искушењу да заобиђе питања са извињавањем неуспеха историјског хришћанства, већ и да предњачи у њиховом проглашењу. Друго, окренули су се ригорозном испитивању афроамеричке традиције, потврђујући и њену јединственост и њену афирмацију црне хуманости. Открили су да не само да је афроамеричко хришћанство могло да пружи ослобађајућу визију и праксу за потлачене, већ је то већ имало.
ПОРУКА ЦРНЕ ТЕОЛОГИЈЕ
Џозеф Р. Вашингтон, у заокрету од деведесет степени од свог ранијег рада, Црна религија (1964), где је тврдио да је решење проблема црнаца у хришћанству пуна интеграција и асимилација у „теолошки утемељену“ белу цркву, сада тврди у Политици Бога (1967) да је мисија црне цркве била да донесе поруку једнакости, слободе и истинске демократије у Сједињене Државе. Као нови „слуга који трпи“, црна особа „везана“ за белу особу кроз ропство је позвана на задатак „не само да буде ослобођена ропства, већ и да ослободи [своје] отмичаре из њихових окова“ (Вашингтон, 1967, стр. 157). Више од овог прескриптивног приписивања значења борби, само поистовећивање струје афроамеричког народног хришћанства са религијом слободе, једнакости и правде било је велики допринос. Уз то, Вашингтон је артикулисао шта ће постати главни теолошки критеријум или херменеутичко сочиво за процену религиозних доприноса Афроамериканаца у црној теологији. „Аутентичност духовника лежи у њиховом изражавању љубави и тежње за слободом и једнакошћу са и за све људе. Неаутентичност духовних су ти изрази бекства од овог света“ (Вашингтон, 1967, стр. 157). Касније је Џејмс Коун испитивао спиритуалне као израз духа ослобођења, али је одбацио квалификатор „сви људи“, потврђујући њихову искључиву релевантност у црначкој теологији за црнце.
Као одговор на унутрашњу критику многих Афроамериканаца и спољну претпоставку многих белаца да су Афроамериканци и њихова хришћанска вера историјски суштински били квијетистички и сусретљиви за онострано, људи као што су Винсент Хардинг (Постоји река) и Гејро Вилмор (Црна религија, Црни радикализам) открио је дугу, непрекинуту причу о отпору и побуни која се провлачила кроз црну таписерију афроамеричке историје попут гримизне нити, почевши пре него што су бродови стигли до обале Америке и настављајући се кроз савремени покрет за грађанска права. Река о којој је Хардинг писао можда није увек беснела изван својих прописаних граница, али је садржавала моћну струју и јака подводна струја је наставила свој ток широко и дубоко.
Црна теологија и црна моћ, објављена 1969, била је прва чврста и неустрашива изјава Џејмса Коуна о конвергенцији црначке моћи и хришћанске мисли на академском нивоу. Ова револуционарна изјава експлодирала је очекивања у белој цркви да ће афроамерички хришћани помоћи и подржати њихов удобан конформизам са историјски опресивном, традиционалном структуром моћи и постепенијим и конзервативнијим елементима у афроамеричкој заједници. У Коуновој Црна теологија и црна моћ и у још две његове књиге, Црна теологија ослобођења (1970) и Бог потлачених (1975), које су уследиле релативно брзо, црна теологија је објавила са радосним и ослобађајућим одјеком, посебно онима који су заробљени у паралишућој тензији, да није било сукоба између црначког самопотврђивања и самоопредељења, једном речју црног ослобођења и Јеванђеља Исуса Христа. У ствари, борба за ослобођење црнаца, како су је дефинисали заговорници црначке моћи, била је мандат Јеванђеља, а њено појављивање је била савремена манифестација ослобађајуће активности Исуса откривене у Светом писму Новог Завета. Пошто је Бог био Бог потлачених, увек на страни потлачених, а Исус Христос је био његово самооткривање и живо историјско присуство, онда се он манифестује усред потлачених. У Сједињеним Државама, Афроамериканци су били потлачени, па стога Исус Христос не само да би био међу њима у њиховој борби за слободу, већ би се манифестовао у њима и њиховој борби. Исус Христос се открио у црним лицима потврђујући њихову слободу. Стога је у Сједињеним Државама Исус био црнац.
Други гласови су снажно ушли у борбу наглашавајући друге аспекте црне теологије, неки барем имплицитно, а други експлицитно критични према Коуну. Црна теологија за Коуна је била теологија црнаца, од стране и за црне људе. Џ. Деотис Робертс је инсистирао на превласти теме помирења. Нагласак на помирењу био је од суштинског значаја за очување доктринарног интегритета црне теологије, с обзиром на њену тврдњу да је хришћанска и нормативна. Поред помирења, Робертс се плашио нездраве изолације црне теологије јер се она одвојила, кроз неку врсту идеолошког сепаратизма, од шире хришћанске теолошке традиције. „Ако неразумно издвојимо мало простора за наше деловање као црни научници, већина белих научника ће нам радо дозволити да радимо само у овим границама. Неће бити потребе да се црни теолог прима у свеобухватну област теологије. Неки од нас су се предуго и тешко борили да сада одустану од ове територије“ (Робертс, 1971, стр. 19–20). Мејџор Џ. Џонс, настављајући овим путем са неким јединственим доприносима и даљом разрадом, радикализовао је приступ „помирењу“ у својој Хришћанској етици за црначку теологију (1974), тврдећи да концепт претпоставља „идеалан претходни однос“ који црнци и белци нису делили. У овом раду, док је критички разматрао пројекат црне теологије, он је предложио основе за изградњу „потпуно новог односа који никада до сада није постојао између црних и белих људи у Америци“ (Џонс, 1974, стр. 8).
Иако је суштинска критика беле цркве црне теологије добила широко прихватање, њен конструктивни теолошки програм је изазвао тешке, али првенствено конструктивне критике са неколико различитих страна. Они који су критиковали црну теологију нису били ништа мање посвећени борби за ослобођење Афроамериканаца. Они, међутим, нису прихватили теолошки метод Џејмса Коуна, рационалност његових тврдњи или његово тумачење суштинске природе афроамеричког религиозног искуства на коме је његова теологија тврдила да је утемељена. Нити су прихватили тврдњу да је некако ослобођена традиционалних концептуалних заплета, изазова и захтева академске одговорности „беле” теолошке традиције. Чарлс Лонг, у Значењима (1986), и Сесил Коун, у строжијем теолошком смислу у Кризи идентитета у црној теологији (1975), тврдили су да афроамеричко религиозно искуство мора да се тумачи шире како би остало верно природи „религиозног“, самих извора, као и да одржавају теоријски интегритет теолошког метода. Црна теологија се нашла на удару критике јер је религиозно искуство сводила првенствено на селективно тумачење историје црначке цркве. Многи критичари црне теологије тврде да је њен метод првенствено таутолошки по томе што формулише своје закључке, а затим обликује тумачење извора на којима тврди да се заснива како би им се уклопило, одбацујући или обезвређујући оне димензије искуства које остају непослушне. Једном речју, критичари су тврдили да је црна теологија натерала афроамеричко религиозно искуство на прокрустово лежиште квазиполитичке идеологије с обзиром на методолошку истакнутост „црначке моћи“.
Друга генерација црних теолога покушава да одговори на неке од ових и других изазова тако што (1) проширује свој домет на изворе, као што су наративи робова, афроамеричка књижевност и други културни артефакти (погледајте, на пример, Зачепи своја мумлајућа уста. Црна теологија у нарацијама о робовима (2003), приредили Двајт Н. Хопкинс и Џорџ К. Л. Камингс); (2) шири обим црне теологије упуштајући се у разговор са другим теологијама трећег света и ослобођења; и (3) долази у дијалог са домородачким афричким верским традицијама (видети Џосаја Ј. Јанг и Вил Коулман).
Било је и других ранијих покушаја да се одговори на ограничења црначке теолошке визије, али ови су привукли мало пажње, иронично, због академске превласти једног одређеног тока. Један такав поучан напор, Црна теологија II. Есеји о обликовању и досегу савремене црне теологије (1987), који су уредили Калвин Е. Брус и Вилијам Р. Џонс, остаје драгоцен допринос текућем развоју црначког теолошког пројекта.
ЖЕНСКА ТЕОЛОГИЈА
Један од развоја покрета који највише обећава била је појава женске теологије. Женска перспектива се истиче тиме што доводи у питање традиционално занемаривање искуства црних жена од стране црних (и белих) мушкараца у академији и цркви. Поред тога што оспоравају занемаривање свог искуства, они критикују отворено опресивну природу црначке цркве, с обзиром на несразмеран број жена које чине црначке заједнице и њихово практично одсуство на водећим улогама у локалним заједницама и деноминационим хијерархијама. Жене се такође разликују од белих феминисткиња, доводећи у питање њихов имплицитни и експлицитни расизам, док потврђују свој карактеристичан допринос ширем феминистичком дијалогу (видети „Христос белих жена и Исус црних жена: феминистичка христологија и женски одговор“ [1989] од Жаклин Грант). Термин женска (womanist) је изведен из дефиниције појма Алис Вокер, који се састоји од карактеристичне афроамеричке културне инфлексије. Иако су неки „женски“ теолози изразили нелагоду због превише блиског поистовећивања са етикетом која носи оно што многе жене у црначкој цркви сматрају морално двосмисленим пртљагом, термин је постао укорењен у дискурсу као призната ознака. Друге запажене личности женског покрета су Делорес С. Вилијамс, Кели Браун Даглас, Шерил Џеј Сандерс, М. Шон Копленд и Емили Таунс. Док шире теме женске теологије доносе кохерентност покрету, постоје значајне разлике у приступу, теоријској инфлекцији и теолошком сензибилитету (видети Увод у женску теологију [2002] Стефани Мичем).
ВИДИ ТАКОЂЕ Теологија ослобођења
ИЗВОР: BLACK THEOLOGY, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 963-967
0 $type={blogger}:
Постави коментар