Не постоји један стандардни хебрејски израз за богохуљење, који указује на то да богохуљење – наиме, безбожно или без поштовања говорење о Богу или светим стварима – није препознато као посебна, забрањена категорија говора у традиционалном јудаизму. У ствари, неке активности или изјаве које би припадницима различитих верских традиција могле изгледати као богохулне према Богу саставни су део јудаизма. Стога, иако би се могло помислити да је расправа са Богом богохулна активност, преседан Аврамовог цењкања са Богом пре уништења Содоме и Гоморе (Постање 18:16–33) је легитимисао јеврејску конвенцију о расправи са Богом, посебно у савремени хасидизам. Неки средњовековни хришћани су сматрали да су одређене рабинске изјаве о Богу богохулне, али је то делимично резултат хришћанске жеље да се пронађу разлози да се Талмуд стави ван закона (оптужба за богохуљење је коришћена као оправдање за хришћанску цензуру јеврејских књига). Јевреји су, међутим, прихватили тобоже непожељне изјаве, чак и ако су се понекад чиниле необичним, као легитиман део јудаизма (иако су их јеврејски рационалисти често алегоријски објашњавали). Иако се не може рећи да јудаизам дозвољава потпуну слободу говора, чини се да су рабини били више забринути за језик који је вређао људе (нпр. беспослено и злонамерно оговарање) него за језик који би могао бити схваћен као увредљив за Бога.
Постоје, међутим, одређене радње које би јеврејска традиција могла сматрати врстом богохуљења, од којих су неке више криве од других. Ове радње се могу категорисати, од конкретнијих и кажњивих до општијих и неизводљивих, као: (1) псовање Бога и Божјег имена; (2) узалудно коришћење Божјег имена, незаконито изговарање или уништавање његовог писаног облика; (3) говорење неприкладних ствари о Богу; и (4) поступање на начин који би нанео лош углед Богу Израела (а самим тим и народу Израела).
ПСОВАЊЕ БОГА
Светост Божјег имена била је таква да се увреда против тог имена сматрала тешким злочином. Тежина чина била је толика да је еуфемизам често коришћен за описивање преступа — на пример, псовање Бога се називало „благослови Бога“. Прво помињање забране у Библији (Изл. 22:27) повезује грдњу Бога (Елохима) са проклињањем владара (наси), али никаква казна није прописана, а јеврејска традиција је генерално, али не једногласно, разумела да Елохим у овом одломку значи судија а не Бог. Конкретнија референца се јавља када су, као резултат свађе у пустињском логору Израелаца, син Израелке и Египћана изговорили Име (ха-шем, вероватно тетраграматон, ЈХВХ) и проклели га. Мојсије није знао шта да ради са злотвором, али га је Бог обавестио да ће га заједница убити каменовањем након што су они који су чули клетву положили руке на главу грешника. Штавише, они који проклињу Бога (Елохима) су криви, а они који изговарају име ЈХВХ треба да буду кажњени каменовањем. Чињеница да починилац није био пуни Израелац није ублажила тежину злочина, јер се закон односио и на рођене и странце. Пресуда је тада извршена (Лв. 24:10–23). Коментатори су подељени у погледу тачне природе дела због којег је овај полу-Израелац/полу-Египћанин погубљен – да ли је то, на пример, изговарање имена, псовање или обоје? У сваком случају, изгледа да је тај човек починио преступ посебно против Божјег имена, дело које би се могло протумачити као богохуљење и било кажњиво смрћу.
Библија пружа друге примере овог преступа. Када је краљ Ахав пао у дубоку депресију након што није успео да убеди Навутеја Јизреелца да му прода виноград његових предака, Ахавова жена Језавеља се уротила да се Навутеј погуби тако што је подстицала лажне сведоке да га оптуже да је проклео (буквално, благословио) Бога (Елохима) и цара (мелека). То би указивало на то да је забрана из Изласка 22:27 примењена као смртни преступ (1 Цар. 21:1–17). Јовова жена је мислила да ће Јовове невоље бити готове ако „прокуне [буквално, благослови] Бога и умре“ (Јов 2:9).
Последице клетве Бога би осетили не само убијени злотвори, већ и они који су чули клетву и заједница. Оптужба против Навутеја била је праћена позивом на јавни пост (1. Цар. 21:9, 12). Када је заповедник асирске војске дошао у опкољени Јерусалим и дао веома непријатне изјаве о Богу Израела (ЈХВХ), и рекао их на хебрејском (буквално, јудејском) како би га опкољени народ разумео, његови израелски саговорници су цепали своје хаљине (2 Цар. 18:37; Казна за Асирце била је куга која је уништила њихову војску, збрисавши 185.000 војника (2 Цар. 19:35; Ис. 37:36).
Дакле, чини се да Библија увредљив говор против Бога сматра озбиљним и делотворним и пред људским судовима и од Бога. Хеленистичка јеврејска литература описала је такав увредљив говор грчким изразом бласфемија и схватила да концепт укључује било какву увреду против суверенитета Бога. Септуагинта је користила реч богохуљење у свом преводу бројних библијских одломака који упућују на грдњу или увреду Бога (2 Цар. 19:4, 6, 22; Ис. 52:5; Јез. 35:12; Дн. 3 :29). Сиријско-грчки покушај да се искорени јудаизам и замени идолопоклонством, аутор 2. Макавејске види као облик богохуљења. Након што је аутор смртоносну болест краља Антиоха описао као божанску казну за његове грехе, написао је: „Тако је убица и богохулник, претрпевши најтеже патње, какве је нанео другима, дошао до краја живота најжалоснијом судбином“ (2. Мак 9:28). У ратовима између сиријских Грка и Јудеја, први су приказани како вређају Бога Израиљевог, односно хуле, и овај поступак је надахнуо Макавеје да се жешће боре (2. Мак 10:34–35; 12: 14–15). Јуда Макавеј се молио Богу да његови савремени богохулници доживе судбину 185.000 асирских војника који су напали Јерусалим (2. Мак 15:22–24).
Ову експанзивну употребу појма и израза богохуљења нису усвојили рабини Талмуда, који су имали ограниченији поглед на злочин увредљивог говора против Бога, ограничавајући га посебно на псовање Бога. Такође су скоро онемогућили да се неко погуби за ову акцију. Уопштено говорећи, иако Библија прописује смртну казну за бројне злочине, рабински закон је био кључан у ограничавању могућности судских погубљења. Да би се неко убио, дело је морало бити извршено пред двојицом очевидаца који су претходно изричито упозорили злочинца на дело и добили његову потврду о опомени. У случају проклињања Бога, рабини су додали додатна ограничења, укључујући и чињеницу да злочин заслужује смртну казну само ако се Божје лично име, тетраграматон, користи и као онај који псује и као оно које се псује. У рабинском језику, то је значило да злотвор мора рећи нешто у облику „Нека Јоси удари Јосија“, у којем се Јоси користи као еуфемизам за божанско име. Еуфемизам се користи до самог краја судског поступка, али пошто лице није могло да буде погубљено на основу оптужбе која се састоји само од еуфемизма, тада би се од најстаријег сведока тражило да тачно каже шта је чуо. У овом тренутку судије непоправљиво цепају своју одећу, а млађи сведоци кажу: „И ја сам то овако чуо“ (Мишна Санхедрин 7:5). Један талмудски рабин је сматрао да за слушање других како псују Божија имена није потребно поцепати одећу, јер „да је то случај, нечија одећа би била пуна подеротина“ (Вавилонски Санхедрин 60а).
Нејасно је да ли су рабински судови икада извршили ову казну, пошто у време уређивања Мишне (око 200. н. е.), Јевреји више нису имали овлашћења да изричу смртну казну злонамерницима. Средњовековне расправе о овом смртном преступу су свакако биле теоретске и не одражавају примењену судску праксу. Мајмонид (ум. 1204), чији се кодекс бавио целокупним талмудским правом, било да је то било релевантно у његово време или не, проширио је забрану смртне казне на главну замену за тетраграм (АДНЈ), док је псовање Бога употребом других светих имена било забрањено, али не и подложно људском суду (Мишне Тора, Закони идолопоклонства, 2:7–10). Каснији закони, који нису толико инклузивни и не третирају смртне преступе, изостављају ову забрану све заједно, али обавезују оне који чују псовање Божјег имена, чак и ако је само замена за то име (а можда чак и на страном језику), да цепају своју одећу (Шулхан Арух, Јоре Де'ах, 340:37).
УЗАЛУДНО КОРИШЋЕЊЕ БОЖИЈЕГ ИМЕНА, ИЗГОВОРАЊЕ ИЛИ УНИШТАВАЊЕ
Трећа заповест гласи: „Не изговарај узалуд имена Господа Бога својега, јер Господ неће очистити онога који узалуд изговара име Његово“ (Изл. 20,7; Пнз. 5,11). Јеврејска егзегетска традиција уопштено схвата ову забрану као коришћење Божјег имена за давање лажне заклетве, а не нужно као само злоупотребу Божјег имена (Мајмонидес, Књига заповести, Негативна заповест 62). Тачна природа тога шта су лажне заклетве је такође предмет спора, иако би неки схватили забрану као свако непотребно коришћење Божјег имена приликом заклињања. Аврахам ибн Езра (ум. 1167) је приметио да је ова наредба најкршенија од десет заповести, што је узрок сталног изгнанства. Кршење је толико распрострањено да чак и ако неко укаже људима да се куну Божјим именом, они ће се заклети Божјим именом да то не чине (Дугачки коментар на Излазак, 20:7).
Другачија забрана је изговарање Божјег имена. Тетраграм је схватан као Божје лично име, па је стога био прожет посебном светошћу. Изговор имена постајао је све ређи и, према каснијим изворима, до периода Другог храма оно се изговарало само једном годишње на Јом Кипур у храмској Светињи над светињама. У општој употреби, тетраграматон се замењује са Адонај (Господ) или Ха-Шем (Име); за некога ко покушава да изговори тетраграматон његовим словима се каже да нема удела у свету који долази (Мишна Санхедрин 10:1). Данас не постоји сагласност око правилног изговора тетраграма, па је забрана мање-више спорна, иако има оних који би забранили покушаје изговарања имена да се не дође до исправног изговора. Због опажене светости божанских имена, Јевреји који поштују свест се углавном уздржавају од било каквог потпуног изговора ових имена, чак и оних који се користе уместо тетраграма, осим у одређеним ритуалним радњама. Како алтернативна божанска имена или записи постају широко распрострањени, и они су прожети светошћу и постоји тенденција да се тражи даља замена за њих.
Због светости божанског имена, забрањено је уништавање његовог писаног облика. То је разлог зашто се јеврејски писани материјали који укључују божанска имена углавном сахрањују (у генизи, посебном спремишту за овај материјал), а не уништавају. Мајмонид наводи седам таквих имена која се не смеју уништити, а свако ко избрише макар једно слово ових имена кажњава се ударцима (Мишне Тора, Закони о основама Торе, 6). Као што се у свакодневном говору не изговарају божанска имена, тако се ни божанска имена не исписују у потпуности из страха да се не оскврну. Постоје различита мишљења о томе да ли овај опрез треба применити на божанска имена на другим језицима осим хебрејског, али најстрожији користе заменске формулације и правописе чак и у нехебрејском писању и говору. Такође је обавеза да се и према свитку Торе и према традиционалним јеврејским књигама односимо са поштовањем да не би показали непоштовање према Богу понижавањем божанске речи.
ГОВОРИТИ НЕПРИМЕРНЕ СТВАРИ О БОГУ
Пре него што неко може да забрани богохуљење као облик изговарања неприкладних ствари о Богу, прво мора да утврди шта је тачно оно што је неприкладно рећи. Пошто је јудаизам одувек стављао већи нагласак на поштовање закона, а не на исправна веровања, у јеврејској теологији постоји широка слобода и нема централног ауторитета да одлучује о питањима вере. Дакле, тешко је дефинисати шта је неприкладно рећи о Богу. На пример, Мајмонид је писао да је онај који каже да постоји један Бог, али да Бог има тело и облик, јеретик који нема удела у будућем свету. Ову изјаву је рабин Аврахам бен Давид из Поскијера (РАБаД, у. 1198) оштро критиковао као неправедну према онима „већим и бољим“ од Мајмонида који су заступали такве ставове (Мишне Тора, Закон покајања, 3:6). Очигледно, богохуљење једне особе може бити дубоко укорењено побожно веровање неког другог. Средњи век је био сведок великог броја контроверзи између рационалистичких и конзервативнијих Јевреја о томе које изјаве о Богу се подразумевају буквално, а које треба схватити алегоријски.
Средњовековни су такође расправљали о питању јереси. Иако у постбиблијском хебрејском постоји много термина за јеретика (сама Библија не помиње концепт јереси), у рабинској или средњовековној литератури не постоји сагласност о томе шта човека чини јеретиком. Рабини поричу место у свету који долази некоме ко негира веровање у божанство Торе или васкрсење мртвих, или епикурејцу (хебрејски, апикорос — очигледно онај који пориче божанско провиђење, али традиционално онај који нема поштовање према мудрацима; Мишна Санхедрин 10:1). Иако се ова изјава не може нужно користити за дефинисање рабинског погледа на јерес, она је утицала на средњовековне расправе о јеврејској догматици. Мајмонидових тринаест принципа формулисано је као део његовог коментара на ову изјаву и чини се да су засновани на њима. Други аутори догматских система, међутим, нису их увек користили као средство за идентификацију јеретика, а јудаизам никада није постигао једногласност у погледу параметара јереси. Било је и неслагања око статуса и кривице нехотичних јеретика (оних који нису свесни јереси својих веровања). Дакле, у недостатку јасних дефиниција јереси, не би могло бити поистовећивања јеретичких изјава са богохулством.
ПОСТУПАЊЕ НА НАЧИН КОЈИ БИ БОГА ИЗРАИЉА ИЗЛОЖИО НЕПОШТОВАЊУ
Тора пружа лекове за оне који ненамерно прекрше Божји закон, али Књига бројева (15:30) каже да се намерна непослушност од стране рођеног Израелца или странца сматра обликом вређања Бога (гидуф) и кажњиво издвајањем (карет), санкција која је очигледно божанска, а не људска, казна. Пошто се чини да овај стих неразумно проширује санкцију издвајања, за разлику од других библијских казни, рабини су генерално ограничили његову примену на забрану идолопоклонства. У ствари, пророк Језекиљ је навео израелско обожавање идола као пример ове врсте увреде Богу, и предвидео је да ће Бог казнити људе за њихов грех, присиљавајући их да признају суверенитет Бога (Јез. 20:27–44). ).
У ширем смислу, Библија налаже Јеврејима да посвете Божје име и да се уздрже од његовог скрнављења (нпр. Лв. 22:32). Ово је у јеврејској традицији тумачено као одговорност Јевреја да се понашају на такав начин да не нанесу дискредитацију Богу и Израелу, Божјем народу. Посвећење Божјег имена може укључивати такве радње као што је поштено пословање (тако да нејеврејин буде импресиониран утицајем који Бог има на свакодневне трансакције и јеврејско поштење), или спремност да умре радије него да пређе у другу религију (тако да нејеврејин буде импресиониран јеврејском оданошћу Божјој религији). Насупрот томе, поступци који доносе срамоту Богу (непоштено понашање Јевреја у послу или неизабрање смрти уместо присилног преобраћења) схватају се као скрнављење Божјег имена и наношење срамоте Израелу. Тешко је, међутим, јасно дефинисати било освећење или скрнављење Божјег имена, па би људску казну за ово друго било тешко спровести. Уопште, скрнављење Божјег имена је више морална него правна категорија и не кажњава се, на пример, као псовање Бога. Ипак, скрнављење Божјег имена на наведене начине може се сматрати обликом богохуљења.
Јеврејски закон даје оквире о томе како се понашати да би се спречило јавно скрнављење Божјег имена. Дакле, чак и ако неко уопште може да прекрши заповест под принудом (осим забрана идолопоклонства, убиства, прељубе и инцеста), ако је та принуда јавна, у сврху вређања Бога и народа Израела, онда се Јеврејима налаже да не крши ни мање забране, чак ни пред самртним болом. Посвећење Божијег имена је једна од најважнијих заповести које Јеврејин може да изврши, и као таква је скоро сушта супротност увреди богохуљења.
ВИДИ ТАКОЂЕ Јерес
ИЗВОР: BLASPHEMY: JEWISH CONCEPT, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 968-971
0 $type={blogger}:
Постави коментар