БОНАВЕНТУРА, верско име Ђованија ди Фиданца (око 1217–1274), италијанског схоластичког теолога, генералног министра мање браће, кардинала бискупа Албана, црквеног доктора и хришћанског свеца.
ЖИВОТ И ДЕЛА
Подаци о раном животу Бонавентуре су оскудни. Његови родитељи су били Ђовани ди Фиданца, који је био лекар у Бањоређу у Тоскани, и Марија ди Ритело. Сам Бонавентура прича да се излечио од тешке дечје болести кроз мајчину молитву Фрањи Асишком. Након раног школовања у фрањевачком самостану у Бањоређу, Бонавентура је започео студије на Универзитету у Паризу 1235. године. Након што је стекао звање магистра уметности, ступио је у фрањевачки ред (Friars Minor), вероватно 1243. године, прво студирајући теологију под фрањевачким учитељима Александром од Хејлса и Жаном од Ла Рошела и касније под Одом Ригалдијем и Виљемом од Мелитона.
Након што је 1248. године у Паризу дипломирао Свето писмо, Бонавентура је почео да држи предавања о Библији. Иако нису сви његови коментари преживели, они о Луки и Јовану остају важни извори за његова рана теолошка гледишта. Након што је између 1250. и 1252. године одржао своје курсеве о Сентенцама Петра Ломбарда, био је спреман да добије лиценцијат и докторат из теологије. Иако постоји одређена расправа о тачном датуму његовог формалног прихватања у цех мајстора, постоје чврсти докази који указују да је функционисао као регент мајстор у школи мање браће у Паризу од 1253. до 1257. године. Током овог периода, он је написао најмање три добро позната скупа спорних питања: О јеванђелском савршенству, О Христовом познању и О тајни Тројице. Због свог избора за генералног министра, Бонавентура је морао да поднесе оставку на универзитетску функцију да би преузео хитне задатке администрације. Иако више није држао предавања на универзитету, учинио је Париз својим седиштем и често је проповедао студентима и мајсторима који су се тамо окупљали.
Током својих првих година као генерални министар мање браће, Бонавентура је произвео три дела која су важна извора за његов систем мишљења: сажети приручник теологије под називом Бревилоквијум (1257), кратак трактат под насловом Свођење уметности на теологију (датум непознат), и синтезу његове спекулативне и мистичне теологије познате као Путовање ума ка Богу (1259). Већина списа који потичу из његових година као генералног министра су директно религиозне или аскетске природе, укључујући многе проповеди, писма и уредбе за фратре, два житија Фрање Асишког и Одбрану просјака (око 1269). Од посебног значаја за увид у развој аристотелизма су три скупа конференција одржаних за париске фратре: О десет заповести (1267), О седам дарова Светога Духа (1268) и О шестодневу стварања или Осветљење Цркве (1273). Коначни скуп конференција остао је недовршен када је папа Григорије X 1273. године именовао Бонавентуру за кардиналног бискупа Албана.
Бонавентура је напустио Париз да би помогао у припремама за Лионски сабор, који је састао 7. маја 1274. године, и узео је активно учешће на сабору све до своје неочекиване смрти 15. јула 1274. године. Канонизован од Сикста IV 1482. године, проглашен је црквени лекар Сикста V 1588. године са титулом „Серафимски доктор“.
БОГОСЛОВСКА УЧЕЊА
Иако му филозофија није страна, Бонавентура је познат првенствено као теолог. Признао је филозофију као легитиман и важан ниво рефлексије, али је веровао да она мора бити превазиђена спекулативном теологијом и коначно мистичним сједињењем са Богом. На Бонавентурину теологију утицала је не само духовност Фрање Асишког и мисао Августина, већ и Дионисије Ареопагит, Боетије, Јоаким од Фиоре, Ричард од Сен Виктора, Аристотел и Ибн Габирол (Авицеброн).
Бонавентурин теолошки систем је снажно христоцентричан. Док његов рани Коментар на Јована описује гледиште наглашено усредсређено на Реч, његово последње дело, Поређење о шест дана стварања, открива систем за који је Реч као оваплоћена полазна тачка за теолошко размишљање. Док је Христос историјски темељ хришћанске теологије, размишљање о Христу открива онтолошку основу теологије, а то је троједини Бог.
Доктрина о Богу. Бонавентура је дубоко августиновац у свом уверењу да се постојање Бога не може порећи (Опера, том 1, стр. 155; том 5, стр. 45–51). Људски разум се може призвати или да потврди или да негира постојање Бога. Бонавентура развија три приступа које не види као филозофске демонстрације, већ као духовне вежбе које чине свесним блискости Бога са људским духом. Свака сумња у постојање Бога може произаћи само из неког недостатка у људском субјекту. На крају крајева, знање о Богу није ствар само интелекта. Љубав гура изван разума. Познавање Бога кроз љубав је циљ коме је усмерена интелектуална анализа и коме је она подређена (Опера, 3 том, стр. 689, 775).
Бонавентурина теологија Тројице почиње новозаветним схватањем Бога као тајне доброте и љубави. Ова тема је развијена у метафизичко размишљање о природи доброте и љубави ослањајући се на увиде Дионисија Ареопагита, Ричарда од Светог Виктора, Аристотела и Liber de causis, утицајног неоплатонистичког дела неизвесног ауторства. Оваква перцепција Бога као врховне љубави која је нужно троједина је највиши ниво метафизичког увида који је доступан људском уму у овом свету. Отворена нам само кроз откровење, она нас води изван филозофске метафизике, која је принуђена да промишља о врховној стварности под именом бића (Опера, том 5, стр. 308). Као врхунска, самокомуникативна доброта и љубав, Бог је замишљен као plenitudo fontalis, преплављујући извор бића и живота који се прво улива у две унутрашње еманације кроз које се рађа Син и издише Дух, а затим тече напоље у стварање. Необичан у западној тринитарној теологији је нагласак који се ставља на првенство Оца унутар Тројице. Као што је Тројица прва у односу на створени свет, Отац је први у односу на божанска лица (Опера, 5. том, стр. 115).
Христологија. Од централног значаја Христа у духовности Фрање Асишког, Бонавентура прелази на систематско размишљање о Христу као центру. Срж христолошке мистерије је да се у Христу средиште стварности оваплотило и да је историјски видљиво. Тема центра постаје све важнија у Бонавентуровој мисли, проналазећи свој најобимнији развој у његовим Поређењима о шест дана стварања. Син који је од вечности центар Тројице посредује у свим божанским делима стварања, просветљења и свршетка. Када се Син оваплотио у Исусу, преузео је своје место као центар створеног универзума и његове историје.
Концепт Христа као центра заснован је на Бонавентурином схватању примера. Као метафизичка брига, егземпларност је питање првобитне стварности у чијој се сличности формирају све копије у стварању. Платонски утицај у Бонавентуровој мисли је очигледан у његовом уверењу да је егземпларност најосновније метафизичко питање. Реч је најкомпактнији израз првобитне божанске стварности, чије су копије расуте по створеном космосу. Када се Реч оваплоти у одређеном људском бићу, то људско биће пружа кључни кључ за откључавање мистерије стварности. Као оваплоћена Реч, Исус је и временски и вечни пример (Опера, том 8, стр. 242–243). Стога његово морално учење и пример имају нормативни значај у трагању за аутентичним људским постојањем. За Бонавентуру је духовност пре свега путовање људске душе ка Богу. Ово путовање се одвија кроз личност Христа, која посредује благодат души и привлачи људску личност да одговори Богу обликујући људски живот у смислу нормативних вредности које је Христос живео и учио.
Стварање и спасење. Стварање и спасење симболизују две стране круга којим Бонавентура изражава духовно путовање које је главни извор светске историје. Еманација и повратак (egressus and reditus) говоре о пореклу и коначности стварања. Ови упарени концепти указују да су у Бонавентурином систему стварање и спасење нераскидиво повезани. Стварање је кретање коначног бића из ничега ка оној пуноћи живота која чини спасење. Спасење је актуализација најдубљег потенцијала латентног у коначној стварности због стваралачке љубави према Богу.
Бонавентурино схватање стварања кохерентно је са његовим схватањем Бога као plenitudo fontalis. Пошто је Бог најпотпуније изобиље бића, стварање је као огромна река која тече из плодне љубави према Богу. Излазећи из Очевих дубина посредством Сина и Духа, креација кружи назад до своје тачке порекла. Еманација је увек кретање ка повратку.
Свет створене стварности обликује се у хијерархијском поретку заснованом на степенима боголикости. Најслабији одсјај Бога налази се у сенци (umbra) или трагу (vestigium) на нивоу неорганских супстанци и нижих облика живота. Човек је по природи слика (imago) првенствено због своје душе. Како се лик реформише благодаћу, он постаје подобије (similitudo) Божије. Анђео је, због своје чисто духовне природе, такође similitudo. Бонавентура користи доктрину Дионисија Ареопагита о анђеоској и црквеној хијерархији као средство за разраду структуре анђеоског света и посредничке природе цркве.
Просветљеном оку цео створени свет може постати пут који води људску личност ка Богу, а тиме и испуњењу творевине. Повратак створења Богу (технички, reductio), који се дешава у и кроз духовно путовање човечанства, пре свега је дело просветљења и благодати посредоване кроз Христа. Искупитељски процес, започет одлучно у Христу, укључује превазилажење греха (задовољство) и завршетак стваралачког дела Божијег (космичко испуњење). Теологија искупљења је разрада повратка непотпуне и пале творевине Богу.
Духовни живот. Бонавентура се дуго сматрао једним од учитеља духовног живота. Одражавајући духовност Фрање Асишког, духовна доктрина Бонавентуре је усредсређена на Христа као посредника милости и унутрашњег учитеља душе. Христов историјски живот и учење манифестују основне вредности којима се људски живот преображава у свом одговору на Божију милост. Као васкрсли Господ, Христос функционише као јерарх, вршећи три хијерархијска чина очишћења, просветљења и савршенства, која Бонавентура црпи од Дионисија Ареопагита (Опера, том 8, стр. 3–27). Својим одговором на Христово деловање, душа постаје хијерархизована док се неред греха замењује поретком. Циљ духовног путовања је контемплативно сједињење у љубави са Богом. Овом циљу је подређена сва филозофска и теолошка рефлексија. Бонавентура прати Дионисија у описивању нивоа екстатичног, љубавног контакта са Богом који превазилази свако чисто интелектуално знање о Богу. На овом месту су апофатичка теологија и ћутање прикладни (Опера, том 5, стр. 312–313).
Доктрина о путовању душе интегрише Фрањину духовност у шири контекст августинског и дионисијског мистицизма. Коначно, путовање индивидуалне душе се интегрише у путовање цркве, а Фрањо Асишки постаје модел судбине цркве као ecclesia contemplativa.
Теорија знања. Док се Бонавентура слаже са Аристотелом да знање о спољашњем свету зависи од сензације, он покушава да интегрише елементе Аристотеловог емпиризма са Августиновом доктрином просветљења. Уверен да се искуство сигурности не може објаснити ни у терминима променљивих објеката ни у смислу променљивог људског ума, Бонавентура предлаже начин божанске сарадње којим се људски ум уздиже светлошћу божанских идеја и тако може да стићи до сигурности иако су сви објекти искуства променљиви (Опера, том 5, стр. 23). Божанске идеје функционишу као регулаторни и мотивациони утицај који осветљава ум тако да може да суди у складу са вечном истином. Осветљење је посебно укључено у потпуну анализу коначног бића, што на крају води до апсолутног бића. Таква анализа, или редукција, могућа је само ако је људском уму потпомогнуто оно биће које је „најчистије, најактуелније, најпотпуније и апсолутно“ (Опера, том 5, стр. 304).
Иако је душа зависна од чула у познавању спољашњег света, она ужива релативну независност чула у свом знању о себи и сопственој активности. Тако Бонавентура одступа од аристотеловског гледишта да у интелекту не постоји ништа што није прво у чулима, и он у своју теорију знања уграђује начин унутрашњости наслеђен од Августина и пронађен у разним мистичним системима.
Теологија историје. Међу великим теолозима историје, Бонавентура је један од најдоследнијих апокалиптичних. Под утицајем теорије егзегезе Јоакима од Фиореа, Бонавентура је тумачио Фрању Асишког као позитиван знак свитања новог контемплативног доба. Фалсификовање вина откровења водом филозофије виђено је као негативан знак апокалиптичког значаја. Бонавентури се чинило да његово време доживљава кризу „шестог доба“ историје. Након тога би уследило доба пуног откривења и мира пре краја света, доба у коме ће Свети Дух водити цркву у потпуно остварење Христовог откривења, чинећи сваку рационалну философију и теологију сувишном.
УТИЦАЈ
Бонавентурина теолошка гледишта била су кључна у консолидовању опозиције радикалном аристотелизму с краја тринаестог века. У контексту контроверзе у вези са филозофијом Томе Аквинског, фрањевци, укључујући Џона Пекама, Роџера Марстона, Вилијама де ла Мареа, Валтера од Брижа, Матеја од Акваспарте и друге, развили су облик неоавгустинизма који је црпео много инспирације из дела од Бонавентуре. Међутим, тешко да је могуће говорити о бонавентуријанској школи у четрнаестом веку. Оснивање Колеџа Светог Бонавентуре у Риму од стране Сикста V 1587. године имало је за циљ да подстакне бонавентуријанске студије. Најзначајнији допринос колеџа било је прво комплетно издање Бонавентурних дела (1588–1599). Покушај бонавентуријанског препорода у седамнаестом веку имао је мало успеха. Колеџ Светог Бонавентуре у Кваракију, близу Фиренце, основан крајем деветнаестог века, произвео је критичко издање Бонавентуриних дела, које представља основу за многе студије које су се појавиле у двадесетом веку.
Утицај Бонавентуре као учитеља духовног живота био је обиман, посебно у Немачкој и Холандији током касног средњег века. Солилоквиј и Троструки пут били су широко распрострањени у народним преводима и утицали су на германско образовање, побожност и теологију вековима. У Bonaventura deutsch (Bern, 1956), Курт Рух назива Бонавентуру „битним фактором у историји немачког ума“ (стр. 295).
ИЗВОР: BONAVENTURE, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 1010-1013
0 $type={blogger}:
Постави коментар