БУБЕР, МАРТИН (1878–1965)

БУБЕР, МАРТИН (1878–1965) је био јеврејски филозоф и просветитељ. Рођен у Бечу у породици Карла и Елисе Бубер, одгајали су га бака и деда по оцу, Саломон и Адел Бубер, након распада брака његових родитеља. Студирао је на универзитетима у Бечу, Лајпцигу у Немачкој, Цириху у Швајцарској и Берлину. Године 1904. докторирао је на Универзитету у Бечу, написавши своју дисертацију о Николи Кузанском (1401–1464) и Јакобу Бемеу (1575–1624). Бубер се 1899. године оженио Паулом Винклер, познатом немачком књижевницом, са којом је имао двоје деце. 

Током својих касних тинејџерских и раних година на универзитету, Бубер је искусио осећај отуђења од јудаизма и јеврејске заједнице. Новоформирани ционистички покрет отворио је пут поновном повезивању са јеврејском заједницом. Прихватајући ционизам као облик јеврејске духовне обнове, Бубер је почео опширно писати о јудаизму и јеврејском национализму. Од 1901. до 1904. године уређивао је званични часопис ционистичког покрета Die Welt. 

Петогодишње (1904–1909), интензивно бављење изворима хасидизма, источноевропског покрета јеврејске религиозне обнове, помогло је да се оживи Буберова веза са верским и духовним димензијама јудаизма. У хасидизму, са којим се први пут сусрео као дете живећи са баком и дедом у централној Европи, Бубер је искусио духовну енергију за коју је сматрао да недостаје у већини облика јеврејског живота. Овај петогодишњи период студија резултирао је у два тома на немачком, Приче о рабину Нахману (1906) и Легенда о Баал Шему (1908). Уследили су томови есеја и превода, укључујући За име неба (1945), Приче о хасидима (1947) и Порекло и значење хасидизма (1960), који се први пут појавио на хебрејском, и Хасидизам и савремени човек (1958). Други рани списи укључују студије мистицизма, Ekstatische Konfessionen  (1909) и Reden und Gleichnisse des Tschuang-Tse (1910), као и две збирке есеја о јеврејској националној и верској обнови, Die Jüdische Bewegung (2 свеске, 1916–1919) и Reden über das Judentum (О јудаизму, 1923). Такође је уређивао монографску серију о друштвеној мисли, Die Gesellschaf (1904–1912), и часопис Die Jude (1916–1924), који се фокусирао на јеврејску историју и културу. 

Бубер је предавао на Универзитету у Франкфурту од 1923. до 1933. године и имао је снажан духовни утицај на јеврејску омладину. Активан у јеврејском културном животу, такође је предавао у франкфуртском Jüdische Lehrhaus-у под управом Франца Розенцвајга (1886–1929). Током 1930-их Буберова предавања и списи служили су као важан извор духовне инспирације за опкољену немачку јеврејску заједницу. Године 1938. Бубер је емигрирао у Палестину, где је радио као професор социјалне филозофије на Хебрејском универзитету у Јерусалиму и активно се бавио образовањем одраслих. Бубер је био оснивач и активан учесник покрета Брит Шалом и Јхуд, покрета за арапско-јеврејско приближавање. Упорни заговорник двонационалне државе у Палестини, писао је и држао предавања у то име. 

ФИЛОЗОФИЈА ЈУДАИЗМА

Буберово маштовито читање хасидизма послужило је као важна основа за његово осебујно тумачење јудаизма и религије. Посебно га је привукао нагласак хасидизма на посвећивању свакодневнице. Уместо да тражи свето на посебним местима, тренуцима или ритуалним праксама, хасидизам га је, према Буберу, пронашао у свакодневним сусретима са другим људима, животињама и природом. Док их је читао, хасидска учења су пружала одржив пут којим је његова генерација могла премостити јаз између светог и профаног. 

Бубер није сматрао да је чланство у хасидској заједници одржива могућност. Одбацујући ортодоксију, он је заступао спонтану, искуствену „религиозност“ у односу на статичну, институционализовану „религију“. Избегавајући формалне рабинске праксе и структуре класичног хасидизма, он је уместо тога подстицао егзистенцијално ангажовање са хасидским учењима као пут религиозне обнове за Јевреје и нејевреје. 

Узимајући у обзир и јеврејску историјску науку и рационалистичку јеврејску теологију, Бубер је нагласио мистичне и митске компоненте јудаизма. Гершом Шолем (1897–1982), водећи модерни научни тумач јеврејског мистицизма, приговорио је Буберовим тумачењима хасидизма. Његове критике и Буберов одговор довели су до једне од најзначајнијих дебата међу савременим јеврејским научницима у вези са тумачењем религије уопште и јудаизма посебно. Одступајући од канона западне академске науке, Бубер је, према Шолему, произвео субјективну, идиосинкратичну, погрешну представу хасидизма. Игноришући такве основне изворе хасидског учења као што су литургијски текстови и библијски коментари, Бубер се фокусирао искључиво на хасидске приче. Штавише, игноришући нихилистичке тенденције у хасидским учењима, Бубер се, према Шолему, фокусирао искључиво на хасидску афирмацију свакодневног живота. Коначно, подстакнут сопственим анархистичким тенденцијама, Бубер је занемарио централну улогу формалних верских пракси (халаха) у хасидизму. 

Одговарајући Шолему у „Тумачењу хасидизма“, Бубер се дистанцирао од конвенционалне историјске науке која се „обраћа прошлости као објекту знања са намером да унапреди поље историјског знања“ (Бубер, 1963, стр. 218). За Бубера проучавање прошлости није било важно само због себе, већ због своје моћи да помогне људима да се суоче са духовном кризом садашњости. Иако никада није експлицитно порицао валидност историјског истраживања, Бубер је то сматрао неефикасним начином да се одговори на духовне захтеве садашњости. 

За Бубера, хасидизам је уградио духовну моћ која би могла помоћи модерној особи да превазиђе отуђење које је људе раздвајало једне од других, од света природе и од божанског. Више од система теолошких концепата и ритуалних пракси, хасидизам је, тврди Бубер, био начин живота. Као таква, њена динамичка моћ најбоље се открива кроз приче и легенде које су произашле из животних ситуација. 

Библијски списи пружили су још једну важну основу за Буберово тумачење јудаизма. У делима библијског тумачења као што су Царство Божје (1932), Мојсије (1945), Пророчка вера (1942) и О Библији (1968), Бубер је настојао да поврати животне ситуације из којих је настао библијски текст. Док његови библијски списи откривају велику захвалност за критичку ученост, његова примарна брига била је да укључи Библију као живи запис о текућем дијалогу Израела с Богом. У свом немачком преводу хебрејске Библије, Бубер је, заједно са својим сарадником Розенцвајгом, настојао да поврати чулну, поетску снагу говорног језика. (Први томови овог превода објављени су 1925; након Розенцвајгове смрти, Бубер га је коначно завршио 1962.) 

ФИЛОЗОФИЈА ОДНОСА И ДИЈАЛОГА

Следећи традицију егзистенцијалних филозофа (Сјерен Кјеркегор [1813–1855], Фридрих Ниче [1844–1900]) и немачких друштвених теоретичара (Фердинанд Јулијус Тонис [1855–1936], Георг Зимел [1858-1918] и Макс Вебер [1855–1936]) Бубер је веровао да модерно друштво и култура удаљавају људе од њиховог аутентичног ја, и од других особа, природе и Бога. 

После Првог светског рата, Буберова филозофска оријентација је све више привилеговала међуљудске сусрете над индивидуалним мистичним искуствима. Његов неологизам das Zwischenmenschliche (међуљудско) одражава његов напор да открије и представи јединствену, занемарену димензију људског живота. У Ich und Du (Ја и ти, 1923) настојао је да формулише филозофију која је истакла фундаментални значај ове области и да разјасни односе који из њега проистичу. 

Буберов филозофски дискурс може се разумети у смислу разлике Ричарда Рортија између нормалних и поучних филозофа. Попут Кјеркегора и Ничеа, Буберова основна брига није била да изгради филозофски систем, већ да учини видљивим отуђујуће облике савременог друштва и обезбеди алтернативни начин размишљања и односа. У процени Буберове поучне филозофије, питање није да ли она тачно одражава стварност или не, већ да ли може или не може да трансформише нечији живот и односе према другим особама, божанском и нељудском свету. Бубер је направио разлику између два основна начина односа, "ја-ти" и "ја-то". Ја-то начин карактерише практична, циљано оријентисана, инструменталистичка перспектива. У њему се људи односе према другима према њиховој корисности и вредности. Из одвојеног става, људи мере и уписују друге у смислу сопствених потреба и циљева. Док овај начин односа може бити прикладан за технолошке и практичне подухвате, Бубер је осудио степен до којег је начин ја-то дошао да доминира људским односима. У друштвеним односима, уместо да се односи према другима као јединственим бићима, модерна особа тежи да их сведе на статус предмета или оруђа, вреднујући их искључиво због њихове употребе у испуњавању сопствених циљева и намера. 

Главна Буберова брига била је да формулише алтернативу доминантном ја-то облику људског односа. Ову алтернативу, коју је он назвао начином ја-ти, обележавају директни односи без сврхе. У начину ја-ти једно се односи на друго као циљ (ти), а не као средство (то). На тај начин људи прихватају, потврђују и негују јединствене квалитете другог. Такви односи дају животима смисао и сврху. 

Док структурирани, уређени ја-то односи трају, ја-ти односи су пролазни и флуидни и не могу се планирати. Када се догоде, брзо се враћају на ја-то односе: „Свако ти на свету је по својој природи осуђен да постанете ствар, или барем да поново и изнова улази у стварност“ (Бубер, 1970, стр. 69).

Према Буберу, људи су онакви какви се односе: „У почетку је однос“ (Бубер, 1970, стр. 69). Кроз односе ја-ти људи остварују своју хуманост. У каснијим списима Бубер је заснивао однос ја-ти у основној жељи особе „да буде потврђена као оно што јесте, чак и као оно што може постати, од стране људи; и урођену способност да на овај начин потврди своје ближње“ (Бубер, 1965, стр. 68). У истинском дијалогу, уместо да другог поставља у оквире сопствених потреба, неко прихвата, афирмише и потврђује другог као особу каква он или она јесте и може постати. У низу списа, Између човека и човека (1947) и Знање о човеку (1965), Бубер је покушао да формулише филозофско-антрополошку основу за своју филозофију. 

БУБЕР И ДАО

Буберов сусрет са учењем древне Кине пружа важан контекст за разумевање његове филозофије. Посебно се озбиљно ангажовао и био под утицајем Дао де ђинг и Џуангзи, два основна текста даоизма. Већ 1914. године Бубер је направио пионирски немачки превод и коментар на делове Џуангзија. Низ необјављених предавања о Дао де ђингу, одржаних 1925. године у Аскони, у Швајцарској, открива важне везе између учења овог текста и Буберових филозофских погледа. Неколико чланака, објављених у различитим периодима његовог живота, пружају додатне примере његове привлачности према кинеским учењима, као и његове резерве према кинеским учењима. Буберова привлачност и употреба концепата изведених из кинеских учења разликовали су га од других јеврејских филозофа двадесетог века. Новије студије кинеске филозофије побољшале су наше разумевање веза између Буберове филозофије и даоистичких учења. Ове студије помажу да се разјасни значај концепата као што је ву-веи за Буберово разумевање људских односа. 

Као што је формулисано у концепту ву-веи, човек се прилагођава вредностима и перспективама другог, не чинећи ништа да наметне сопствене ставове. Ву-веи, као и ја-ти односи, у оштрој су супротности са доминантним западним начинима односа, где се ефикасност мери у смислу моћи и циљева. И ву-веи и ја-ти схватају људске односе засноване на немешању. 

Однос ја-ти, као и ву-веи, наглашава „радњу без чињења, радњу кроз неделовање“ (Бубер, 1967, 190). Оба концепта пружају главну алтернативу преовлађујућим западним концепцијама акције и односа. У сваком од људи ангажујете другог не намећући се њему или њој, већ помажући му да оствари своје урођене квалитете. 

Буберов опис односа ја-ти као „бирање и изабраност, пасиван и активан одједном” (Бубер, 1970, стр. 62) није ништа мање применљив на ву-веи. У оба случаја, док је наизглед пасиван, човек делује целим својим бићем, уздржавајући се од наметања или мешања у другог или у свет око себе. У оба случаја акција је пре спонтана него прорачуната и природна, а не изнуђена. 

РЕЛИГИЈЈСКА ВЕРА И ВЕЧНИ ТИ

У својим списима о религиозној вери, елаборираним у текстовима као што су Ја и ти (1923), Два типа вере (1951), Помрачење Бога (1952) и Добро и зло (1953), Бубер је нагласио централну улогу божанско-људског односа. Иако је признавао могућност директних божанско-људских сусрета, он је примарни локус истинског религиозног живота сместио у област „међуљудског“. Ја-ти односи између особа, када су проширени, „секу се у вечном ти“ (Бубер, 1970, стр. 123). Као што је јасно рекао у својим хасидским списима, живи се религиозно посвећујући бића која сусреће, и људска и нељудска. Потврђујући њихове јединствене квалитете и потенцијале, негујући божанску искру у сваком од њих, актуелизује се Бог у свету.

Говорећи о божанском као о „вечном ти“, Бубер је негирао да би људи могли да се повежу са њим кроз објективизирајући начин ја-то. Откровење се, по његовом мишљењу, дешава када се директно сусреће са „присутношћу“, примајући основу значења која се мора превести у акцију. Тренуци божанско-људског сусрета, као и сви значајни моменти односа, измичу концептуалном говору и најбоље се преносе кроз мит и поезију. 

Истински однос претпоставља и негује истинску заједницу, коју карактеришу аутентични односи између чланова и између чланова и вође. Као и његов ментор, романтични социјалиста и анархиста Густав Ландауер (1870–1919), Бубер се залагао за заједницу засновану на „утопијском социјализму“, односно међусобном власништву и узајамној помоћи. 

ЈУДАИЗАМ И ИСТИНСКА ЗАЈЕДНИЦА

За Бубера је јединствена вокација јеврејског народа да оствари праву заједницу у свакодневном животу. Израел испуњава своју одговорност као специфична нација актуализујући у свом друштвеном животу праве, неексплоататорске, потврђујуће односе међу људима. Као што је пренето у Библији, Јевреји, народ уједињен заједничким сродством, судбином и памћењем, прихватили су овај задатак као обавезу. По Буберовом мишљењу, израелски кибуц, јединствени друштвени експеримент, истиче се као један од најуспешнијих покушаја историје да се успостави права заједница заснована на узајамној одговорности. 

Живети као Јеврејин значи посветити се остваривању истинског односа у свим сферама живота. Одбацујући све унапред упаковане рецепте, норме и принципе, Бубер је нагласио сталну одговорност народа Израела да поново повуче „линију разграничења“ која одваја само од неправедног деловања. 

За Бубера, арапско-јеврејски сукоб је највећи тест способности јеврејског народа да оствари свој позив. Његови напори у корист арапско-јеврејског зближавања могу се најбоље разумети у смислу његове филозофије односа. Као главна фигура у малој групи Јевреја који се залажу за такво зближавање, он се залагао за двонационалну државу у којој би Јевреји и Арапи живели заједно као два културно аутономна народа са апсолутном политичком једнакошћу. Оснивањем државе Израел 1948. године, он је невољно напустио ову идеју, прихватајући одвојену јеврејску државу као неопходан исход историјских реалности. Активан критичар политике нове државе, он је више пута прекорио израелске политичке лидере због приступа арапско-јеврејским односима у смислу политике моћи, а не стварних односа међу људима. 

Бубер је посматрао Државу Израел као микрокосмос опште човечности. Попут Израела, све нације деле одговорност да остваре истинску заједницу и дијалог у свакодневном животу људи. Прихватање ове одговорности је предуслов за светски мир. Критикујући и централизацију моћи у модерној националној држави и егзистенцијално неповерење које прожима модерно друштво, Бубер је замислио мрежу децентрализованих заједница заснованих на међусобној производњи и директним односима међу људима. 

УТИЦАЈ

Буберов утицај међу европском јеврејском омладином био је велики. У Израелу, међутим, већина његових сународника Јевреја, религиозних и секуларних, сматрала је неприхватљивом његову јединствену синтезу верског егзистенцијализма и културног национализма. Сходно томе, његов утицај је био ограничен на мале групе интелектуалаца и чланова кибуца. У Сједињеним Државама многе рабине је одвратила његова изразито антиинституционална оријентација на религију. Међутим, имао је велики утицај на малу, али значајну групу јеврејских теолога, укључујући Вила Херберга (1902–1977), Артура А. Коена (1928–1986) и Јуџина Б. Боровица (1924-2016). Његов утицај на хришћанске теологе, као што су Пол Тилих (1886–1965) и Х. Ричард Нибур (1894–1962), био је обиман, а његови списи су били широко читани у хришћанским богословијама. 

Изван граница верске заједнице, Буберова учења су имала снажан утицај на психијатре као што су Р. Д. Леинг, Ирвин Јалом и Лесли Фарбер, филозофе као што су Габријел Марсел, Филип Вилрајт и Ернст Бекер и антрополога Виктора Тарнера. Дубоко привучен политичким импликацијама Буберове филозофије односа, Даг Хамаршелд (генерални секретар Уједињених нација од 1953. до 1961.) је у време своје смрти био ангажован на превођењу Буберових списа на шведски. 

ВИДИ ТАКОЂЕ Јеврејска мисао и филозофија, чланак о модерној мисли.

ИЗВОР: BUBER, MARTIN, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 1055-1059