ЧАМЦИ

Није изненађујуће да они који живе поред мора или на реци често замишљају нечије последње путовање као да се креће у чамцу. Употребу чамаца срећемо у обредима сахрањивања таквих народа, као и у њиховој митологији. Иако се чамци појављују на запањујуће сличне начине у ритуалима и митологијама народа из целог света, њихов тачан значај у датој култури или религији и прецизан однос између њихове култне употребе и њиховог појављивања у митовима често су далеко од јасних. У неким случајевима може недостајати специфично религиозно значење, или стварна употреба чамаца у култу можда нема видљиву везу са њиховом улогом у митологији. Ова размишљања треба имати на уму када се разматрају појединачни случајеви употребе чамаца или симболике чамаца у историји религија. 

МИТСКИ ПРЕЛАЗАК ПРЕКО ВОДА СМРТИ

Употреба чамца за прелазак вода смрти прилично је уобичајена на древном Блиском истоку иу класичној антици. Асирска верзија познатог вавилонског Епа о Гилгамешу око 1200. пре нове ере) даје посебно упечатљив пример. Десета епизода епа описује јунаков дуг и напоран покушај да дође до Утанапиштима, акадског Ноја, и добије тајну бесмртности. Да би то урадио Гилгамеш мора да пређе море и Воде Смрти, нешто што ниједан смртник никада није урадио. Само Шамаш, бог сунца, може да пређе море. Међутим, уз помоћ Уршанабија, Утанапиштимовог чамца, Гилгамеш успева да пређе воде у чамцу опремљеном са 120 чврстих штапова за одгуравање, сваки од 60 лаката дужине. Пошто се Воде Смрти не смеју додиривати људским рукама, сваки штап се може користити само за један потисак. Док се користи последњи штап, Гилгамеш и Уршанаби стижу у стан Утанапиштима, чувара биљке бесмртности. 

Већина елемената садржаних у каснијим извештајима о путовању у онај свет може се наћи у епу о Гилгамешу. Тако се може разумети ентузијазам немачког асириолога Петера Јензена (1861–1936), који је мислио да може да открије трагове тога у свим наредним епским списима. 

У класичној антици налази се чамац који је користио Харон, скелар из подземног света. Према древном грчком веровању, које је први пут документовано у фрагментарном епу Минија и на сликама пронађеним у Делфима, Харон је користио чамац да превезе мртве преко река подземног света до капија Хада, које је чувао Кербер. Вергилије, у шестом певању Енеиде, описује Харонов одвратан изглед и додаје да су његове услуге резервисане само за мртве. Било је уобичајено да се мртви сахрањују са оболом (ситним новчићем) за Харона који је остављен у устима како би се уверили да ће извршити потребну службу. Харон је преживео у неогрчком хришћанском веровању као лик Харос. Опис Хароновог чамца детаљно је описао грчки сатиричар Лукијан. У Путовању надоле, Лукијан је натерао Харона да опише свој брод Хермесу, који му је управо испоручио више од три стотине душа спремних за прелазак: „Наш брод је спреман и веома добро припремљен за излазак на море. Извучен је, јарбол је подигнут, једро је спремно подигнуто и свако весло је опремљено својим ременом. Ништа нас не спречава, што се мене тиче, да подигнемо сидро и запловимо.” 

ЕГИПАТСКИ ГРОБНИ ЧАМЦИ

Чамци и бродови били су део египатских погребних дарова од најранијих времена. Једноставни глинени прикази чамаца који су пронађени у праисторијским временима замењени су, током периода Старог краљевства (око 3000–2200 п.н.е.), рељефима или референцама на чамце у списковима жртава. Пред крај шесте династије (око 2350–2260. пре нове ере), прикази чамаца у зидним украсима уступили су место једноставним скулптурама, укључујући моделе бродова са посадом и кабинама у којима су мртви почивали. За путовање Нилом према југу требало је да се користе једрилице, а за путовање низводно према северу чамци на весла. Током периода Новог краљевства (око 1569–1085 п.н.е.), употреба таквих модела је прекинута за све осим краљевских гробница. Примарна функција ових чамаца била је да олакшају наставак путовања мртвих на одређена места у оном свету, баш као што су олакшали путовања у животу. Присуство ратних бродова и ловачких чамаца сугерише континуитет између овог и будућег живота. Постојало је и веровање у путовање на запад. Веровало се да модел чамца или церемонијалне „формуле за довођење трајекта” гарантују да ће покојник успешно доћи до циља. Неким чамцима пронађеним у гробницама или око њих недостаје опрема и по свој прилици нису били намењени као поклон за сахрану, већ за употребу током погребних церемонија. Пошто је обожавање Озириса, бога мртвих, добило на значају, чамци су добили још једну функцију: да одвозе мртве у Бусирис и Абидос, Озирисова светилишта, како би могли да учествују у животворним благословима бога. Током путовања, мумија се одмарала на одру испод балдахина, док је свештеник приносио приносе тамјана и читао из светих текстова. Још касније, покојник је стекао надљудски квалитет, попримивши облик сличан Озирису током путовања. Пред крај Старог краљевства појавили су се модели два сунчана чамца — бродова у којима је око дана путовало по вечерњем и јутарњем небу. Они су познати из Тутанкамонове гробнице из периода Новог краљевства. Из Књиге проласка по дану (која се често назива и Књига мртвих) познато је да су ови посебни погребни дарови изражавали жељу да се сједине са Реом, богом сунца, и да га прате у његовом сунчаном чамцу. Према текстовима пронађеним у пирамидама, мртви краљ би тако могао да учествује у управљању светом. Касније је ова привилегија проширена на обичне људе, а сунчеви чамци су били натоварени понудама хране које су делили међу путницима. 

БРОДСКЕ САХРАНЕ

Чамци и бродови представљају најчешће слике на каменим резбаријама из бронзаног доба централне и јужне Шведске (око 1600–500 п.н.е.). Тумачење је отежано јер не постоје писани извори из овог или наредног периода. Слике се састоје од две паралелне линије које се савијају нагоре на крајевима и спојене су унакрсним потезима, од којих се један понекад завршава животињском главом. Чињеница да се у неколико налазе мушкарци који очигледно рукују веслима оспорава теорију да ове слике заправо представљају санке. Повремено се налазе прикази кормиларског весла или кормилара. Бродови могу бити кануи са надвишењем или, у случају резбарења пронађених у северној Скандинавији, кожни чамци слични Инуитским (Ескимским) кајацима. Нејасно је, међутим, да ли ове слике представљају стварне чамце, култне објекте повезане са обожавањем сунца, или чак сцене из митологије. У гробовима из бронзаног доба налазе се и бродови и други предмети представљени у овим каменим резбаријама. Крај овог периода означава појаву и бродских гробова и бродских поставки (камење постављено распоређено тако да чини обрис бродске палубе). Острво Готланд на Балтику садржи око три стотине таквих бродских поставки из касног бронзаног доба. После интервала од око хиљаду година, бродови су поново коришћени као погребни симболи на спомен-каменовима пронађеним на истом острву. Остали су у употреби до краја паганске ере. Ови споменици потичу углавном из касног гвозденог доба (око 400–1050. н.е.). Мртви су понекад сахрањивани у чамцима, или је постављена бродска поставка или на врху стварног гроба или као спомен на празном гробу. Са мртвима је сахрањивана свака врста опреме за употребу у оном свету. 

Отприлике у исто време, сахрањивање чамцима ушло је у употребу у Шведској, Норвешкој и, преко нордијских освајача, у Источној Англији. У шведској провинцији Упланд (Вендел, Валсгарде, Ултуна и Туна у Алсикеу) откривена су гробна поља из седмог века са неизгорелим чамцима. Мртви које се налазе у чамцима — по свој прилици били су богати јеомени и главе породица — опремљени су скупим оружјем и обиљем намирница. Насупрот томе, обични чланови породице су кремирани, а њихови остаци сахрањени у хумкама на рутински начин. Бројни гробови чамаца такође су пронађени дуж норвешке обале — на пример, у древном трговачком центру поред фјорда Осло. Међутим, најпознатији гробови норвешких бродова налазе се у Осебергу и Гокстаду у јужном делу земље. Бродови пронађени овде су раскошно опремљена поморска пловила, што доводи до сумње да су мртви људи краљеви. Исто важи и за чувени налаз Сатон Ху направљен у Сафолку 1939. године, који такође потиче из седмог века. 

До 1970. године Михаел Милер-Вил је пронашао укупно 190 нордијских гробова у којима су се налазили чамци. Гробови у којима се налазе спаљени чамци или бродови, међутим, најбројнији су у Скандинавији (где је пронађено укупно 230) и на територијама које су колонизирали Нордијци, на пример, у Нок и Дунију, жупа Андреас, и Баладули, жупа Арбори, на острву Ман и на Колонсеју на Хебридима. Докази са Хебрида јасно показују да су жене пратиле своје мушкарце у смрти. Гробница брода такође је откривена на Ил де Груа код обале Бретање. Из Данске је познато само неколико случајева сахрањивања бродова (нпр. Ладби, око 900. н.е.). На Исланду је до сада пронађено пет гробова чамаца из 10. века. 

Дакле, постоји обиље нордијског археолошког материјала који сведочи о обичају сахрањивања у чамцима, обичају јединственом за Европу и ограниченом и хронолошки и географски на једну етничку групу. Слични обичаји на Блиском истоку и међу северноамеричким Индијанцима не укључују сахрањивање стварног чамца. Ипак, значај нордијске праксе остаје нејасан. Шта може бити објашњење за овакав начин сахрањивања мртвих (или бар најистакнутијих међу мртвима)? Исландски књижевни извори помињу праксу стављања мртвих у брод који је тада био прекривен гробном хумком, али не дају објашњење зашто је то учињено. 

Могло би се разумно претпоставити да су гробови у чамцима на неки начин везани за појам путовања по води. Нордијска митологија заправо познаје неколико светова смрти, а до свих се долази дугим путовањем. Исландски епски песник Снори Стурлусон (око 1179–1241) прича да зли одлазе у Хел, а одатле у Мисти Хел (Нифлхел, Нифлхеимр). Путовање пролази на север кроз дубоке и мрачне долине, а путник мора бити добро опремљен. Настранд („обала лешева“) и Земља смрти, окружене рекама које навиру, леже на северу. Ипак, ни путовање у подземни свет ни пут до Валхола не захтевају једрењаке. Бродови мртвих који су понекад запаљени и поринути, као што су они који се помињу у Беовулфу, Инглингасаги, Скјолдунгасаги и Гилфагинингу, сви воде порекло од келтских легенди и стога се не сматра да су повезани са нордијским обичајима сахрањивања. Нити се не могу извући сигурни закључци из ране средњевековне немачке употребе речи науфус или наукус („брод“) поред трункус („дебло“), које се користе за означавање ковчега. Ово су можда терминолошки остаци древног обичаја сахрањивања у чамцима, али само термини су преживели. 

Стога се мора закључити да нордијски извори на крају не успевају да објасне сврху сахрањивања у чамцима. Иако је увођење чамца у погребне обичаје свакако занимљива иновација, можда је била замишљена само као додатак таквим другим погребним потрепштинама као што су оружје и храна. Такви чамци не морају нужно бити схваћени као погребни бродови дизајнирани да пренесу мртве у далеку и непознату земљу. 

Међутим, постоје докази да се бар у неким случајевима погребни чамац сматрао таквим. Чувени и детаљан извештај очевидаца о сахрани нордијског поглавице на обалама Волге 922. године дао је арапски дипломата Ибн Фадлан, члан делегације коју је калиф послао у Багдад Бугарима дуж Волге. Према Ибн Фадлановом опису, сви приноси за гробове су прво били стављени у брод, а затим је, као коначна понуда, једна слушкиња доведена да прати свог господара у смрт. Пре него што је убијена, три пута је погледала преко својеврсног довратника да види шта је чека и рекла мушкарцима који су је подигли да може да види оца, мајку и мртве рођаке. Последњи пут када су је подигли, додала је: „Могу да видим свог господара како седи у рају, а рај је зелен и леп. ... Он ме зове; пошаљи ме к њему“. Тада ју је убила старица позната као „анђео смрти“, а све је потом прогутала ватра коју је запалио најближи рођак. Над локалитетом је подигнута хумка и крунисана дрвеним спомеником. Ибн Фадлан је такође известио да Нордијци исмевају Арапе што су своје мртве предавали земљи и црвима: „Ми га спалимо у тренутку, тако да он одмах уђе у рај. ... Господар му је, из љубави према њему, послао ветар да га однесе за час.” 

Иако је овај опис обојен Ибн Фадлановим исламским предубеђењима и његовим начином представљања, сврха погребних обреда је јасна, иако је улога коју је имао брод и даље неизвесна. Да ли се ветар односи на поветарац који распирује пламен или на ветар за пловидбу? Ако је ово друго, може се закључити да је, бар у овом случају, погребни брод заиста имао намеру да пренесе мртве на онај свет, иако му то можда није била једина намена. Поред извештаја Ибн Фадлана, друге студије потврђују везу између есхатолошког мита и погребних обреда међу Нордијцима. 

Међу појединим северноамеричким Индијанцима документовани су обичаји сахрањивања који укључују чамце и путовање у земљу мртвих. На пример, типичан гроб Твана и других Индијанаца са обале Салиша састоји се од кануа окаченог на мотке или на повишену платформу. Ожалошћени муж традиционално проводи четири дана и четири ноћи у близини кануа, чекајући да му жена оде у онај свет. Према причи Твана, становници царства мртвих долазе у кануу да покупе новопокојника. Кажу да се касно у ноћ чују њихова весла у води док долазе да однесу свог новог сапутника. 

Иста жива машта карактерише песму из сасвим другог дела света, острва Тробријанд, северно од источне тачке Нове Гвинеје. Прича је испричана о љубавници ратника која, у страху да је њен љубавник пао у борби, чека крај обале да га дочека у његовом чамцу духа док путује у онај свет. 

У касним мегалитским културама, међу појединим острвским људима постоји веровање да су њихови преци на своје данашње место стигли кануом, прешавши море са запада. На острвима Танимбар у Индонезији, на пример, ово веровање се огледа у крововима церемонијалних колиба, који су у облику кануа и имају забате који се називају „стабљике“ и „крме“. Кануи и камене или дрвене представе кануа такође имају истакнуто место у обредима сахрањивања. Основна мисао је да духови мртвих путују преко мора у чамцу духова до земље својих предака на западу. Организација саме заједнице је по узору на посаду брода, баш као што је то у древној Скандинавији. 

Широм централне Полинезије мртви су смештени у кануе или ковчеге или посуде у облику кануа. Роберт В. Вилијамсон (1977) спекулише да је духовна суштина видљивог кануа била намењена да понесе душу на њеном путовању у земљу духова звану Хаваики. Путовање је могло да се обави и симболично у минијатурним чамцима у којима су биле кости и слике мртве особе. У случају инхумације и кремације, гроб на копну би могао бити обликован као брод, или би се на врху споменика могле урезати слике бродова. Кану је такође коришћен као инструмент за уклањање грехова умрле особе. 

КЕЛТСКЕ ПРИПОВЕТКЕ О МОРСКИМ ПУТОВАЊИМА У МИТСКЕ ЗЕМЉЕ

Келтска машта је посебно плодна када је реч о приказивању авантура покојника на путу до њиховог последњег почивалишта. Ово место је представљено као земаљски Елизијум - пребивалиште богова - идеја која је јасно изведена из класичних грчких извора. Овај рај на земљи има много имена, као што су Магх Мор („велика равница“), Магх Мелл („равница ужитака“), Тир на нОг („земља младих“), Аннвн („бездан“) и Тир нам Бео („земља живих“). Причају се приче о поморском путовању (имрам) до разних раштрканих острва, често укључујући магични брод или брод. У ономе што је вероватно најранија од ових прича, Путовање Брана (осми век), јунак плови од једног чудесног острва до другог: Земље испод таласа, Острва смеха и Острва жена. Друга острва се помињу у Путовању Маелдуина (од деветог до једанаестог века), у коме путник сам гради чамац. Исти елементи, комбиновани са другим мотивима, налазе се и у раширеном извештају о Пловидби Светог Брендана (око десетог века), где се путовање завршава у Земљи обећања, или Рају. У овом случају, прича је очигледно обојена хришћанским легендама. Чини се да је улога поморског брода избледела у средњовековној визионарској литератури и у ванканонским апокрифима и апокалипсама, вероватно због његових паганских конотација. 

Средњовековне алегорије, баладе и романсе, као и историјске легенде, садрже приче о магичним бродовима, често без кормила и без пилота. Мари де Франс, најранија позната француска списатељица (12. век), описује такав брод у свом лаичком Гигемару. Једра су му направљена од свиле, дрво од ебановине, а садржи раскошан кревет у павиљону. Носи рањеног хероја у замак у древном граду где наилази на вилу обдарену моћи исцељења. Исти мотив чамца без кормила налази се у Беовулфу где се каже да је Скилд (Скјолд), оснивач данске династије Скјолдунгера, стигао као дете у броду без пилота. Он такође одлази на непознато одредиште у погребном броду. Чини се да је прича заснована на теми путовања у онај свет, али такође може одражавати појмове повезане са сахрањивањем бродова. 

СИМБОЛИКА БРОДА

Симболика брода је била веома развијена у хеленистичком свету, што је чињеница која објашњава њен значај у хришћанским изворима. Али Грци нису ишли на море са неразводњеном радошћу. „Море је зла ствар, поморство је ризичан и опасан подухват“, изјављује грчки реторичар Алкифрон; „морнар је сусед смрти“. Али опасност, иако смртна, ипак је сматрана дивном и примамљивом, достојном људи који су као богови. Храброст, нада и радост карактеришу имена атинских бродова — имена која се лако могу односити на брод цркве — и увек су женског рода: Спасење, Благодат, Доноситељ светлости, Благословена, Победоносна, Девица, Голуб, Спаситељ, Провиђење, Помоћ и Мир. 

Алузије на бродове су честе у класичној литератури. Древни Тезејев брод, у коме се сукцесивно мењају даске трупа, Плутарх пореди са људским телом које је такође у процесу сталног обнављања. Мелеагер, грчки епиграматичар (први век п. н. е.), окреће ову слику на другу страну и своју вољену у старости односи на стару фрегату: различити чланови њеног усахлог тела упоређују се са наутичком прецизношћу са различитим деловима брода. Љубав је као опасно путовање; лукави Грк или Римљанин „окреће свој чаршав према ветру“; смрт сустиже некога „са набујалим једрима“. Деловање на сопствену штету су стари Грци или Римљани изражавали као „бушење рупа кроз труп“. Одустати од борбе значило је „скинути једро“; од почетка до краја био је „од напред ка крми“. Израз који је још увек у употреби, „бити у истом чамцу“, позајмљен је од Цицерона. Добар брод је неопходан за путовање кроз живот. 

Три класичне слике су од посебног значаја и имале су снажан утицај на развој хришћанске симболике: брод државе, брод душе и брод света. У заједничкој судбини посаде и у њиховој зависности од свог капетана – што се огледа у изразима као што су „наш гувернер“ и „бити на челу“ – грчки морнари су видели јасну алегоријску референцу на сопствени град-државу. Грчки лирски песник Алкеј написао је око 600. пре нове ере о „државном броду баченом олујом“. Одзвањају му многи, међу њима и Хорације. Грчки писци трагедије, Есхил и Софокле, користили су исте симболе, који су преко Платона ушли у поље политичке филозофије: све је добро на броду где се сви покоравају капетану (науклеросу), док ништа осим несреће не чека брод где је капетан незналица и сваки морнар жели да командује. И људско тело се упоређује са бродом где су душа и разум кормилар, а очи и уши осматрачнице. Сарадња је од виталног значаја, као што гувернери и управљани морају да сарађују у доброј држави. Аристотел сматра да заједнички циљ свих добрих грађана, без обзира на њихове задатке и права, мора бити добро путовање (односно, добробит државе). Наутички симболи се налазе код Демостена, Плутарха и Цицерона, као и у списима царева и црквених отаца. 

Идеја о телу као о броду душе заснива се на слици трупа у изградњи: кичма је упоређена са кобилицом, рамови представљају ребра, а место кормилара је глава (види Овидије, Метаморфозе 14.549–554). Ово поређење између људског тела и брода касније постаје важно у карактеризацији брода као симбола цркве. Црквени оци су Нојеву барку доживљавали као симбол цркве и тумачили је у смислу људског тела. На тај начин су се слике мистичног тела Христовог и црквеног брода могле спојити. Оно што важи за цркву као заједништво откупљених, важи и за индивидуалну душу, која је и сама замишљена као сасуд, a navicula animae. 

Однос између тела и душе, који се у платонизму и неоплатонизму упоређује са зависношћу брода од његовог капетана, понавља се у хришћанској проповеди. О смрти се говори као о бродолому. Цар Константин говори о пловном телу на подземној реци Ахерон. У лику Харона и његовог трајекта, смрт постаје путовање на другу страну. Флуидност такве симболике омогућава да се слике стапају независно од било каквих ограничења која намеће логика. Ово заузврат доводи до хришћанског позивања на „благословено уточиште“. 

Стоички филозоф Хризип тврди да разум (логос) управља човечанством као бродом. Плутарх даље развија ову метафору: управљајући део душе је сам управљан Богом као кормилом, или као искусан кормилар који слуша божанског капетана. Јероним, коментаришући Псалам 103, стога је у стању да проповеда својим пажљивим монасима: „Ко је од нас тако чврсто изграђен брод да може да побегне од овог света, а да не падне и не насука се на стену — ако жели достићи спасење, право чуло (sensus) мора бити његов пилот.” Филозофски логос је тиме замењен разумом просветљеним вером, а Христос као прави Логос постаје прави пилот душе. Аскетска традиција се односи на „брод душе“, „брод срца“ и „брод живота“. Августин даје даљи подстицај идеји о Христу који пребива у срцу као у лађи. 

Свет којим управља Бог се такође упоређује са бродом. Иако је обожавање створене ствари исто тако за осуду као и грешка брода за његовог капетана, ипак је могуће закључити градитеља из брода. Платонска, неоплатонска и стоичка мисао се посебно добро подвргавају усвајању и хришћанизацији. Велико око, које је и данас насликано на прамцима медитеранских чамаца, антички филозофи и хришћани подједнако тумаче као симбол Провиђења. Штавише, лађа света једног дана мора да пропадне; преживеће само лађа цркве. 

Слика лађе цркве или спасења може се додатно проширити тако да крст постане јарбол и катарка, духовни ветар пуни једра, а сам Христос је на кормилу. Лако се христијанизује и прича о Одисеју, прикованом за јарбол да не би подлегао песми сирена. Лађа спасења плови морем времена, мимо свих искушења, ка небеском пристаништу.

ИЗВОР: BOATS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 988-993