БОН

На Тибету постоје две организоване верске традиције: будизам и вера која се назива тибетанским именом бон. Од свог увођења у Тибет у осмом веку, будизам је био доминантна религија; у личности Далај Ламе, данашњи тибетански будизам има артикулисаног и међународно поштованог портпарола. 

Религија бон је много мање позната, иако је број њених присталица на Тибету по свему судећи значајан. На Западу, традиционално виђење бона је мање него тачно. Окарактерисан је као „шаманизам“ или „анимизам“, и као такав, сматран је наставком онога што су наводно биле религиозне праксе које су преовладавале на Тибету пре доласка будизма. Такође је описан у прилично неповољним терминима као перверзија будизма, нека врста маргиналне противструје у којој су елементи будистичке доктрине и праксе или бесрамно копирани или изокренути и искривљени на начин који је донекле маштовито упоређен са сатанистичким култовима. Тек средином 1960-их појавило се тачније разумевање ове религије (пре свега захваљујући напорима Дејвида Л. Снелгроува), тако да је бон сада препознат као блиско повезан са различитим будистичким школама на Тибету (посебно редом Рњинг ма па [Њингма па]), а ипак поседује сопствени идентитет који оправдава његов статус посебне религије. 

ПРОБЛЕМИ ДЕФИНИЦИЈЕ

Присташа бон религије се зове бонпо, да поново користимо тибетански израз. Бонпо је „верник у бон“, а за таквог верника реч бон означава „истину“, „стварност“ или вечну, непроменљиву доктрину у којој се изражавају истина и стварност. Тако бон има исти опсег конотација за своје вернике као што на Тибету има реч чос (која одговара индијској речи дарма) за будисте. 

Проблем, међутим, настаје када се суочимо са чињеницом да је важна група стручњака за ритуале у предбудистичком Тибету била позната и као бонпо. Могуће је да су њихове верске праксе биле назване бон (иако су научници подељени по овом питању); свакако су њихове праксе биле тако означене у каснијој, претежно будистичкој историографској традицији. Било како било, њихов религиозни систем се суштински разликовао не само од будизма, већ и, у неким важним аспектима, од бонске верске традиције каква је практикована у каснијим вековима. На пример, предбудистичка религија Тибета оставља утисак да је заокупљена наставком живота после смрти. Укључивала је разрађене ритуале како би се обезбедило да душа умрле особе буде безбедно одведена у постморталну земљу блаженства од стране одговарајуће животиње — обично јака, коња или овце — која је жртвована током погребних обреда. Понуде хране, пића и драгоцених предмета такође су пратили мртве. Ови обреди су достигли највиши ниво разраде и величанствености у вези са смрћу краља или високог племића; као што је то био случај у Кини, подигнуте су огромне хумке, а велики број свештеника и дворских службеника био је укључен у обреде који су трајали неколико година. Сврха ових обреда била је двострука: с једне стране, да се осигура срећа покојника у земљи мртвих, а с друге, да се задобије њихов благотворан утицај на добробит и плодност живих. 

Термин бон се не односи само на ове и друге религиозне праксе предбудистичког Тибета, већ и на религију која се очигледно развила у блиској интеракцији са будизмом од осмог века надаље и која још увек тврди да су јој многи Тибетанци привржени. Овај чланак се тиче ове друге религије. Бонпои тврде да постоји непрекинут континуитет између раније и касније религије — тврдња која је, без обзира на њену историску валидност, значајна сама по себи. 

Ствар се додатно компликује чињеницом да је на Тибету одувек постојао огроман и помало аморфан корпус народних веровања, укључујући веровања у различите технике прорицања, култ локалних божанстава (повезаних, пре свега, са одређеним планинама) и схватања душе. У западној литератури, таква веровања се често називају „бон“, а упућује се на „бон анимизам“ и друге наводно типичне атрибуте бона. Ово, међутим, нема никакву основу у тибетанској употреби, а пошто ова популарна, несистематизована религија не чини суштински део будизма или бона (иако је, у великој мери, санкционисана и интегрисана у обе религије), одговарајући термин за то је онај који је сковао Ролф А. Штајн, „безимена религија“. 

БОНПО ИДЕНТИТЕТ

Иако је ограничен на Тибет, бон себе сматра универзалном религијом у смислу да су њене доктрине истините и важеће за читаво човечанство. Из тог разлога себе назива Г'јунг друнг Бон, „вечни бон“. Према сопственој историјској перспективи, она је уведена у Тибет много векова пре будизма и уживала је краљевско покровитељство све док није потиснула и протерала „лажна религија“ (будизам) која је долазила из Индије. 

Пре него што је стигао на Тибет, међутим, тврди се да је бон напредовао у земљи познатој као Џанг-џунг и да је ова земља остала центар религије све док је није апсорбовала све већа тибетанска империја у седмом веку. Нема сумње у историјску стварност Џангџунга, иако су његов тачан обим и етнички и културни идентитет далеко од јасних. Међутим, изгледа да се налазио на данашњем, грубо речено, западном Тибету, са планином Кајлаш као њеним центром. 

Коначну домовину бона, међутим, треба тражити даље на западу, изван граница Џангџунга. Бонпо верују да је њихова религија први пут проглашена у земљи званој Ртаг гзигс (Тазик) или 'Ол мо лунг ринг. Иако некадашњи назив указује на земљу Таџика у централној Азији, до сада није било могуће на убедљив начин идентификовати ову свету земљу бона. 

У Ртаг гзигсу, како тврде бонпоси, живео је Стон па Гшен раб (Тонпа Шенрап), потпуно просветљено биће које је, у ствари, било ништа мање него прави Буда нашег светског доба. Бонпо поседују обимну биографску литературу у којој се величају његови подвизи. Не улазећи у детаље, нити расправљајући о многим проблемима везаним за историјску генезу ове изузетне личности, може се барем приметити да његова биографија није уско повезана са биографским традицијама повезаним са Шакјамунијем, Будом на чијем ауторитету будисти заснивају своје доктрине. Стон па Гшен раб је био лаик, и као принц је непрестано путовао из своје престонице на све стране да би пропагирао бон. Занимљиво је да је ово пропагирање укључивало и институцију безбројних ритуала, надзор над подизањем храмова и ступа и обраћење озлоглашених грешника. Његове бројне жене, синови, кћери и ученици такође су одиграли значајну улогу (на начин за који не постоји будистичка паралела) у овој сотириолошкој активности. Тек касно у животу замонашио се и у том тренутку своје каријере повукао се у шумски скит. С друге стране, сматра се да је Стон па Гшен раб био потпуно просветљено биће од самог свог рођења, обдарен бројним натприродним моћима. Његова важност у религији бон је кључна; он је тај који – директно или индиректно – даје ауторитет религиозној литератури бонпоса, и он је предмет њихове интензивне оданости. 

РЕЛИГИЈСКА ВЕРОВАЊА И ПРАКСЕ

На исти начин као што будисти Тибета деле своје свете списе у две огромне збирке, бонпо то такође раде — вероватно од средине четрнаестог века - поседујући своје Бка ђур (Канђур, текст за који се сматра да га је заиста изложио Стон па Гшен раб) и Бртен ђур (Тенђур, каснији коментари и расправе), који се састоје од отприлике три сто томова. Од средине деветнаестог века дрвени блокови за штампање целокупне колекције били су доступни у кнежевини Кхро бцу на крајњем истоку Тибета, а штампане копије канона су се производиле до 1950-их. (Блокови су уништени током Културне револуције.) Бка ђур и Бртен ђур су реконституисани и штампана издања су објављена на Тибету. 

Уобичајена подела бонпо Бка ђур-а је четворострука на Сутре (мдо), Прађњапарамита текстове (Дбум), Тантре (ргјуд) и текстове који се баве вишим облицима медитације (мдзод, буквално „ризница“). Бртен ђур је подељен у три основне текстуалне категорије: „Спољашњи“, укључујући коментаре на Винају, Абидарму и Сутре; „Унутрашњи“, који обухвата коментаре на Тантре и ритуале који се фокусирају на главна тантричка божанства, као и на култ дакинија, дармапала и овосветске ритуале магије и прорицања; и на крају, „Тајни“, одељак који се бави праксама медитације. Одељак који садржи расправе о граматици, архитектури и медицини је приложен. 

Ради погодности, овде су коришћени индијски (будистички) термини који одговарају тибетанском, али се мора имати на уму да иако бонпо користе исте тибетанске термине као и будисти, они не прихватају њихово индијско порекло, јер они прате, као што је горе објашњено, своју целокупну религиозну терминологију до Џанг-џунга и, коначно, до Ртаг гзигса. 

Као што показује овај преглед религиозне литературе бонпоа, доктрине које садрже су у основи исте као оне будизма. Концепти света као патње, моралне узрочности и поновног рађања у шест стања постојања, и просветљења и Буда су основни доктринарни елементи бона. Бонпо прате исти пут врлине и прибегавају истим медитативним праксама као и будистички Тибетанци. 

Почетком петнаестог века — и заиста чак и раније — бонпо су почели да оснивају манастире који су били организовани на исти начин као и будистички, а неколико од ових манастира се развило у велике институције са стотинама монаха и искушеника. Најпрестижнији манастир бонпо, основан 1405. године, је Сман ри (Менри) у централном Тибету (у провинцији Гцанг, северно од реке Брамапутра). Потпуно заређени монаси, што одговара будистичком дге слонг (гелонг; скт., бикшу), називају се дранг сронг (израз који на тибетанском иначе преводи рши, полубожански „видовњаци“ Веда). Везани су свим правилима монашке дисциплине, укључујући и строги целибат. 

Током векова, монашки живот бона је све више био под утицајем традиције академског учења и школских дебата које карактеришу доминантну школу Дге лугс па (Гелукс па), али старија традиција тантричких јогина и пустињака, која представља важну везу између бонпоа и Рњинг ма па, никада није био сасвим напуштен. 

Важну класу религиозних стручњака, која такође налази свој пандан у традицији Рњинг ма па, чине визионари — и монаси и лаици — који откривају „скривене текстове“. Током будистичког прогона бона у осмом и деветом веку, тврде бонпои, њихови свети текстови су били сакривени у пећинама, закопани под земљом или зазидани у одређеним храмовима. Касније (очигледно од десетог века надаље) текстови су поново откривени — испрва, чинило се, случајно, а касније кроз интервенцију натприродних бића која ће изабрани гтер стон („проналазач блага“) упутити на то место. Још касније, текстови би се откривали у визијама или кроз чисто ментални пренос од божанских бића. Већи део бон Бка ђура и Бртен ђура састоји се од таквих „поновно откривених“ или натприродно инспирисаних текстова. „Проналазачи блага“ су били активни до сада, и заиста се може рећи да играју важну улогу у оживљавању верских активности на Тибету данас, јер су текстови који су били скривени ради чувања током систематског уништавања 1960-их и 1970-их поново изнешени из својих скровишта. 

Као што је случај у тибетанској религији уопште, ови текстови су посебно важни по томе што служе, у скоро дословном смислу, као литургијски записи за безбројне и изузетно сложене ритуале, чије извођење заузима већи део времена и пажње монаха. Многи од ових ритуала се не разликују значајно од оних које су изводили будисти, осим што се призивају божанства — иако спадају у исте опште категорије као и они који се односе на божанства махајана будизма — која се разликују од будистичких. Имају различита имена, иконографске карактеристике, евокаторске формуле (мантре) и митове. Систематско проучавање овог пантеона је, међутим, тек почело, а исто тако, наше знање о ритуалима бонпоа је још увек крајње непотпуно. 

Лаици се суочавају са многим од ових божанстава, које су имитирали монаси, током плеса под маскама. Лаички бонпо имају исти опсег религиозних активности као тибетански будистички лаици: пракса либералности према монасима и манастирима (у замену за обављање ритуала); механичко умножавање молитава помоћу молитвених заставица и молитвених точкова; и путовања ходочашћа до светих места бона, као што је планина Кајлаш на западним Хималајима или Бон ри („планина бона“), у југоисточној провинцији Рконг по (Конг по). 

РАСЕЈАЊЕ БОНА

И будисти и бонпо се слажу да када је будизам успео да стекне краљевско покровитељство на Тибету у осмом и деветом веку, бон претрпео озбиљан неуспех. До једанаестог века, међутим, у централном Тибету се појавила организована верска традиција, која је себе називала бон и захтевала континуитет са ранијом, предбудистичком религијом. Управо је ова бонска религија опстала до нашег времена, апсорбујући доктрине и праксе из доминантне будистичке религије, али увек прилагођавајући оно што је научила својим потребама и сопственим перспективама. Ово, наравно, није само плагијат, већ динамична и флексибилна стратегија која је обезбедила опстанак, чак и виталност, верске мањине.

До последњих година, у западној литератури се много говорило о томе да бонпо обављају одређене основне ритуалне радње на начин супротан оном који су практиковали будисти. Дакле, када обилазе света места и предмете или када окрећу своје молитвене точкове, бонпо се крећу у смеру супротном од казаљке на сату уместо да прате (индијску и будистичку) традицију прадакшине, или обилажење „удесно“. Из тог разлога, за бон је речено да „његова суштина углавном лежи у контрадикцији и негацији“, а указано је на бон „намерне изопачености и изобличења“. Погрешка оваквих ставова не може се превише наглашавати. Бонпои нису свесни елемента „противуречности и негације“ у својим веровањима и пракси, али своју религију сматрају чистим путем ка ослобођењу од патње и поновног рођења. Истина је да су током векова бонпо историографи генерално посматрали увођење будизма у Тибет као катастрофу, коју су приписивали нагомиланој колективној „злој карми“ Тибетанаца. С друге стране, помирљиви напори нису изостали; тако један извор сугерише да су Стон па Гшен раб и Шакјамуни заиста били браћа близанци. 

Тешко је проценити колико је велика заједница бонпо на Тибету. Свакако да су бонпои нису безначајна мањина. Нарочито у источном Тибету, читаве области су насељене бонпоима. Раштркане заједнице се такође могу наћи у централном и западном Тибету, посебно у долини Чумби (која се граничи са Сикимом) и међу номадима. И на северу Непала постоје села бонпо, посебно у округу Долпо. У тренутку у историји који тек треба прецизно да се утврди, бон је извршио снажан утицај на религију народа Накхи у провинцији Јунан у југозападној Кини; са овим изузетком, изгледа да се бонпои нису бавили мисионарским подухватима. У Индији су бонпои који припадају тибетанској избегличкој заједници основали (од 1968. године) велики и добро организован манастир у коме се традиционална учења, ритуали и свети плесови одвијају са великом снагом. Од 1980. године, када је религиозни живот оживео у самом Тибету, тамошњи бонпои су обновили неколико манастира (иако у смањеном обиму), поставили монахе и наставили – у мери у којој то преовлађујући услови дозвољавају – многе аспекте традиционалног верског живота. Стога се чини да постоји добар разлог да се верује да ће бон наставити да постоји, па чак и, уз одређене границе, да цвета. 

ВИДИ ТАКОЂЕ Школе будизма, чланак о тибетанском и монголском будизму; Дге лугс па; Тибетанске религије, прегледни чланак.

ИЗВОР: BON, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 1007-1010