Вређање (сабб) Бога, пророка Мухамеда или било ког дела божанског откривења је злочин у исламском верском праву, у потпуности упоредив са богохуљењем. У хришћанској традицији, богохуљење исправно означава исмевање или увреду величанства Бога. Не постоји тачан еквивалент богохуљењу у исламској традицији, иако је куранска фраза "реч неверства" (калимат ал-куфр) прилично блиска. Са становишта исламског права, богохуљење се може дефинисати као сваки вербални израз који даје основу за сумњу у отпадништво (рида). У теолошким терминима, богохуљење се често преклапа са неверством (куфром), што је намерно одбацивање Бога и откривења; у том смислу, изражавање верских мишљења у супротности са стандардним исламским погледима лако би се могло сматрати богохулним. Богохуљење се такође може посматрати као еквивалент јереси (зандака), предисламском персијском термину који се користи у односу на револуционарна учења Манија и Маздака; у том смислу може значити свако јавно изражавање учења које се сматра опасним по државу. Дакле, у опису исламског концепта богохуљења потребно је укључити не само увредљив језик упућен Богу, Посланику и откровењу, већ и теолошке ставове, па чак и мистичне афоризме који су доспели под сумњу.
БОГОХУЉЕЊЕ У РАНОМ ИСЛАМУ
Током свог живота, пророк Мухамед (ум. АХ 10/632 н.е.) наишао је на снажно противљење вођа арапских кланова у Меки када је проповедао обожавање једног Бога и напао традиционални политеизам Арапа. Најчешће је ово супротстављање било у облику вербалних препирки и злостављања, којима су паганске вође одбацивале и исмавале куранска учења о јединству Бога и васкрсењу. Штавише, Мухамедови противници су се ругали његовој тврдњи да је надахнути пророк и оптуживали га на различите начине да је опседнут, прорицатељ, мађионичар, песник или бескрупулозни моћник. Од почетка, као што Куран сведочи, богохулни језик Посланикових противника се тако састојао од називања божанског откривења лажи (такзиб). Увреда Посланика била је посебно богохулна, јер је Мухамед био главни посредник тог откривења. Међу Мухамедовим противницима Куран (сура 111) издваја Абу Лахаба пре свега као предодређеног за казну у пакленој ватри; према традиционалним извештајима, Куран враћа Абу Лахабу управо оне речи којима је проклео Мухамеда. Мухамедови следбеници који су убили двојицу песника који су писали сатире о пророку очигледно су сматрали ову врсту спрдње богохуљењем. Куран наглашава противљење које су претходни пророци искусили, као у значајном случају фараона који је откровење Мојсију назвао лажју, рекавши: „Ја сам ваш највиши Господар“ (79:24). Као одбацивање божанског господства, ова изрека се обично сматра врхунцем богохуљења. У самој раној исламској заједници, „лицемери“ (мунафикун) су изговарали богохулне шале о Богу и Посланику (9:65–66). Такво исмевање представља неверство (куфр) након исповедања вере (иман) и поништава сва добра дела која су раније чинили (5:5).
БОГОХУЉЕЊЕ У ИСЛАМСКОМ ПРАВУ
Надовезујући се на описе и изјаве о богохуљењу које се налазе у Курану и на примеру (сунету) Посланика, разне правне школе су разрадиле природу, услове и казне за богохуљење. Правници га описују као израз омаловажавања (истихфаф), презира (ихана) или презира (хакара) према Богу, пророцима, Курану, анђелима или традиционалним религијским наукама заснованим на откривењу. Правни приручници школе ханафи, посебно, нуде бројне примере богохулних изрека, које се обично класификују под насловом „речи неверства“ (калимат ал-куфр; видети суру 9:74). Будући да већина класичних збирки пресуда (фатава) ове школе потиче од иранских и централноазијских правника из једанаестог и дванаестог века, богохулне изреке се обично дају не на арапском, већ на персијском, који је био говорни језик тих региона. Изреке, од којих су многе несумњиво изречене лакомислено или у жару емоција, углавном су мудре примедбе, заклетве и псовке неумерене или нерелигиозне природе. Неки примери су гранични случајеви, који су оцењени двосмислено или проглашени невиним. Каснији радови, који укључују неколико засебних монографија о „речима неверства“, дају још веће збирке примера, са посебним нагласком на оне напомене које вређају вероучењаке као класу. Увреда религиозног учења је еквивалентна одбацивању религиозног знања и, стога, даје лаж божанском откривењу. Под истим насловом, приручници такође укључују дела светогрђа, као што је облачење одеће Јевреја или зороастријанаца, или учешће на неисламским верским празницима. Тврдити да су забрањене радње дозвољене, или призивати име Божије приликом чињења греха је богохуљење. Веома мали део богохулних изјава (првенствено у ханафијским текстовима) тичу се доктринарних питања, као што је формула која се користи да се неко изјасни као верни обожавалац.
Правни органи се слажу да услови за богохуљење укључују пунолетство, одсуство принуде и здрав разум и да је небитно да ли је починилац муслиман или не. Случајно богохуљење, генерално, није оправдано, иако ханафијски правници дозвољавају да се сумњиве изјаве тумаче невино ако се може изнети легитиман аргумент за тумачење. Школа малики дозвољава да се нађе изговор за онога ко је прешао на ислам из друге религије, али иначе гледа на богохуљење као на отпадништво (рида).
Казна за богохуљење се донекле разликује од школе до школе. Ханафија дефинише богохулне изјаве као дела неверства (куфр) и лишава богохулника свих законских права: његов брак се проглашава неважећим, сва верска дела безвредним, а сва потраживања имовине или наследства ништавна. Смртна казна је последње средство које већина власти покушава да избегне, посебно ако постоји неки елемент несреће или сумње. Покајањем се, међутим, враћају сва пређашња права, иако је потребно обновити брак. Помиње се неколико случајева у којима је жена изговарала богохуљење као лукавство да поништи свој брак, са намером да се касније покаје како би повратила своја друга права. Маликије, третирајући богохуљење као отпадништво, позивају на хитно погубљење хулитеља; као у случајевима отпадништва, они не нуде прилику за покајање. Изузетак је направљен за жене богохулнике, које се не погубљују, већ кажњавају и подстичу на покајање. У случајевима мањих богохуљења, или случајева које подржава само један сведок, маликија прописује дискрециону казну уместо смртне казне.
БОГОХУЉЕЊЕ У ИСЛАМСКОЈ ТЕОЛОГИЈИ И ФИЛОЗОФИЈИ
Као што је горе наведено, одређене доктринарне пропозиције нашле су се на листама богохулних изјава. Један од најранијих веродостојних докумената у исламу, Фикх Акбар I који се приписује правнику Абу Ханифи (ум. 767), укључује две богохулне изјаве о пророцима и Богу и назива их неверством. Али са развојем теолошке догме, постојала је тенденција да научници етикетирају супротстављене доктринарне ставове као облике неверства, иако су били укључени само веома апстрактни аргументи. Правне последице оваквих оптужби биле су прилично озбиљне, као што је горе наведено, па је било природно да су хладније главе инсистирале на умереној употреби оваквих анатема у теолошкој дебати. Велики религиозни мислилац Абу Хамид ал-Газали (ум. 1111) разјаснио је овај проблем тако што је у потпуности уклонио неверство (а самим тим и богохуљење) из области доктрине. Инсистирајући на томе да је неверство стриктно законска ствар, ал-Газали га је дефинисао називањем пророка лажовом у било ком погледу; ово је изједначавање неверства са богохуљењем. Он је даље одредио да нико ко се моли према Меки и понавља муслиманско исповедање вере не треба да буде оптужен за неверство, осим ако не постоји јасан доказ у вези са питањем од суштинског значаја за веру. У доктринарном смислу, постоје само три учења која ал-Газали сматра неверством у овом смислу. Ова учења, сва извучена из дела филозофа као што је Ибн Сина (Авицена, у. 1037), су доктрине да је (1) свет вечан, а не Божије створење; (2) Бог не зна појединости; и (3) васкрсење није телесно већ духовно. Иако ал-Газали набраја многе друге доктрине за које сматра да су непожељне, саме се чини да су оне у супротности са Послаником и божанским откривењем о суштинским питањима (стварање, божанско свезнање и есхатологија). Стога је подучавање ових доктрина богохулни чин који се кажњава смрћу. Вреди напоменути да је андалузијски филозоф Ибн Рушд (Авероес, у. 1198) оспорио ал-Газалијеве налазе и на доктринарним и на правним основама, а каснији ирански филозофи, као што је Мула Садра (ум. 1637.), свакако су подржавали сличне овоме. Иако доктрине грчке филозофије изгледају далеко од погрдних увреда које генерално представљају богохуљење, нека од ових учења су потенцијално била у озбиљном сукобу са традиционалним исламским схватањем откривења. У оној мери у којој се филозофија може видети као називање Пророка лажовом, то је представљало богохуљење.
БОГОХУЉЕЊЕ У СУФИ МИСТИЦИЗМУ
Концепт богохуљења се прилично другачије примењује у случају мистицизма. Растући покрет суфија, који је био усредсређен на медитативне праксе које су обухватале Куран и ритуалну молитву, истакао се и стварањем техничког речника за изражавање стања мистичног искуства. Легалисти су оспорили ову иновацију као одступање од употребе Курана. Још су сумњивије биле екстатичне изреке (шасијат) које су неконтролисано избијале из мистика. Суфији као што су Абу Јазид (Бајазид) ал-Бистами (ум. 874.) и ал-Халаџ (погубљен 922. године) били су озлоглашени по изрекама као што је „Слава мени! Како је велико Моје Величанство!” и потоњег „Ја сам Истина“. Такве објаве су изгледале као претензија на божанство или пророчанство и лако су спадале у категорију богохуљења. Друге изреке овог типа критиковале су механичко извођење ритуала, осветљавале паклене казне и, уопште, изнеле тврдње велике смелости.
Пошто исламско право није формално признало постојање мистичних стања, правна реакција на екстатичне изреке није била систематска. Неки суфије, као што су Нури (ум. 907), Аин ал-Кудат (ум. 1131), и горе поменути ал-Халаџ, су суђени, па чак и погубљени, али таква суђења су била јако политизована и нису била по тачном судском поступку. Супротно популарном мишљењу, међутим, суфији као што је ал-Халаџ нису погубљени због својих изјава; историјски извештаји откривају мешавину оптужби, укључујући радикални шиизам, филозофски атеизам, претензије на божанство и пророчанство, и либертинизам. Ал-Халаџ је формално оптужен да одржава легитимитет приватног ритуала који би могао да замени ходочашће у Меку. Ханафијски правни уџбеници дају неколико примера богохулних изјава које одишу мистицизмом. Оне се углавном састоје од тврдњи да се познаје невидљиво (гхаиб), тврдње да само Бог постоји и признања свеприсутности Бога. Аутентичне екстатичне изреке биле су далеко смелије од ових примера које су наводили правници. Један од ретких правника који је детаљно прегледао екстатичне изреке био је Ибн ал-Џавзи (ум. 1200), који је оштро критиковао ове изјаве у својој полемичкој расправи, Ђавоља заблуда. Каснији правници су често критиковали теозофске списе андалузијског суфија Ибн ал-Арабија (ум. 1240) као богохулне; привукао је гнев, посебно, зато што је подржао валидност фараоновог признања вере, иако је оно било учињено када су воде Црвеног мора пале на њега (10:90). Ово није била толико контрадикција Курана колико је било одбацивање доминантног мишљења учењака.
Неки ауторитети су покушали да направе компромис на тему екстатичних изрека сматрајући их производима опијености (сукр). Као такви, били су попут бунцања лудака и стога нису били кажњиви као богохуљење. Са ове тачке гледишта, екстатичне изреке нису биле ни прихваћене ни осуђиване. Суфији су, с друге стране, тврдили да су она симболика унутрашњих искустава и да их могу разумети само они који су достигли езотерично знање. Легалисти су стога били неспособни за духовну егзегезу (тавил) која би једина могла пружити исправну интерпретацију екстатичних изрека. Значајна мањина правних научника је прихватила ову разлику и тако оправдала екстатичне изреке од оптужбе за богохуљење, на основу тога што су биле симболичне.
ИЗВОР: BLASPHEMY: ISLAMIC CONCEPT, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 974-977
0 $type={blogger}:
Постави коментар