У ведским химнама именица средњег рода браман означава космички принцип или моћ садржану у свештеничком или надахнутом исказу. Као такав, почео је да се посматра као отелотворен у Веди када је ова друга фиксирана у корпусу текстова. Мушки облик речи, браман, означава свештеника који зна и говори такве изјаве; у касније стандардизованом ведском ритуалу он је један од четири главна свештеника који, углавном у тишини, надгледају и исправљају грешке у поступку жртвовања. Изведени израз брамана има два денотата. Један указује на ведске прозне текстове који објашњавају шраута („свечани“) ритуал; ови текстови су такође познати на енглеском као Брамана. Други указује на особу прве од четири варне, или "касте"; на енглеском ово постаје браман или брамин. Коначно, Браман или Брама је име за бога створитеља у хиндуизму.
ЕТИМОЛОГИЈА
Без обзира на многе и различите покушаје да се утврди језичко извођење брамана, питање остаје нерешено. Стару једначину са латинским фламеном снажно је и више пута заступао Жорж Димезил. Луј Рену предлаже извођење из корена барх (или брах), што би значило говорити у загонеткама. Јан Гонда жели да изведе браман из корена брх („бити јак“), став за који сматра да га подржавају древни индијски егзегети и који има предност што спаја два углавном заменљива ведска божанства Браспати и Браманаспати. Пол Тиме, одбацујући Гондино ослањање на традиционалну индијску егзегезу, полази од основног значења „форм(инг), формулација“ и залаже се за повезивање са грчким морфом. Ове, као и друге предложене етимологије, наилазе на формалне или семантичке потешкоће. Много зависи од погледа на основно значење. Консензус тежи да тражи основно значење у сфери (свете) речи или формулације, што је у складу са обиљем текстуалних доказа. Главни проблем је, међутим, мултиинтерпретабилност елемента брах, што фрустрира покушаје да се дође до задовољавајућег решења.
МИТОЛОГИЈА
У Браманама, а посебно у Упанишадама, браман означава безлични вечни принцип и први узрок универзума. Он, међутим, не игра посебну улогу у ведској космогонији. Његова веза — у облику бога Браме — са космогонијским митом о златној клици или јајету (хирањагарба) је постведска. У Мануовим законима (1.5 и даље) каже се да је златно јаје настало из Браминог семена, које је он депоновао у првобитним водама. Након што је остао у овом ембрионалном стању, Брама се рађа из златног јајета као космички човек, Пуруша-Нарајана. Суштинска поента овог и сличних одломака је да је Брама као једини принцип и узрок универзума „самопостојећи“ (свајамбу) и стога може покренути космогонијски процес само репродукујући себе. У истој линији саморепродукције налазимо мотив Браминог инцеста са његовом ћерком Вак („говор“) — мотив пренет од ведског бога ствараоца Прађапатија, господара створења. Иако је стопљен са космичким човеком, Пурушом, и са Прађапатијем, он није створио космогонијски мит који је специфичан за њега. У хиндуистичкој космологији он је или председавајуће, али неактивно божанство – за разлику од браманског свештеника у ритуалу жртвовања – или демијург који долази у постојање тек у другом степену космогоније, када се феноменални свет почиње развијати. Затим седи на лотосу који расте из Вишнуовог пупка, или се, опет, рађа из космичког јајета (браманда).
У хиндуистичком пантеону, Брама је уједињен, као статички центар, са динамичким врховним божанствима Вишнуом и Шивом у тримуртију, троструком облику божанског. Иконографски је представљен са четири брадате главе и четири руке. Његови атрибути су четири Веде, посуда за воду, кутлача за приносе, бројаница (амблеми брамана), лотос и скиптар (или лук), док је његово возило хамса или гуска. Иначе обилна хиндуистичка митологија, међутим, не придаје много пажње Брами, нити постоје јасни докази о култу. У суштини, браман је остао апстрактан концепт који је разрађен у Упанишадама и монистичкој филозофији Веданте.
СЕМАНТИЧКИ РАЗВОЈ
Херман Олденберг је сажео опште значење брамана (неутер) као свете формуле и магијске моћи која јој је својствена („die heilige Formel und das sie erfüllende Fluidum der Zauberkraf“; 1917, том 2, стр. 65). Иако је ово свеукупно у складу са ведском употребом, и даље оставља велику дистанцу између свете формуле и каснијег значења principium omnium. Штавише, за ведског брамана, далеко од тога да је вечан и непроменљив, каже се да је направљен или „истесан“. Гондино гледиште о браману као о „моћи“, изведеном из вербалног корена брх („бити јак“), корисно је, али превише уопштено да би се прецизније одговорило на проблем. Тијемеова анализа која води ка „форм(инг), формулацији“ (Formung, Gestaltung, Formulierung) као изворном значењу, посебно у смислу (импровизоване) поетске формулације и касније (стереотипне) формулације истине, иде дугим путем ка попуњавању празнине. Рену, осим сумњиве етимологије коју је предложио, скреће пажњу на посебну димензију формулације. По његовом мишљењу, браман се одликује својом загонетном или парадоксалном природом. Браман је, дакле, формулација космичке загонетке, загонетке која се не може решити директним одговором, већ је само формулисана у парадоксалним терминима који остављају одговор – (скривену) везу (банду, нидана) између појмова парадокса — неизраженим. У Ренуовом срећном изразу, браман је „énergie connective comprimée en énigmes“ (1949, стр. 43).
Још један елемент мора се узети у обзир при утврђивању семантичког опсега брамана, наиме, вербално надметање. Овај елемент је сачуван, иако у фиксном и ритуализованом облику, у Брамодји ведског ритуала, посебно у жртвовању коња, или Ашвамеди. Састоји се од низа кругова вербалних изазова и одговора. У сваком кругу два такмичара постављају загонетке један другом. Поента такмичења у загонетки је да се покаже да је неко „видео“ или разумео скривену „везу“ тако што ће одговорити сличном, ако је могуће, још вештије осмишљеном загонетком. Онај ко издржи најдуже и коначно сведе свог противника на ћутање је победник, прави браман, носилац скривене везе. Отуда је Рену нагласио важност ћутања. У разрађеној Брамодји о жртвовању коња последњи круг закључује брамански свештеник који изјављује, очигледно као победник, говорећи: „Овај браман је највише небо говора“ (брамајам ваках парамам вјома). У крајњој инстанци, дакле, човек као такмичар мора да се стави у отворени јаз нерешене космичке загонетке и да се потврди као жива „веза“ која држи космос на окупу.
Оригинална Брахмодја, дакле, није безазлена загонетка, већ питање живота и смрти. Ово се још увек манифестује у расправама налик Брамодји у Упанишадама, где такмичар који је изгубио који не успе да се покори свом надмоћном противнику и настави да га изазива, мора да плати своју смелост животом или, тачније, главом. Као такмичење, Брамодја заузима своје место међу другим такмичењима, као што су трке кочија, преживљавајући у фиксном, ритуализованом облику. У ствари, изгледа да је сама ведска жртва првобитно била опасна и насилна борба за животна добра. Међутим, ведски ритуал жртвовања, како га прозни текстови описују, је савршено миран и све само не опсесивно уређен поступак у којем нема места за противнике и права надметања. То је искључива ствар појединачног жртвоносца.
Ова фундаментална промена изражена је на занимљив начин у ритуалном миту који се односи на одлучујућу жртву између Прађапатија и Мртјуа, или смрти (Џаиминија Брамана 2.69–2.70). Прађапати осваја своју коначну победу својом „визијом“ еквиваленције која му омогућава да асимилује жртву свог противника и на тај начин да га елиминише једном заувек. „Од тада“, закључује се у тексту, „више нема жртвеног такмичења“. Али то је такође значило да је формулација космичке загонетке живот-смрт са њеном скривеном везом замењена равним и невештим исказима еквиваленције, успостављајући идентификацију елемената макро- и микрокосмоса са елементима стандардизованог ритуала. Тако се за такозване формуле „четири хотра“ (чатурхотр) још увек каже да су „највиши скривени браман богова“ и чини се да је њихов првобитни контекст заиста био вербално надметање. Међутим, на начин на који су ове формуле дате у текстовима, оне нису ништа друго до низ једноставних идентификација – „Размишљање је кутлача, мисао је ги, говор је олтар...”—без мистерије или енигме, које треба научити и рецитовати напамет. Динамичка напетост скривене везе срушила се у равну и статичну идентификацију. Неизвесни исход надметања замењен је ритуалним сазнањем о ономе „који тако зна” (ја евам веда), односно идентификацијама које су концентрисале цео универзум у ритуалном поступку и, на крају, у једној жртви.
У контексту развоја и фиксирања ритуала, браман еволуира од визионарске формулације космичке загонетке до непроменљивог фиксираног корпуса ведских текстова. Од субјективне истине визионарског песника она је постала објективна истина надљудског, трансцендентног закона универзума, оствареног у ритуалу и поткријепљеног идентификацијом. То је такође значило да је функција брамана (мушк.), односно говорника или познаваоца брамана (неутер), била сужена на функцију углавном тихог браманског свештеника у ритуалу, док је браман постао (идеално) људски носилац Веде (отуда светописамски нагласак на њеном усменом чувању и преношењу од стране брамана).
Истовремено, браман је одржавао своју интимну везу са говором, што је довело до каснијих спекулација о исконском исказу као космичком принципу (сабда-браман) и филозофији језика, као и граматичком опису.
С друге стране, идентификација је омогућила да се целокупни изговорени и делујући ток ритуала концентрише у личности једног жртвоносца, који на тај начин интернализује целину ритуала, односно трансцендентни космички поредак, и тако постаје идентичан са браманом. Ово је већ било предочено у браману који се, као што смо видели, поистовећује са „највишим небом говора“. Овде развој води до упанишадске доктрине јединства атмана, принципа индивидуације или индивидуалне „душе“ и брамана, што је довело до монистичке филозофије Веданте.
ВИДИ ТАКОЂЕ Брама; Свештенство, чланак о хиндуистичком свештенству; Упанишаде; Варна и ђати; Веданта.
ИЗВОР: BRAHMAN, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 1024-1026
.jpg)
0 $type={blogger}:
Постави коментар