Аиша

Аиша (арапски: عايشة بنت ابي بكر ‎,ʿАʾиша бинт Аби Бакр; око  613/614 – јул 678) је Мухамедова трећа и најмлађа жена. У исламским списима, њено име је стога често префиксано насловом „Мајка верника“ (арапски: ام المومنين,ʾумм ал- муʾминин), позивајући се на опис Мухамедових жена у Курану.

Мало се зна о раном животу Аише. Већина класичних извора говори о томе да је Аиша имала шест или седам година у време удаје, а девет на крају; њено доба постало је извор идеолошких трвења у модерно доба. Аиша је имала важну улогу у раној исламској историји, како за време Мухамедовог живота тако и после његове смрти. У сунитској традицији, Аиша је приказана као учена и радознала. Она је допринела ширењу Мухамедове поруке и служила је муслиманској заједници 44 године након његове смрти. Такође је позната по томе што је испричала 2.210 хадиса, не само о питањима везаним за Мухамедов приватни живот, већ и о темама као што је наследство, ходочашћа и есхатологија. Њен интелект и знање у разним предметима, укључујући поезију и медицину, били су високо хваљени од стране раних светила као што су ал-Зухри и њен ученик Урва ибн ал-Зубајр.

Њен отац, Абу Бакр (вл. 632–634), постао је први халифа који је наследио Мухамеда, а после две године наследио га је Омар (вл. 634–644). За време трећег халифе Османа (вл. 644–656), Аиша је имала водећу улогу у опозицији која је расла против њега, иако се није слагала ни са онима који су одговорни за његово убиство, ни са Алијевом странком (вл. 656–661). Током Алијеве владавине, желела је да освети Османову смрт, што је покушала да уради у бици код камиле. Учествовала је у бици тако што је држала говоре и предводила трупе на леђима своје камиле. На крају је изгубила битку, али њена укљученост и одлучност оставили су трајан утисак. Због њеног учешћа у овој битци, шиити муслимани генерално негативно гледају на Аишу. Након тога је мирно живела у Медини више од двадесет година, није учествовала у политици, помирила се са Алијем и није се супротстављала калифу Муавији (вл. 661–680).

 

ИЗВОРИ

Биографски подаци о Мухамеду и његовим друговима су забележени у хадисима и сирама. Хадиси су се у почетку преносили усмено пре него што су их сакупили и саставили стручњаци за хадисе. У исламу се хадиси сматрају основним изворима који су одмах иза Курана. Међутим, историјска поузданост и хадиса и сира била је тема дебате у неким академским круговима.

 

РАНИ ЖИВОТ

Аиша је рођена у Меки око  613–614. Била је ћерка Абу Бекра и Ум Руман, двоје Мухамедових најпоузданијих пратилаца. Ниједан извор не нуди много више информација о Аишином детињству.

Брак са Мухамедом

Идеју да се Аиша венча са Мухамедом предложила је Хавла бинт Хаким након смрти Мухамедове прве жене, Хатиџе бинт Хувајлид. Након овога, претходни споразум у вези са браком Аише са Џубејром ибн Мутимом је повучен по заједничкој сагласности. Абу Бакр је у почетку био несигуран „у погледу исправности или чак легалности удаје своје ћерке за свог 'брата'. Мухамед је одговорио да су они браћа само по вери. Оријенталиста Вилијам Монтгомери Ват сугерише да се Мухамед надао да ће ојачати своје везе са Абу Бакром; јачање веза је обично служило као основа за брак у арапској култури.

Сви постојећи хадиси се слажу да је Аиша била удата за Мухамеда у Меки, али је брак склопљен тек у месецу шавалу након његове хиџре у Медину (април 623.). У неким класичним изворима Аиша говори о томе да је брак склопљен у самој Медини без помињања било каквог одлагања.

Старост у тренутку склапања брака

Исламски извори из класичног доба наводе Аишину старост у време њеног брака као шест или седам и девет или десет на њеном завршетку. У хадису из Сахиха ал-Бухарија, Аиша се сећа да је била удата са шест година. Ибн Са'дова биографија наводи да је њена старост у тренутку удаје била између шест и седам година, и наводи да је њена старост на конзумацији била девет, док Ибн Хишамова биографија Мухамеда сугерише да је можда имала десет година у конзумације. Ал-Табари напомиње да је Аиша остала са родитељима након брака и да је започела везу са девет година пошто је била млада и сексуално незрела у време брака; међутим, на другим местима Табари изгледа сугерише да је рођена током џахилије (пре 610. не), што би значило да је имала око дванаест година или више у браку.

У исламској литератури, млада година њеног брака није привукла никакав значајнији дискурс; ипак, Спелберг и Али сматрају да је само помињање њеног узраста нетипично за ране муслиманске биографе, и претпостављају конотацију њене невиности и верске чистоте.[1] Њено доба није занимало ни касније муслиманске научнике, па чак ни средњовековни и раномодерни хришћански полемичари то нису приметили. Рани оријенталистички писци — упркос томе што су заузели снисходљив приступ према Мухамеду и исламу — нису се фокусирали на Аишино доба, већ на Мухамедово бављење полигамијом, етику брака из политичких разлога, итд. Неки су, међутим, одлучили да објасне старосну разлику – пасивно и без икакве осуде –, наводећи савремено схватање Оријента као врућег места, које је пропагирало сексуално девијантне праксе.

Почевши од касног деветнаестог века, са Истоком и његовим наводним неморалима који су били изложени све већој срамоти, колонизаторске силе су настојале да регулишу доба пристанка. Како су такви напори наишли на сукобе са локалним облицима шеријата, у архивама су се ширили укази на Аишино доба када се удала (и повезани пророчки преседан) објашњавајући заосталост муслиманских друштава и њихову суздржаност према реформама. Као одговор, неки муслимани су изабрали да се ускладе са пројектима модернизације и поново израчунали њене године – користећи спретне стратегије пропуштања и провизије – да би то поправили на рану адолесценцију, али су конзервативци одбацили таква ревизионистичка читања пошто су се суочили са ʻилм ал-хадисом.

Средином 20. века, усред све веће забринутости за исламски екстремизам, пошто су муслиманска друштва и сам ислам доспели под лупу, почеле су да се појављују наглашене критике на рачун Аишиног младог доба у браку; ово је од тада подстакло многе[2] муслиманске научнике да контекстуализују традиционално прихваћено доба Аише са новом снагом, наглашавајући културни релативизам, анахронизам, политичке димензије брака, Аишино неуобичајено тело, итд.[3] Крајем двадесетог и почетком двадесет првог века, Аишино доба постало је оруђе полемичара да оптуже Мухамеда за педофилију— не као дијагностичка категорија, већ као највиша категорија зла — и разлог за очигледно већу преваленцију дечјих бракова у муслиманским друштвима, између осталих болести.

 

ЛИЧНИ ЖИВОТ

Веза са Мухамедом

У већини муслиманских традиција, Хатиџа бинт Кувајлид је описана као Мухамедова највољенија и најомиљенија жена; сунитска традиција ставља Аишу на друго место после Хатиџе. Постоји неколико хадиса, или прича или изрека Мухамеда, који подржавају ово веровање. Једна прича да када је пратилац упитао Мухамеда, "ко је особа коју волиш највише на свету?" он је одговорио: "Аиша." ​​Други наводе да је Мухамед изградио Аишин стан тако да су се њена врата отварала директно у џамију, и да је она била једина жена са којом је Мухамед примао откровења. Купали су се у истој води и он се молио док је она лежала испружена испред њега.

Различите традиције откривају међусобну наклоност Мухамеда и Аише. Често би само седео и гледао њу и њене другарице како се играју луткама, а повремено би им се чак и придружио. Поред тога, били су довољно блиски да је свако могао да разазна расположење оног другог, о чему говоре многе приче. Такође је важно напоменути да постоје докази да Мухамед себе није сматрао потпуно супериорним у односу на Аишу, барем не довољно да спречи Аишу да каже своје мишљење, чак и уз ризик да наљути Мухамеда. У једном таквом случају, Мухамедова „најава откровења које му дозвољава да склапа бракове забрањене другим мушкарцима извукла је из њене [Аише] одговор: 'Чини ми се да твој Господ жури да испуни твоју жељу!'“ Штавише, Мухамед и Аиша су имали јаку интелектуалну везу. Мухамед је ценио њено оштро памћење и интелигенцију и зато је упутио своје другове да из ње црпе неке од својих верских обичаја.

Аиша је била љубоморна на Хатиџу бинт Кувајлид, Мухамедову прву жену, рекавши: „Нисам осећала љубомору ни на једну од жена Посланика, као на Хатиџу, иако је нисам видела, Посланик ју је често спомињао, и кад год би заклао овцу, исекао би њене делове и послао их Хатиџиним пријатељицама. Када сам му понекад рекао: "(Ти се понашаш према Хатиџи на такав начин) као да на земљи нема жене осим Хатиџе“, рекао би, „Хатиџа је била таква-и-тава, и од ње сам имао децу.”

Аиша и Мухамед су се често утркивали једно са другим: „Тркала сам се са њим (Пророком) и престигла сам га. Када сам постала гојазна, (поново) тркала сам се са њим (Пророком) и он ме је претекао рекавши: Ово је за оно надмашивање.“

Оптужба за прељубу

Прича о оптужби за прељубу против Аише, такође позната као Догађај Ифк, може се пратити до суре (поглавља) Ан-Нур Курана. Како прича каже, Аиша је оставила своју хауду како би потражила несталу огрлицу. Њени робови су монтирали хауду и припремали је за путовање, а да нису приметили никакву разлику у тежини без Аишиног присуства. Стога је караван случајно отишао без ње. У логору је остала до следећег јутра, када ју је Сафван ибн ал-Муатал, номад и припадник Мухамедове војске, пронашао и вратио Мухамеду у следећи војни логор. Гласине да су Аиша и Сафван починили прељубу шириле су се, посебно од Абд-Алах ибн Убаја, Хасан ибн Табита, Миста ибн Усаса и Хамана бинт Џахш (сестре Зејнаб бинт Џахш, још једне од Мухамедових жена). Усама ибн Зејд, син Зејда ибн Харите, бранио је Аишин углед; док је Али ибн Аби Талиб саветовао: „Жена је у изобиљу и лако можете мењати једну за другу“. Мухамед је дошао да разговара директно са Аишом о гласинама. Још је седео у њеној кући када је објавио да је добио откровење од Бога које потврђује Аишину невиност. Сура 24 детаљно описује исламске законе и казне у вези прељубе и клевете. Аишини тужитељи су кажњени са 80 удараца бичем.[4]

Прича о меду

После дневне аср молитве, Мухамед би посетио станове сваке од својих жена да се распита о њиховој добробити. Мухамед је био тачан у количини времена које је проводио с њима и пажње коју им је посветио. Једном је Мухамедова пета жена, Зејнаб бинт Џахш, добила мало меда од рођака који је Мухамеду посебно пријао. Као резултат тога, сваки пут када би му Зејнаб понудила мало овог меда, он би провео дуго времена у њеном стану. Ово није одговарало Аиши и Хафси бинт Омар.

Хафса и ја смо одлучили да када Посланик уђе у било које од нас, она ће рећи: "Осећам на теби лош мирис магхафира (лошег мириса грожђица). Јеси ли јео магхафир?" Када је ушао код једне од нас, она би му то рекла. Он је (јој) одговорио: "Не, али сам пио мед у кући Зејнаб бинт Џахш, и никада га више нећу пити."..."Али ја сам пио мед." Хишам је рекао: То је такође значило и његову изреку: „Нећу више да пијем, а заклео сам се, тако да не обавештавајте никога о томе.“ —  Сахих ал-Бухари 6691

Убрзо након овог догађаја, Мухамед је известио да је добио откривење у којем му је речено да може да једе све што му је Бог дозволио. Неки сунитски коментатори Курана понекад наводе ову причу као "прилику откривења" за Ат-Тахрим, која почиње следећим стиховима:

О пророче! Зашто забрањујеш ˹себи˺ оно што ти је Алах дозволио, настојећи да задовољиш своје жене? А Алах прашта и милостив је. Алах је већ одредио за вас ˹вернике˺ начин да се ослободите својих заклетви. Јер Алах је ваш Чувар. И Он је Свезнајући, Премудри. —  Сура Ат-Тахрим 66:1-2

У малој муслиманској заједници проширила се вест да су Мухамедове жене оштро разговарале с њим и да су се завериле против њега. Мухамед се, тужан и узнемирен, одвојио од својих жена на месец дана. Омар, Хафсин отац, грдио је своју кћер и такође је разговарао са Мухамедом о томе. До краја овог времена, његове жене су биле понижене; пристале су да „говоре исправне и љубазне речи“ и да се фокусирају на загробни живот.

Смрт Мухамеда

Ајша је остала Мухамедова омиљена жена током целог живота. Када се разболео и посумњао да ће вероватно умрети, почео је да пита своје супруге у чијем ће стану следеће да одседне. На крају су схватили да он покушава да одреди када треба да дође са Аишом, и онда су му дозволили да се тамо повуче. Остао је у Аишином стану до своје смрти, а последњи дах му је остао док је лежао у наручју Аише, своје друге највољеније жене.

 

ПОЛИТИЧКА КАРИЈЕРА

Након Мухамедове смрти, која је окончала Аишин и Мухамедов 14-годишњи брак, Ајша је живела још педесет година у Медини и око ње. Велики део свог времена провела је у учењу и стицању знања о Курану и Мухамедовом сунету. Аиша је била једна од три жене (друге две су биле Хафса бинт Омар и Ум Селама) које су научиле Куран напамет. Као и Хафса, Аиша је дала свој сценарио Курана да се напише након Мухамедове смрти. Током Аишиног живота почели су многи истакнути обичаји ислама, као што је покривање жена.

Аишин значај за ревитализацију арапске традиције и лидерства међу арапским женама наглашава њену величину унутар ислама. Аиша се укључила у политику раног ислама и владавине прва три калифата: Абу Бекра, Омара и Османа. Током времена у исламу када се од жена није очекивало или желело да доприносе ван домаћинства, Аиша је држала јавне говоре, директно се укључила у рат, па чак и битке, и помогла и мушкарцима и женама да схвате Мухамедове праксе.

Улога током калифата

Улога током првог и другог калифата

Након Мухамедове смрти 632. године, Абу Бакр је постављен за првог халифу. Ово питање сукцесије Мухамеда је изузетно контроверзно за шиите који верују да је Алија именовао Мухамед да води, док сунити тврде да је јавност изабрала Абу Бакра. Абу Бекр је имао две предности у остваривању своје нове улоге: дуго лично пријатељство са Мухамедом и улогу таста. Као калиф, Абу Бакр је био први који је поставио смернице за нову позицију власти.

Аиша је стекла више посебних привилегија у исламској заједници јер је била позната и као супруга Мухамеда и као ћерка првог халифе. Будући да је Абу Бакрова кћерка, Аиша је везала почасне титуле стечене снажном преданошћу њеног оца исламу. На пример, добила је титулу ал-сиддика бинт ал-Сиддик, што значи 'истинољубива жена, ћерка истинитог човека', што се односи на Абу Бекрову подршку исри и мираџу.

Године 634. Абу Бакр се разболео и није могао да се опорави. Пре своје смрти, именовао је Омара, једног од својих главних саветника, за другог халифу. Током Омаровог времена на власти Аиша је наставила да игра улогу консултанта у политичким питањима.

Улога током трећег калифата

Након што је Омар умро, Осман је изабран да буде трећи халифа. Желео је да промовише интересе Омајада. Ајша је имала мало везе са Османом првих неколико година, али је на крају пронашла пут у политику његове владавине. На крају је презрела Османа, а многи нису сигурни шта је конкретно изазвало њено евентуално противљење према њему. Истакнута опозиција која се појавила према њему била је када је 'Осман малтретирао' Аммара ибн Јасира (Мухамедовог пратиоца) премлаћивањем. Аиша се разбеснела и јавно је проговорила, рекавши: „Како си заиста заборавио практиковање (сунет) свог пророка, а ово, његове косе, кошуља и сандале још нису нестале!“.

Како је време наставило да се јављају питања антипатије према Осману. Још један случај противљења појавио се када су људи дошли код Аише након што је Осман игнорисао праву казну за Велида ибн Укбу (Османовог брата). Аиша и Осман су се свађали једно са другим, Осман је на крају прокоментарисао зашто је Аиша дошла и како јој је „наређено да остане код куће“. Из овог коментара произилазило је питање да ли Аиша и у том случају жене, и даље могу бити укључене у јавне послове. Муслиманска заједница се поделила: „неки су стали на страну Османа, али су други тражили да знају ко заиста има веће право од Аише у таквим стварима“.

Калифат се погоршао када је Египтом управљао Абдулах ибн Сад. Абот извештава да је Мухамед ибн Аби Худајфа из Египта, противник Османа, кривотворио писмо завереника против Османа са именима Мајки верника. Људи су укинули снабдевање од Османа водом и храном. Када је Аиша схватила понашање гомиле, Абот напомиње, Аиша није могла да верује да ће гомила „принети такво понижење једној удовици Мухамеда“. Ово се односи на време када је Сафија бинт Хујај (једна од Мухамедових жена) покушала да помогне Осману и када ју је гомила ухватила. Малик ал-Аштар затим јој је пришао у вези са убиством Османа и писма, и она је тврдила да никада не би хтела да „наређује проливање крви муслимана и убиство њиховог имама“; такође је тврдила да није писала писма. Град је наставио да се супротставља Осману, али што се тиче Аише, њено путовање у Меку се приближавало. Како се у ово време приближавало путовање у Меку, желела је да се ослободи ситуације. Осман је чуо за њу да не жели да га повреди и замолио ју је да остане јер је утицала на људе, али то није уверило Аишу и она је наставила свој пут.

Прва Фитна

Године 655. Османову кућу опседало је око 1000 побуњеника. На крају су побуњеници провалили у кућу и убили Османа, изазивајући Прву Фитну. Након што су убили Османа, побуњеници су тражили од Алија да буде нови халифа, иако Али према многим извештајима није био умешан у убиство Османа. Али је наводно у почетку одбио калифат, пристајући да влада тек након што су његови следбеници били упорни.

Када Али није могао да погуби оне који су само оптужени за Османово убиство, Аиша је одржала ватрени говор против њега јер није осветио Османово убиство. Први који је одговорио Аиши био је Абдулах ибн Амар ал-Хадрами, гувернер Меке за време Османове владавине и истакнути чланови Бану Умаје. Средствима из „јеменске ризнице“ Аиша је кренула у поход против Рашидунског калифата Алија.

Аиша се, заједно са војском укључујући Зубајра ибн ал-Авама и Талху ибн Убајда Алаха, суочила са Алијевом војском, захтевајући кривично гоњење Османових убица које су се помешале са његовом војском изван града Басре. Када су њене снаге заузеле Басру, наредила је погубљење 600 муслимана и 40 других, укључујући Хакима ибн Џабалу, који су убијени у Великој џамији у Басри. Познато је и да су Аишине снаге мучиле и затварале Османа ибн Хунаифа сахабија и гувернера Басре којег је поставио Али.

Али је окупио присталице и борио се са Аишиним снагама у близини Басре 656. Битка је позната као Битка код камиле, по чињеници да је Аиша управљала својим снагама из хауде на леђима велике камиле. Аишине снаге су поражене и око 10.000 муслимана је убијено у бици, што се сматра првим сукобом у којем су се муслимани борили против муслимана.

После 110 дана сукоба, Али је срео Аишу са помирењем. Вратио ју је у Медину под војном пратњом на челу са њеним братом Мухамедом ибн Аби Бакром, једним од Алијевих команданата. Након тога се повукла у Медину без више мешања у државне послове. И њој је Али доделила пензију.

Иако се повукла у Медину, њени напуштени напори против Рашидунског калифата Алија нису окончали Прву Фитну.

Доприноси исламу и утицај

Након 25 година моногамне везе са својом првом женом, Хатиџом бинт Кувајлид, Мухамед је учествовао у девет година полигиније, оженивши још најмање девет жена. Мухамедови каснији бракови били су приказани искључиво као политичке утакмице, а не као заједнице сексуалног уживања. Конкретно, Мухамедове заједнице са Аишом и Хафсом бинт Омар повезивали су га са двојицом најзначајнијих вођа ране муслиманске заједнице, Аишиним и Хафсиним очевима, Абу Бакром и Омаром ибн ал-Хатабом.

Аишин брак јој је дао значај међу многима унутар исламске културе, поставши позната као најученија жена свог времена. Као Мухамедова омиљена жена, Аиша је заузела важну позицију у његовом животу. Када је Мухамед у младости оженио Аишу, била је доступна „...вредностима потребним да би се водило и утицало на сестринство муслиманских жена“. Након Мухамедове смрти, Аиша је откривена као познати извор хадиса, због својих квалитета интелигенције и памћења. Аиша је пренела идеје које изражавају Мухамедову праксу (сунет). Она се исказала као узор женама, што се може видети и у оквиру неких традиција које јој се приписују. Традиције у вези са Аишом су се по навици супротстављале идејама које су биле неповољне за жене у настојањима да изазову друштвене промене.

Према Рези Аслану:

Такозвани муслимански женски покрет заснован је на идеји да су муслимански мушкарци, а не ислам, одговорни за сузбијање женских права. Из тог разлога, муслиманске феминисткиње широм света заговарају повратак у друштво које је Мухамед првобитно замислио за своје следбенике. Упркос разликама у култури, националности и веровањима, ове жене верују да је лекција коју треба научити од Мухамеда у Медини да је ислам пре свега егалитарна религија. Њихова Медина је друштво у којем је Мухамед одредио жене као што је Умм Варака као духовне водиче за Уммет; у којој је и сам Посланик понекад био јавно укорен од својих жена; у којој су се жене молиле и бориле заједно са мушкарцима; у којој су жене попут Аише и Ум Салама деловале не само као религиозне, већ и као политичке — и барем једном приликом војне — вође; и у којој је позив на окупљање на молитву, викан са крова Мухамедове куће, окупио мушкарце и жене да клекну један поред другог и буду благословени као јединствена неподељена заједница.

Не само да је Аиша подржавала Мухамеда, већ је и научним интелектом допринела развоју ислама. Добила је титулу ал-Сиддика, што значи 'она која потврђује истину'. Аиша је била позната по свом "...стручном знању у Курану, уделама наследства, законитим и незаконитим стварима, поезији, арапској књижевности, арапској историји, генеалогији и општој медицини." Њени интелектуални доприноси у вези са вербалним текстовима ислама временом су преписани у писани облик, постајући званична историја ислама. Након Мухамедове смрти, Аиша се сматрала најпоузданијим извором у учењу хадиса. Аишина провера аутентичности Мухамедових начина молитве и његово рецитирање Курана омогућили су развој знања о његовом сунету молитве и читања стихова из Курана.

Током читавог живота Аиша је била снажан заговорник образовања исламских жена, посебно права и учења ислама. Била је позната по оснивању прве медресе за жене у свом дому. Аишине часове су похађали различити рођаци породице и деца сирочад. Мушкарци су такође похађали Аишине часове, са једноставном завесом која је раздвајала ученике и ученице.

Политички утицај

Спелберг тврди да је Аишин политички утицај помогао да се њен отац Абу Бакр промовише у калифа након Мухамедове смрти.

Након пораза у бици код камиле, Аиша се повукла у Медину и постала учитељица. По доласку у Медину, Аиша се повукла из своје јавне улоге у политици. Њен прекид јавне политике није у потпуности зауставио њен политички утицај. Приватно, Аиша је наставила да утиче на оне који су повезани у исламској политичкој сфери. Међу исламском заједницом била је позната као интелигентна жена која је расправљала о закону са мушким друговима. Аиша се такође сматрала оличењем исправних ритуала док је учествовала у ходочашћу у Меку, путовање које је направила са неколико група жена. Последње две године свог живота, Аиша је провела велики део свог времена причајући приче о Мухамеду, надајући се да ће исправити лажне пасусе који су постали утицајни у формулисању исламског закона. Због тога, Аишин политички утицај наставља да утиче на оне у исламу.

 

СМРТ

Аиша је умрла у свом дому у Медини 17. рамазана 58. по Хиџри (16. јула 678.).[5] Имала је 67 година. Абу Хураира је предводио њену џеназу након тахаџуд (ноћне) намаза и сахрањена је у Џенет ал-Баки.

 

ПОГЛЕДИ

Сунитски поглед на Аишу

Сунити верују да је она била Мухамедова омиљена жена после Хатиџе бинт Кувајлид. Сматрају је (између осталих супруга) Умм ал-Му'минин и међу члановима Ахл ал-Бајт, или Мухамедове породице. Према извештајима сунитских хадиса, Мухамед је видео Аишу у два сна у којима му је показано да ће је оженити.

Шиитски поглед на Аишу

Шиитски поглед на Аишу је другачији од сунитског. Критикују је што се супротставила Алију током његовог калифата у бици код камиле, када се борила против људи из Алијеве војске у Басри.

---

[1] Ибн Са'д примећује да се Аиша хвалила да је била једина невина жена пре самог Мухамеда.

[2] Али проналази изузетак у „традиционалним азијским биографима” који су потпуно искрени у запажању „практичности” брака са невином девојком.

[3] Али примећује да је поларизовано окружење подстакло чак и научнике и популарне ауторе са Запада да уграде апологетику засновану на анахронизму и политичким импликацијама, често по цену историјске тачности.

[4] Прича је испричана више пута у раним традицијама, а скоро све верзије су на крају изведене из Аишиног извештаја. Типични примери се могу наћи у Сахих ал-Бухари 4141, 2770а и Ибн Исхак 1955, стр. 494–499.

[5] Ово је општеприхваћени датум, иако стварни датум смрти није поуздан.