ЗАГРОБНИ ЖИВОТ: ПОЈМОВИ АУСТРАЛИЈСКИХ ДОМОРОДАЦА
Нема лаких генерализација када се бавите питањима
везаним за ритуална посебна веровања у староседелачкој Аустралији, а која се
односе на питање шта се дешава са духовима појединаца након смрти. Овај чланак
ће се усредсредити на један регион Аустралије како би
илустровао концепте који укључују оно што се слободно може назвати загробним
животом. Група људи
на које се ово односи су
Јанјува са југозапада Карпентаријског залива на
Северној територији Аустралије.
За Јанјуве, тело поседује два духа: први, ardirri,
долази из земље очевих предака и започиње процес трудноће. По рођењу, овај дух
насељава кости појединца, јер се сматрају најмање кварљивим деловима тела.
Други дух је nangawulu, који се често преводи као „сен“ или „сенка“ појединца,
што такође реч Јанјува за стварну сенку. Овај
дух је представљен у телу пулсом или откуцајем срца. Постоји и дух wuwarr,
који се након смрти манифестује као дух особе. Одређене ритуалне радње се
одвијају у заједници како би се уклонило присуство духа wuwarr,
потенцијално опасног и злонамерног, описаног као љубоморног на његове живе
рођаке. За na-ngawulu се каже да путује на исток у духовни свет, где ће
живети задовољно у богатом окружењу, али говори нови језик и „има нове уши да
више не може да чује своје живе рођаке“ (Дина Норман Маррнгави, лична
комуникација, 2004). У новије време - од контакта са хришћанством - ово је дух
за који се каже да путује у рај или пакао.
У прошлости је пробијање носне преграде била уобичајена
пракса у друштву Јанјува. Речено је да се отвара нос како би по смрти дух
покојника био у стању да намирише духовни свет. Тело је положено на платформу
све док се месо не распадне, а затим су кости сакупљене за даљи ритуал који ће
се одржати једну до две године касније. Данас се одлагање одвија на
гробљу, али послепогребни ритуали се дешавају као и раније. За ове ритуале се
каже да придружују wuwarr дух ardirri-ју (стварајући дух
који се зове kuyara), и да шаљу дух назад у његов властити духовни извор
на земљи, где може да чека поновно рођење као друго људско биће. У прошлости је
овај повратак у земљу био стваран, с костима покојника сахрањеним у шупљем
ковчегу од балвана украшеним моћним шарама које се односе на преминулог
појединца и земљу порекла. Савремени људи Јанјува не виде сукоб са новим
системима који се односе на смрт и суочавање са различитим духовима, а
аутохтони Аустралијанци су у стању да конструишу релевантна схватања о томе шта
се дешава након смрти.
Међутим, каже се и да
духови умрлих појединаца остају у земљи у којој су некад живели, чинећи
заједницу која је паралелна са живом заједницом Јанјува. Ови духови покојника
настављају да лове и путују по целој земљи и мору, посматрајући поступке својих
живих рођака. За духове се каже да су љубоморни на своје живе сроднике и да
имају способност, ако то одлуче, да нанесу штету и тешкоће. Насупрот томе, они
могу помоћи живима, појављивати се у сновима и помагати родбини у утичући
на обавештења као што су
називи места и стихови песама.
Понекад се види да су
становници овог духовног света и саме земље једни те исти. Говорећи о земљи и
овим покојним рођацима, људи често колоквијално замењују појмове
за земљу (awara) и духове (li-ngabangaku) као стари људи (li-wankala), тако да се може говорити о томе како је
земља постала сиромашна а затим рећи да су духови покојника љубоморни или
дрски. Оба ова коментара значе исту ствар. Један од начина поступања са земљом
у којој живе духови је активно обраћање земљи или „разговор са земљом“. Ово
може укључивати дугачке говоре у високопарном говорништву, или се може
састојати од једноставне изјаве која не говори ништа више од „ево ме“. Старији
мушкарци и жене не морају чинити ништа
више од викања да најаве своје присуство. Ово је нарочито важно ако су људи и
даље често у контакту са локалитетом који посећују; земља и духови покојника
који тамо бораве биће им познати. Постоје тренуци када ништа не треба рећи, јер
се људи и даље крећу кроз локацију. Када људи нису посећивали локалитет дуже
време или се каже да поступци умрлог рођака делују против живих, разговор са
земљом постаје један од начина на који се постиже консензус између живих и
мртвих. Коришћењем беседништва, ствара се ред у којем говорник користи
прошлост, допире до преминулих сродника кроз родослов и однос и идентификује
особу или групу људи са неког локалитета. Такође се наводи под којим овлашћењем
особа долази у земљу и на који начин је та особа повезана. Овај ауторитет се
преноси позивањем назива места и имена људи који су некада били повезани са
земљом. Употреба имена пружа кључ помоћу којег се даје разумевање догађају
током његовог одвијања, али имена су такође одјеци из прошлости и повезују их
са садашњом генерацијом и важна су за преговарање о уласку у место. Уобичајена
фраза која се користи у овим говорима преводи се као „немој да
ме не препознаш“. То су такође реторичке изјаве о положају појединца у односу на
значајне друге. Представљање себе и преговарање са таквим говорима нису
неспорни и такође су тема разговора у којима ће се оцењивати у односу на статус
појединца. Људи такође могу често имати случајни додир са овим
духовима; за неке од ових додира се сматра да су узбуњујући и могуће опасни, док се
за друге сматра да су духовити и очекивани. У сваком случају, они постају важан
извор приповедања.
Иако постоје формална средства за поступање са духовима покојника, не постоји јасно разумевање крајње природе духа у друштву Јанјува и онога што се дешава при смрти. Јасно је, међутим, да ће део преминуле особе и даље боравити на земљи и да је то дух који укључује сталне преговоре. Иако уопштавања могу довести у заблуду у односу на домородачко схватање смрти и загробног живота, ово веровање у духове покојника на земљи раширено је у већем делу Аустралије.
AFTERLIFE:
AUSTRALIAN INDIGENOUS CONCEPTS, ENCYCLOPEDIA
OF RELIGION 1, SECOND EDITION,
AARON • ATTENTION, 144-145.
0 $type={blogger}:
Постави коментар