ЗАГРОБНИ ЖИВОТ: ОКЕАНИЈСКИ ПОЈМОВИ

ЗАГРОБНИ ЖИВОТ: ОКЕАНИЈСКИ ПОЈМОВИ

Идеја о временском наставку неког вида покојника раширена је, ако не и свеопшта, у океанским културама. У неким случајевима, као што је то случај са Сањањем Аустралије, или удвострученим „небеским светом“ народа Енга са висоравни Нове Гвинеје, стање мртвих је једнако животу који су живели, иако на другом плану постојања. Чешће се „место“ мртвих идентификује са неком удаљеном или неприступачном локацијом, испод земље, испод мора, или, као код људи са острва Тробријан, уклетим и мало посећеним острвом (Тума).

Будући да смрт представља неизбежну раздвојеност, без обзира на „комуникацију“ која може уследити, одговор на „шта се дешава са људском суштином након што тело умре?“ може побећи са питањем. Често се подудара са свеобухватнијом космолошком визијом. Ако би најбоље што би могли да опишу овај садашњи живот овде на земљи било питање метафора и аналогија, каква је разлика ако би се стање мртвих описало и на тај начин? За многе океанске народе стање саме смрти сматра се дугим и дуготрајним процесом, испреплетеним са туговањем и погребним обредима, а тела покојника, као и њихова имовина, постају високо набијени друштвени објекти. За многа меланезијска друштва која говоре аустронезијски, смрт има велику моћ, а високо изражена сложеност погребних обреда служи као жижа за читав друштвени живот.

Било би поштено рећи да је за многе океанске народе смртно стање преминулог коинциденција са друштвеним отпуштањем, одложеним дуго након што тело престане да функционише, и да је „загробни живот“ заиста нека врста „полуживота“, аналогно радиоактивном распаду елемената. Живе особе се сусрећу са покојницима у квази-људском облику, или обрнуто, а међу аутохтоним становништвом може постојати исто толико неизвесности и сумњи у погледу онога што се заправо дешава као и међу онима који их проучавају. Смрт, такорећи, „узима заробљенике“ и можда ће им требати много времена да их пусте. У Океанији постоји велики број народа који радије не би веровали у духове.

Они који своју смрт дочекају насилним средствима, у рату или несрећи, у многим океанским културама припадају посебној категорији искуства након смрти. Замишљени су као немирни, покретни, љути духови, жељни да се освете за своју несрећну несрећу живима, и веома су опасни и претећи. Замисао је слична концепту прета у санскритској традицији и другим, сличним гледиштима које се налазе у Индији и југоисточној Азији. Има широку распрострањеност на Пацифику, у овом или оном облику, од гатања за „срећне“ насупрот „несрећним“ духовима на острвима Јап, у Микронезији, до чувених (и често изненађујуће стварних) „ноћних маршева“ Хаваја. Један Новоирац са архипелага Бизмарк је рекао овако: „Колико је америчких и јапанских војника умрло тамо на Пацифику? Неким данима их можете видети како пецају, у огромним воденим млазевима, а можете их видети и горе у кокосовим стаблима током олује, са ватром која им бљешти из очију и испод пазуха. Кад ветар покупи влагу из мора, уведите своју децу у кућу!”

Повремено се налазећи и међу говорницима који нису аустронезијски, ова идеја је слична другој, описаној међу приобалним Папуанцима и народима Торесовог теснаца, а на коју је наишао капетан Блај на подручју Тахитија. То је да они који су доживели бродолом на мору аутоматски постају странци на земљи, демони, који више нису људи, које мора, из сигурносних разлога, убити било ко ко наиђе на њих.

У књизи Иза Кубее (1940) истраживач Џек Хајдс је испричао осећај неидентификованог папуанског народа из  унутрашњости да духови покојника постају видљиви као „сенке облака на планинама“, што значи да можда је њихово преживљавање, или барем наша неспособност да им дамо смисао, на подручјима која пролазе као тама која се игра на далеким пространствима планинских кишних шума. Идеја барем обухвата нешто о осећају јапанске представе о „плутајућем свету“. Али он је такође симбол проблема са којим се суочава било какво испитивање појединости појмова загробног живота, јер искључује изричито порицање.

Порицање, када се у овом контексту са њим сретне, има своју моћ. Класичан пример овога, лако погрешно схваћен, је начело народа Дариби у унутрашњости Папуе Нове Гвинеје: „Кад људи умру, они једноставно уђу у земљу; њихова лица нестају и не постоји нешто попут духа или душе који преживе смрт.“ На питање како би могли назвати такву душу или дух, Дариби одговарају: „Зове се izibidi.“ Кључ за то шта ово може значити дат је дословним преводом израза: то значи „умрла особа“, а не „мртва особа“ (што би било bidi-iziare). Тачније, дакле, сам чин умирања, иако крајњи, има упорни накнадни ефекат у потенцијално опасним изибидијима, што је аномалија и парадоксално стање које би већина људи радије порекла него о чему би размишљала. Дариби се плаше изибидија због саме чињенице да не би требали постојати.

Иако је изражавање ове зачке гледишта код Дарибија (други би то могли назвати „агностицизмом“) донекле необично за регион, његове практичне импликације нису. Израз даје неопходно порицање (као и значајну моћ) речима и поступцима духовних медија и шамана (sogoyezibidi), главних духовних посредника у животу Дарибија. Општији призив парадокса дао је француски мисионар у Новој Каледонији Морис Ленхарт (1979.): „Увек смо имали дух; оно што сте нам ви западњаци донели је тело.“ За све проблеме и парадоксе у вези са загробним животом на Пацифику може се рећи да почињу од тада.

Барем за многе меланезијске народе, „загробни живот“ је можда ненормална приближност, заснована на сталном одјеку, у сећању и хабитусу, међу преживелима, упечатљиве или моћне личности уклоњене из њихове средине. Томас Масхио (1994) преводи ово као „сећање“ међу Раутоима у јужној Новој Британији, а рад Стивена Фелда (1982) међу Калулијима, на планини Босави у Папуи, открива њихов обред Гисаро као страшну усклађеност, која уједињује светове живих и мртвих кроз одјек звука. Људи из Гизре, са јужне обале Папуе, прате митске почетке нашег света до „жене Кумаз, зачетнице смрти и музичких инструмената“.

Музика може, али и не мора бити глас душе, али је то свакако наша најречитија призивање одјека. У сваком случају, чини се да је блискост или близина смрти та која влада многим папуанским схватањима загробног живота, док други океански народи наглашавају раздвојеност. Почиње као путовање за многе полинезијске народе. За новозеландске Маоре, једна од најзначајнијих сени покојника креће на дуго путовање након смрти и коначно долази да борави у свету испод мора, веома сличном нашем. На Тахитију крајње одредиште покојника зависи од избора или суђења на путу. Нека врста раја, идентификована као „Мирисни Рохуту“, представља најбољи од њих, док други, према хришћанским аналогијама које су развили мисионари који су их први описали, одговарају некој врсти лимба и чистилишта.

Смрт, такође, подразумева путовање за афек религију планинског народа Ок у Звезданим планинама, географском центру Нове Гвинеје. Једно од здања њиховог ритуалног комплекса Телефолип покрива улаз на лош пут у смрт, названо „Пут паса који кидају месо“. Други, пред којим стоји жена Битсанип, скоро реинкарнација ствараоца, чува улаз на добар пут у смрт, а Битсанип саветује онима који умру да га изаберу.

Међутим, у неким од ових примера постоји опасност од лажне подвојености, јер путовање покојника резонира животне вредности остављене у смрти, док стихови Калули Гисаро-а, најпикантнијег случаја резонанције повезане са смрћу, прате напредак замишљеног путника кроз прави предео. Калули ово зову „певање имена башти“.

Оно што највише недостаје у извештајима о океанским концептима загробног живота нису кривица оних који им то говоре нити оних који их записују, већ најчешће грешка у уметности објашњења, која има одређени квалитет загробног живота. Ми преферирамо линеарне, узрочно-последичне стратегије и живописне приказе сценарија који је једва нешто више од нагађања. Најбоље чему бисмо се могли надати била би врста прагматичног разумевања које комбинује концепте загробног живота дотичних народа с онима из властитих објашњења.

Шта се дешава са осећајем ствари након што су чула престала да функционишу? Да ли је појам загробног живота нешто резервисано само за живе, или одговара нечему што је симболично, постоји независно од сличности које се користе за његово препознавање? Чак и наше заједничке речи и фразе имају свој одјек, а реченица је, наравно, путовање. Али за бројне меланезијске народе, а можда и друге у Океанији, питање односа сличности са стварноћу је спорно. За оне који су обдарени оним што су неки научници назвали „холографским погледом на свет“, разлике између симболичке аналогије и стварности и, између живота и смрти, сажимају се аутоматски и поништавају, у самом размишљању о њима. То значи да је оно што би се могло сматрати „загробним животом“ потпуно повезано са животом који се живи, да се укида оно што би се могло назвати „симболичким дугом“ живих, да свака особа постаје довршено биће када се бави холографијом њихово име.

У формалном смислу, холографија представља потпуно међусобно затварање дела и целине (било ког дела и било које целине) у било којој непредвиђености. Када се правилно примењује, холографија избегава постепено обликовање логичког објашњења или расуђивања по аналогији, једноставном врлином да је сама себи аналогна. У познатијим терминима, холограм приказује тродимензионалне слике у дводимензионалном формату и заобилази смисао који би погодио његову дубину или просторни положај. У појмовима сложених погребних гозби у Новој Ирској, холограм смрти је живот, а животни холограм је смрт. „Дете у материци и леш у земљи једна су иста ствар и исто зачеће, крајње задржавање које се зове Колуме. У свему што знамо, радимо и додирујемо, Колуме је испресецан Гала-ом, крајњим раскидом или сечењем које негује.“ Оно што би изгледало као комплекс мртвачких гозби једноставно је високо формализована и партиципативна потврда, изведена у име сваке особе која умре, елементарног јединства Гала и Колуме. Овде смрт не узима затворенике, а загробни живот био би антиклимактичан.

Имамо довољно доказа да је нешто попут ове, холографска смрт, био прави предмет древне египатске мртвачке праксе, веровања и ритуала, иако нисмо избегли њен чисто секуларни загробни живот. Али ми имамо боље доказе, осим историјских непредвиђених околности, да верзија Барока никако није јединствена у океанском свету. Сами Бароки истичу да се нешто веома слично дешава на приобалним острвима Танга, као можда и другде у острвским луковима Меланезије која говори аустронезијски. Сјајни примјери пронађени су на острвима Сабарл и Ванатинаи, у области Масим и на великом острву Нова Гвинеја. Етнографи су на бројним местима у Океанији открили ефективне холографске слике, или другим речима симболичне менталне моделе, обично нехотице.

С њима је блиско повезана концепција загробног живота која би се могла назвати „рефлексиона“, често заснована на радикалном и високо артикулисаном облику дуалности. Међу Енгама и бројним другим народима Нове Гвинеје у унутрашњости, свака особа има „двојника“, огледало дупликата које тежи паралелном постојању на небу или у земљи испод река и језера. Један говорник из Јужног Ангана рекао је овако: „Онај кога видите у огледалу или у локви воде нисте ви и то није човек“. За многе од ових људи идеја о загробном животу само је зависна о ономе што представља много јачи принцип, о принципу самоодвојеног идентитета као манифестног аспекта бифуркацијског космоса. Дакле, горе поменути Калули доживљавају загробни живот у облику двоструке животиње која живи у шуми, води или ваздуху. Када то створење заузврат умре, његова духовна суштина поново улази у људски свет.

Двојност и холографија уредно су комбиновани у концептима загробног живота многих аустралијских абориџинских народа, посебно оних у централним пустињским регионима. С једне стране, свакодневни свет пејзажа или „села“ организован је према замршеним пермутацијама и комбинацијама моћи двоје - брачних секција и ритуалних делова. С друге стране, сањање („време сна“), вечито креативна епоха, чисто је холографско и прожима свет живих на посебном духовном плану. У сањање се улази у сну, у ритуал, а нужно и у смрт. Али, пошто је део нечијег постојања увек фиксиран у сновима, „загробни живот“ описује само један аспект нечега са огромним потенцијалним дометом, а то би морало да укључи и ствари као што је „предживот“.

Концепти као што је „реинкарнација“ - који се чешће јављају међу аустралијским абориџинским културама него другде у океанском региону - добро учествују у овом потенцијалу. Ако психологија сањања функционише на начин на који су је абориџински народи описали, онда свакодневно путовање људске душе - буђење и спавање, као и ритуални циклуси колективног мноштва - представљају потпуно друштвено обухватање принципа реинкарнације који нема премца нигде другде у свету људских култура. Питати се да ли реинкарнација постоји, или зашто или како би могла деловати, било би потпуно ван онога што ти народи знају о њој.

---

AFTERLIFE: OCEANIC CONCEPTS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 145-148.