ЗАГРОБНИ ЖИВОТ: МЕЗОАМЕРИЧКИ ПОЈМОВИ

ЗАГРОБНИ ЖИВОТ: МЕЗОАМЕРИЧКИ ПОЈМОВИ

Израз Мезоамерика дефинише широко културно подручје велике друштвено-политичке сложености посредовано многим заједничким религијским концептима, космолошким идејама и ритуалним праксама везаним за смрт и загробни живот. Истраживачи мезоамеричког региона поделили су његову историју у четири периода: прекласични (2500. пне. – 200. не.), класични (200–650. не.), епикласични (650–900. не.) и посткласични (900–1521. не.). Археолошки докази и историјски записи заједно дају изузетно богат низ предколумбовских схватања смрти и њихове виталне улоге у свакодневном животу људи.

СМРТ, СЕМЕ ЖИВОТА. Усред велике културне и регионалне разноликости кроз историју Мезоамериканаца, многи, ако не и сви народи, делили су један јасан појам: смрт је била више од повода за страх, жалост и ритуални одговор; већ је смрт схваћена као витални, генеративни и стваралачки тренутак у космичком процесу. У овој визији света, космос и људско тело су перципирани на врло посебан начин: све у универзуму, на овај или онај начин, имало је натприродне импликације. Богови, који су путовали у хеликоидном кретању, могли су се манифестовати било где и у било ком облику. Свете моћи космоса су стизале свуда, а вера у комплементарни дуализам прожимала је сва бића, објекте и места, као и симболичке системе који су изражавали њихове улоге и значења.

Смрт заузима витално место у овом дихотомном универзуму, елемент који, далеко од фаталног, поседује обнављајући квалитет. Свете књиге показују да су смрт и сва бића повезана са њом повезана са стварањем појединаца, народа и човечанства у целини. Име је добила по једном од дана календара Маја, Cimi, и имала је свог парњака Miquiztli код Мексика. Штавише, смрт је била блиско повезана са кукурузом, који је био храна за мезоамеричке народе. Смрт је примала ритуалне приносе крви јер се веровало да - попут сунца на небу - смрт, где год боравила или се манифестовала, осигурава континуитет живота. Смрт је такође играла фундаменталну улогу која ју је повезивала са земљом: као и тло, примала је семе и омогућавала жетву. У њој су се налазили и погребни свежњеви, а на крају дана прождирала је сунце, узрокујући пад ноћи.

Са овом идејом смрти која ствара живот био је повезан и концепт да би живот могао настати из света мртвих, што је илустровано у миту који говори о томе како је Кецалкоатл, бог ветра, украо кости из којих је створио људску расу. Слично томе, Попол Вух приповеда како су „јунаци близанци“ зачети у том региону, где је било могуће умрети и васкрснути. Упркос посебностима сваке културе, постоји довољно доказа из средњоамеричке регије који указују на то да је смрт стање блиско повезано са животом, а не смртоносни елемент. Хронолошки преглед показује неколико подударности у развоју поимања смрти и живота у подземљу.

СМРТ У КРЕТАЊУ: РАНА ПОЉОПРИВРЕДНА ДРУШТВА. Генеративне моћи смрти показују се кроз различите врсте кретања или динамике. Прво, смрт је део осцилације између смрти и живота, јер је смрт стални партнер живота. Ово се може пратити кроз археолошке записе. Током средњег предкласичног периода (1200–400 пне), наглашен је дуалитет живота и смрти, што је илустровано примером онога што се сматра изванредном глиненом маском пронађеном у археолошким открићима у селу Тлатилко, у централном горју. Представља људско лице, од чега половина одговара живом бићу, а друга је у скелетном облику. На овом географском подручју кретање мртвих у загробном животу симболизује сахрањивање сапутника за мртве људе - сапутнике у облицима не само погребних понуда и разне робе попут посуда, драгуља или алата, већ и скелетних остатака паса. Из касних етноисторијских извора знамо да се веровало да су ови пси пратили појединце, богове и сунце на њиховим путовањима у подземни свет. Временом, присуство паса у мезоамеричким гробницама постаје особина. Што се тиче понуда, оне би могле одговарати материјалима за које се сматра да су потребни души на њеном путу у подземни свет.

У западним регионима Мезоамерике, велики број погребних обреда повезаних са гробницама на отворима указује на неку врсту друштвеног континуитета и кретања у загробном животу. Археолози су сазнали да ове гробнице откривају не само препознатљиве начине поступања са мртвим телом, већ и снажну посвећеност породичним везама и етничким односима. Обично је неколико појединаца положено да почивају у свакој од ових гробница, а у неким случајевима су успостављене крвне везе између појединаца у једној гробници. Понуде алата, које би покојник користио за обављање свог посла у загробном животу, биле су уобичајене у каснијим периодима - у подземљу су покојници наставили са радом као док су били живи.

Важан налаз касног предкласичног периода (400. пне. – 200. не.) је стела пронађена у Изапи у Чијапасу, дело за које се сматра да је без премца, а приказује костур који седи са маском на лицу. То је један од најранијих приказа смрти као елемента у покрету.

СМРТ У РАНИМ ГРАДОВИМА. Постоји много археолошких примера сахрана достојанственика и важности лозе током погреба, као и односа лозе са монументалном архитектуром. За остатак становништва, међутим, чини се да су погребни обреди повезани са домаћим просторима.

У Теотивакану, најкосмополитанскијем од урбаних центара у региону, бројне скулптуралне и сликане представе показују кишу, плодност и посвећеност очувању пољопривредних ресурса. У овом импозантном граду развио се темељни појам претколумбовске мисли - ритуални значај пећина и њихова повезаност са животом и смрћу. Ови отвори, било природни или направљени од људи, били су повезани са подземљем због њиховог симболичког односа према материци, гробници и чељустима митског „земаљског чудовишта“. Као што су потврдили неки касни наративи, верује се да је живот предака настао у пећини, а служећи као гробнице, пећине су такође крајње одредиште за неке појединце. У Теотивакану, који је свето поновно стварање космоса, пећине су биле кључни елемент - од њих је потекла сировина за изградњу града, а у њима су се одвијали ритуали који су били блиско повезани са смрћу.

Теотиваканов префињени пољопривредни светоназор и технологија евидентан је у задивљујућим шареним муралима који се налазе у палатама и стамбеним зградама. У источном квадранту велике престонице, археолози су открили оно што је познато као комплекс Тепантитла, и успели су да обнове низ живописних мурала који приказују нешто попут земаљског раја. Овај рај или свети загробни живот приказује ликове богато украшене драгуљима у различитим положајима и радњама, велико цветно дрво са динамичним, увијеним деблом и богато костимирано божанство које председава сценом. Ова слика је протумачена као Тлалоков рај или Тлалокан.

Током овог периода (око 200. не.) је смрт жртвовањем постала уобичајена пракса, о чему сведоче бројна запањујућа открића у великом свечаном комплексу данас познатом као Сјудадела. У срцу Сјудаделе стоји величанствен пирамидални храм украшен наизменичним сликама Кецалкоатла и, вероватно, Тлалока. Недавни археолошки радови пронашли су 134 људска костура везаних руку на леђима. У близини појединаца стављене су изузетне понуде, попут луксузних огрлица од шкољки (које представљају људске мандибуле). Често су овим жртвама људи узвраћали за жртве које су богови учинили у првобитно време. Тако је смрт постала фундаментална за деловање космоса.

Докази са других локација често се сматрају изненађујућим. Иконографске представе угравиране у зидове и керамику региона Маја приказују костуре у покрету, како учествују у ритуалима или председавају сценама. Примери са раскошнијих и сложенијих сахрана, попут гроба Пакала, владара Паленке-а, датирају из тог времена. Разрада монолитног саркофага, резбарење надгробног споменика и изградња пирамиде која ће функционисати као гробница, све су то примери опсежног планирања. Заједно са жртвовањем сапутника и раскошном понудом, ови докази показују важност појма загробног живота и, вероватно, путовања које је владар морао проћи да би стигао на одредиште. У овој импозантној гробници постоји и величање живота и смрти: слика покојника исклесана је на корицама саркофага, а биљка кукуруза му је извирала из груди. Такви величанствени краљевски гробови уобичајени су у целом региону Маја.

Оаксака је још једно подручје у којем је очигледан двоструки појам живота и смрти. Докази са зидних слика, глинене маске које приказују скелетне црте лица и положај гробова Запотека (постављених испод соба, тераса и храмова) указују на важност смрти у свакодневном животу. Подручје Мексичког залива није изузетак. Глинене фигурице из Запотала, Веракруз, су један пример, јер представљају скелете који су повезани са богом подземља.

УРБАНА РЕОРГАНИЗАЦИЈА: СИМБОЛИ ЖРТВЕНЕ СМРТИ. Различити појмови смрти и жртвовања консолидовани су током епикласичног периода. Међу њима, значај појма славне смрти у време рата постаје уобичајен у археолошким записима. У граду Тахину, спомињање жртвовања и одрубљивања главе повезано са играма с лоптом величанствено је исклесано у камену. У регији Маја, Чичен Ица је још један јасан пример све веће важности таквих ритуала. Пред крај тог периода, запис показује повећање уметничке представе смрти, као што је то случај у Тули, где змија исклесана на бочном зиду храма прождире скелетне људе. Постојање Цомпантлија, или зида лобање, у близини игралишта за лопту је додатни доказ такве проширене репрезентације, која се такође појављује у Чичен Ици.

ТЕЛО И ЖИВОТ ПОСЛЕ СМРТИ. Током посткласичног периода, Мексике и други савремени народи Централног горја веровали су да тело садржи три душе. Веровало се да свака душа живи у одређеном региону који је обављао функцију у телу и након смрти имао је одређену судбину. Teyolia се налазила у срцу и била је неопходна за очување живота. Tonalli се налазио у глави; могао је изаћи из тела и, ако се не би вратио после одређеног времена, његов власник би умро. Ihiyotl се налазио у јетри. Био је повезан са људским страстима, а такође је могао изаћи из тела. Након смрти појединца, те душе би се распршиле, а teyolia би отпутовао у свет мртвих (Лопез Остин, 1980, 360–370). Очигледно, Маје су такође веровале у неку врсту душе која је путовала у подземни свет. Ово се може тумачити из колонијалних записа који говоре о стављању камена у уста покојнику који би примио душу у последњем даху.

Одредишта мртвих су истинска погребна подручја, о чему сведоче три моћније групе: Мексика, Тараскан и Маја. Веровало се да би те локације могле бити на небесима, у води или испод земље, и да су њихови улази пећине, лагуне или магловита места која се налазе негде у земљи. Опасне локације повезане са пејзажом морале су се прећи да би се до њих дошло. У другим случајевима, ове територије су комбиновале елементе животне средине са натприродним особинама. Три горе поменуте групе поклопиле су се у схватању подземља као главног света покојника. Међу Мексикама, овај регион је био познат као Мицтлан. Фра Бернардино де Саагун (1997.) пише да је то било одредиште оних који су умрли од старости или уобичајене болести, без обзира на њихово порекло.

Девет области је морало да се пређе да би се дошло до овог региона, који се налазио под земљом. Преминулом су остављене све неопходне ствари за путовање. Рута је описана у Codice Vaticano Latino 3738 (Ватикански латински кодекс 3738). Прва станица била је река Чиконавапан, где је смеђи пас чекао свог господара да му помогне да пређе. Након преласка, покојници се пењу кроз регион где се планине сударају једна о другу. Касније ће се окренути према опсидијанској планини, а затим према месту где је ветар био толико хладан да сече као нож. Покривачи који су дати мртвима током сахране помогли би у овој фази. Покојници су затим морали да пређу место на коме се вијоре заставе како би дошли до места где су људи прободени стрелама. Још опасности чекало их је по њиховом доласку на место где дивље животиње једу људска срца. Након четири године, путовање је завршено доласком у Мицтлан, мрачно место без прозора којим су владали Миктлантекутли и његова супруга Миктекасиватл. Бог подземља био је полускелетно биће, коврџаве косе и носа направљеног од ножа од кремена.

Они који су умрли из разлога повезаних са водом доживели би другачију судбину, будући да су путовали у Тлалокан, место обиља и плодности којим је владао Тлалок, бог кише. Силазак у Тлалочки рај могао би бити узрокован болестима повезаним са моћима божанства. На пример, веровало се да је смрт утапањем или ударом грома више од случајног догађаја; то је био бог који је преузео личност преко те силе. Веровало се да је бог изабрао оне који су на тај начин умрли.

Када стигну до Тлалокана, помогли би божанству, које је давало воду за жетву и олује. Ове жртве су бивале закопане директно у земљу, као да су семе. Још једно посебно место, које се вероватно налазило у Тлалокану, је Чичихуаукуахко, дрво за негу које је било одредиште душа одојчади.

Веровало се да ће они који су погинули у рату отпутовати у „Кућу сунца“. Ови покојници су се сматрали славнима, а њихов посао у подземљу био би борба за очување универзума, осигуравајући прелазак сунца од зоре до поднева. У том тренутку се предаје женама које су умрле при порођају, а које би га пратиле до сумрака, пре него што би га предале господарима Мицтлана.

Маје су такође веровале у душе које имају различите судбине. Међу становницима полуострва Јукатан, подземни свет је био познат као Митнал. Киче Маје су га назвале Шибалба, „област оних који нестају“, најнижи слој подземља, до којег се стигло спуштањем путем пуним опасности. Такви појмови забележени су у Попол Вуху, светој књизи написаној током раног колонијалног периода.

Садржај ове књиге био је широко распрострањен у региону Маја. Веровало се да је улаз у Шибалбу у Гватемали и да се до ње морало сићи стрмим степеницама пре него што се пређе река са снажном струјом која је текла између трновитих стабала калабаша. Успут би покојник наишао на другу реку, реку гноја, а затим кренуо према реци крви и још једној води. Потоња се налазила између две стрмине. Убрзо након тога путник би се нашао на споју четири пута, а само црни би водио до Шибалбе, где се налазило веће господара подземног света. То је такође било место баште са птицама и цвећем, и игралиштем за лоптање. Ту је био и извор који је био извор реке и шест кућа које су биле мучилишта. Хун Каме и Вукуб Каме били су врховни богови овог краја, иако је било и других господара који су узроковали болест и смрт.

Недавна наука о Попол Вуху поновила је једну од главних тачака овде истакнуту - наиме, да су мезоамерички народи схватали да је смрт једна од кључних фаза у креативном, регенеративном процесу. Неколико митских епизода у Попул Вуху открива да је овај подземни свет Шибалбе такође био регион блиско повезан са животом. Тамо су митски јунаци зачети током једне од космичких креација. И управо је у претећим регионима Шибалбе сваки митски херој враћен у живот како би постао Сунце и Месец. Још једно божанство повезано са смрћу назива се Бог А у класификацији Паула Шељхаса (1904). Овај бог је такође познат као костур (ah Puch) или надувени (kisin). Представљен је као костур, са мрљама на телу узрокованим труљењем, мршавим рукама и избоченим трбухом. Био је повезан са насилним жртвама и обезглављивањем, а приказан је на трону од костију са затвореним очима и отвореним устима - или понекад у женском облику.

Још један свет мртвих које спомињу Маје био је рај Сеибе, или корално дрво, земља обиља која је била одредиште душа оних који су се обесили. Као и Тлалокан, и на овом месту било је велико дрво под чијом се хладом могло одморити.

У Мичоакану, Тарасканци су веровали да се подземни свет налази под земљом и назвали су га Кумиечукуаро (место где је неко са кртицама). Била је то област у коме су живела божанства која су личила на људе и животиње, а била је подељена у четири правца, са улазом окренутим према истоку, где излази сунце. Кумиечукуаром је владала кртица по имену Ухкумо.

Други свет мртвих био је Паскуаро, чији је улаз био у истоименом језеру. Повезано са црнином, ово место је било одредиште оних који су умрли од дављења и њиме је управљао Чупи Тирипеме, божанство воде.

Као што је то био случај у централном горју, Уаричао је био „место жена“ и налазио се на западу. Било је то место за оне који су умрле рађајући своје прво дете. Тхиуиме (Црна веверица) је било божанство које је настањивало овај регион. За разлику од мршавих ликова Маја и Мексика, ови богови су имали облик животиња које се обично повезују са пољима.

Друга подручја показују извесно јединство веровања о животу након смрти, иако нису тако добро документована као горе наведени случајеви. У Оаксаки, Микстеци су обожавали Питао Пекелаоа као бога подземља, и приносили су му жртве у време болести или смрти и да би се супротставили последицама предсказања. Био је повезан са богатством и срећом, као и узгојем нопала, или бодљикаве крушке, поново показујући неизбежан однос између живота и смрти.

СУСРЕТ ДВЕ ВИЗИЈЕ СМРТИ. Брзе и насилне друштвене трансформације које су се догодиле након 1521. имале су непосредан утицај на перцепцију живота и смрти. Наметање хришћанских обичаја и број погинулих узрокован ратом резултирали су трансформацијом погребних обичаја. Западни концепт живота у подземљу заснован је на идеји васкрсења, а подела мртвих у загробном животу је зависила о њиховом понашању у животу, па је тако постојала награда или казна. Ово гледиште је у супротности са гледиштем мезоамеричких религија, где је нематеријални елемент тела одиграо космичку улогу у подземљу који је допринео функционисању универзума. Смрт у предколумбовско доба била је повезана са животом, а путовање у подземни свет било је повезано са врстом смрти, а не са понашањем.

Промене у новом шпанском друштву биле су постепене. Усвајање светаца, способност неких фратара да индоктринирају и проток времена довели су до владавине хришћанства. Ипак, данас је лако посматрати веровања и праксе које одражавају синкретизам и културно богатство. У неким савременим заједницама још увек је могуће забележити наставак претколумбовских елемената помешаних са хришћанском религијом. Понуда паса у савременим гробницама Лакандон Маја или веровање Тотонака у подземни свет - са облашћу за оне који су се утопили, једним за жене умрле током порођаја и другим за одојчад - изузетно су јасни примери.

---

AFTERLIFE: MESOAMERICAN CONCEPTS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 148-152.