АХМАД КАН, САЈИД

АХМАД КАН, САЈИД (1817–1898), такође познат на индијском потконтиненту као Сир Сајид; образовни реформатор и верски мислилац. Рођен је у Делхију 17. октобра 1817. године, а умро у Алигарху 27. марта 1898. Одгајан у кући свог деде по мајци, могулског племића Кваџа Фарид ал-Дин Кана (1747–1828), стекао је традиционално образовање једног господина из Делхија, који чита Куран на арапском и Садијев Ђулистан и Бустан и диван Хафиза из Шираза на персијском, заједно са хрпом радова о математици, астрономији и грчко-арапској медицини.

Са деветнаест година Ахмад Кан је ступио у судску службу Источноиндијске компаније, где је требало да се, током својих тридесет осам година службе, уздигне до највиших чинова тада отвореним Индијцима. Од 1840-их па надаље објавио је низ кратких научних и религијских радова, али га је његово историјско учење, а посебно топографско дело на језику урду о Делхију, Athar al-sanadid (1846; рев. Ед., 1852) учинило познатим у целом свету.

Британце је увек сматрао легитимним владарима Индије, али велика прекретница у његовом животу догодила се неуспехом Индијске револуције, познате као Побуна из 1857. године. Тек тада је постао потпуно убеђен да најбоље од западне цивилизације може и треба бити асимилиовано од муслимана, јер ислам, правилно схваћен, „чисти“ ислам који је подучавао Куран, а живео га је Посланик, није био једноставно насупрот западној цивилизацији, већ је у ствари био његов крајњи извор и инспирација. Почетком 1860-их Ахмад Кан је основао Научно друштво, удружење за превод на урду и пропагирање дела западне науке и учењаштва; након његове посете Енглеској 1869-1870, ти напори су довели до оснивања мухамеданског англо-оријенталног колеџа у Алигарху, што је почетак првог секуларног универзитета за индијске муслимане.

Упркос значајног противљења улеме, као и припадника његове класе, Сир Сајид се појавио средином 1880-их као вођа важног сектора индијских муслимана, од којих је већина 1887. следила његов савет да се не придружују претежно средњекласном хиндуистичком, Индијском националном конгресу. Парламентарна демократија је захтевала активно учешће у процесу доношења владиних одлука, а због недостатка ефикасне политичке организације међу муслиманима бојао се да ће такав конгрес довести до трајног подређивања муслимана Хиндусима.

Осим безбројних уводника и чланака за Гласник Института Алигарх и за Tahdhib al-akhlaq (Муслимански реформатор), два периодична часописа које је основао, Ахмад Кан је написао низ важних верских монографија, укључујући Tabyin al-kalam (фрагментарни коментар Библије у три тома, 1862-1865), Есеји о животу Мухамеда (1870) и седмотомни урду превод и коментар на Куран до суре 20 (1880-1904). Већину његових чланака и трактата, укључујући важне делове његовог коментара о Курану, поново је у шеснаест свезака прерадио М. Исмаил Панипати у Maqalat-i Sar Sayyid (Лахоре, 1962-1965).

У својим најранијим верским списима Сајид Ахмад Кан настоји вратити личност и дела Посланика у средиште муслиманског живота и снажно осуђује иновације. Изузетно свестан застоја између изворне муслиманске праксе и савремене реалности индијског муслиманског друштва, он наглашава идеале који би требало да представљају корпоративни муслимански живот и инсистира на потреби интериоризоване етике срца. Ова истицања указују на три главна утицаја на његово рано гледиште: суфијски ред накшбанди муџадиди, са којим Сајид Ахмад хан био породично блиско повезан; теолог, мистик и друштвени мислилац Шах Вали Алах (1703-1762) и његова кућа; и муџахидински покрет који су предводили Сајид Ахмад из Раи Барелија (1796–1836) и Сах Исмаил (1773–1831), без политичких призвука учења и активности потоњег.

Политичке последице британског урушавања „побуне“ 1857. навеле су Ахмада Кана да из делокруга забрана светог закона искључи цело подручје културе и друштва на основу тога што су „овоземаљски“, а не строго религиозног (дини) карактера. Његово учење је, међутим, остало непрозирно у погледу тога који би основни принципи закона - за разлику од његових разрађених прописа - могли и требали информирати муслимански друштвено-културни живот са његовим препознатљивим исламским квалитетом.

Сајид Ахмад Кан није само дао појединачне теолошке одговоре на појединачне изазове; враћајући се изворима и принципима различитих исламских религијских наука, покушао је доследан, свеобухватно ваљан теолошки одговор. Покушао је да развије нову муслиманску теологију према обрасцу, како је он то видео, муслиманског одговора на грчку филозофију и науку током ренесансе Абасида. Према његовом мишљењу, хришћански мисионарски напад под британским империјалним покровитељством могао би се испунити прихватањем и тумачењем данашњих списа Јевреја и хришћана као откривене речи Божје. Ослобођено искривљавања погрешног догматског тумачења, и у светлу јединствено јасне куранске поруке о Божјем јединству, Исусово јеванђеље наставља да буде релевантно.

Критичке студије о Мухамедовој биографији и најранијем исламу Вилијама Муира (1819-1905) и других научника дале су Ахмаду Кану бојно поље за еволуцију, у одбрамбеном одговору, све оштријих канона спољне и унутрашње критике хадиса. Узимајући у обзир дуг период усменог преношења који је претходио кодификацији хадиса, заједно са законима успона и раста легенди, Сир Сајид прихвата резултате постњутновске природне науке као утврђену истину и користи их да оправда потребу за метафоричко тумачење (тавил) библијских и куранских текстова. Савремени и каснији теолошки критичари нису пропустили да осуде Ахмада Кана због, како сматрају, филолошког незнања и самовоље у тумачењу Светог писма.

Осим „нових наука“, мноштво религија (од којих свака тврди да искључиво поседују коначну, спасоносну истину) навело је сер Сајида да постулира разум (акл) као крајњи критеријум истине. А разлог, за Сир Сајида, није ништа друго до „закон природе“, заправо, или барем потенцијално, у потпуности доступан људској рационалној способности. Сваки догађај против „закона природе“ значио би кршење Божјег обећања и стога је незамислив. Такво убеђење о свеобухватном, потпуно одређеном и затвореном споју природног(-их) закона имплицира негацију чуда и натприродних догађаја, као и одбацивање традиционалних гледишта у погледу ефикасности молбених молитава.

У теолошки кључном подручју теолошке епистемологије Сајид Ахмад Кан обнавља учење класичних муслиманских филозофа (фаласифа). Дар пророштва, као природна особина (малака) која се даје човеку при зачећу, постаје део унапред одређеног система стварања и независан је од божанског избора. Кредибилитет Курана (као и било ког другог објављеног списа) није заснован на чудима, већ на унутрашњој вредности његовог садржаја, на исти начин на који непревазиђена и непревазиђена величина Мухамеда долази због суштинске природе његовог учења и његових моралних напора без премца за његово ширење.

Колико год да је познавање Сајид Ахмад Кана са новим наукама, западном филозофијом и историјском критиком било непотпуно и површно, и колико год исхитрен био у прихватању онога што је сматрао њиховим претпоставкама и трајним резултатима, заслужан је за то што је пре свих других муслимана увидео неопходност радикалне поновне процене исламске религијске мисли са отвореношћу према савременој науци, учењаштву и филозофији.

---

AHMAD KHAN, SAYYID, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 201-203.