Адонис

У грчкој митологији Адонис је био смртни љубавник богиње Афродите, а касније и Персефоне.

Једног дана, Адониса је убола дивља свиња током лова и умро је у Афродитиним рукама док је плакала. Његова крв се помешала са њеним сузама и постала цвет анемоне. Афродита је прогласила празник Адонија у знак сећања на његову трагичну смрт, коју су жене славиле сваке године усред лета. Током овог празника, Гркиње би засадиле „Адонисове баште“, мале саксије са биљкама које брзо расту, које би постављале на врх својих кућа на врелом сунцу. Биљке би ницале, али убрзо увенуле и угинуле. Тада би жене оплакивале Адонисову смрт, кидале своју одећу и тукле се у груди у јавном исказивању туге.

Грци су сматрали да је Адонисов култ блискоисточног порекла. Адонисово име потиче од хананске речи која значи „господар“ и већина савремених научника сматра да је прича о Афродити и Адонису изведена из ранијег месопотамског мита о Инани (Иштар) и Думузиду (Тамузу).

У проучавању религије крајем 19. и почетком 20. века, Адонис је био широко виђен као врхунски пример архетипског бога који умире и устаје. Његово име се у модерним временима често користи за згодне младиће, чији је он архетип.

 

КУЛТ 

Порекло

Обожавање Афродите и Адониса је вероватно грчки наставак древног сумерског обожавања Инане и Думузида. Грчко име Αδωνις (Адонис) потиче од хананске речи адон, што значи „господар“. Ова реч је повезана са Адонајем (хебрејски: אדני), једним од наслова који се користи за означавање Бога у хебрејској Библији и још увек се користи у јудаизму до данас. Сиријско име за Адониса је Гауас.

Култ Инане и Думузида је можда уведен у Јудејско краљевство за време владавине краља Манасије. Језекиљ 8:14 помиње Адониса под његовим ранијим источносемитским именом Тамуз и описује групу жена које оплакују Тамузову смрт док седе близу северне капије Храма у Јерусалиму.

Најраније познато грчко спомињање Адониса потиче из фрагмента песме песникиње Сафо са Лезбоса (око 630 – око 570. пре Христа), у којој хор младих девојака пита Афродиту шта могу да ураде да оплакују Адонисову смрт. Афродита одговара да се морају тући у груди и цепати тунике. Култ Адониса је такође описан као одговарајући култу феничанског бога Баала. Како Волтер Буркерт објашњава:

Жене седе поред капије и плачу за Тамузом, или приносе тамјан Баалу на крововима и саде пријатне биљке. Управо су то одлике легенде о Адонису: која се слави на равним крововима на којима се постављају лоптице посејане брзо клијавом зеленом салатом, Адонисове баште... врхунац је гласно јадиковање за мртвим богом.

Тачан датум када је обожавање Адониса постало интегрисано у грчку културу и даље је спорно. Валтер Буркерт поставља питање да ли Адонис није од самог почетка дошао у Грчку заједно са Афродитом. „У Грчкој“, закључује Буркерт, „посебна функција легенде о Адонису је прилика за необуздано изражавање емоција у строго ограниченом животу жена, за разлику од ригидног поретка полиса и породице са званичним женским празником у част Деметере“. Значајан утицај блискоисточне културе на рану грчку религију уопште, а посебно на култ Афродите, данас је широко признат да датира из периода оријентализације током осмог века пре нове ере, када је архаична Грчка била на рубу Неоасирског царства.

На Кипру је Адонисов култ постепено заменио Киниров култ  В. Аталах сугерише да каснији хеленистички мит о Адонису представља спој две независне традиције.

Празник Адонија

Обожавање Адониса је повезано са празником Адонија, који су Гркиње славиле сваке године усред лета. Празник, који се очигледно већ славио на Лезбосу у Сафоино време у седмом веку пре нове ере, изгледа да је први пут постао популаран у Атини средином петог века пре нове ере. На почетку празника, жене би засадиле „Адонисову башту“, малу башту засађену унутар мале корпе или плитки комад сломљене грнчарије који је садржао разне биљке које брзо расту, као нпр. зелена салата и коморач, или чак зрна која брзо клијају као што су пшеница и јечам. Жене би се затим пењале мердевинама на кровове својих кућа, где би постављале баште под врелину летњег сунца. Биљке би ницале на сунчевој светлости, али би брзо увеле на врућини. Док су чекале да биљке прво никну, а затим и увену, жене би кадиле Адониса. Када би биљке увеле, жене би туговале и гласно нарицале над Адонисовом смрћу, кидале одећу и тукле се у груди у јавном приказу туге. Жене би полагале статуету Адониса на одар, а затим је носиле у море заједно са свим осушеним биљкама као у погребној поворци. Празник је завршен тако што су жене бациле Адонисов лик и увеле биљке у море.

 

МИТОЛОГИЈА 

Рођење

Иако Сафо не описује мит о Адонису, каснији извори објашњавају детаље. Према препричавању приче пронађене у песми Метаморфозе римског песника Овидија (43. пре Христа – 17/18. н.е.), Адонис је био син Мире, коју је Афродита проклела незаситном пожудом за сопственим оцем, кипарским краљем Киниром након што се Мирина мајка хвалила да је њена ћерка лепша од богиње. Мира је својој дојиљи, са много невољкости, открила своју срамну страст. Нешто касније, током празника у част Деметере, дојиља је пронашла Кинира полуонесвешћеног од вина, а Мирину мајку ни близу њега. Тако му је говорила о девојци која га је истински волела и која је желела да спава са њим, дајући измишљено име и једноставно описујући је као Мириних година. Кинир се сложио, а дојиља је брзо донела Миру к њему. Мира је напустила очеву собу оплођена. Након неколико парова, Кинир је открио идентитет своје љубавнице, и извукао мач да је убије; протерана након што је затруднела, Мира је претворена у дрво миро, али је ипак родила Адониса. Према класичару Вилијаму Ф. Хансену, прича о томе како је Адонис зачет је у складу са конвенционалним идејама о полу и роду које су преовладавале у класичном свету, пошто су Грци и Римљани веровали да су жене, попут Адонисове мајке Мире, биле мање способне да контролишу своје исконске жеље и страсти од људи.

Афродита и Персефона

Афродита је пронашла бебу, и одвела га у подземни свет да га храни Персефона. Вратила се по њега када је одрастао и открила да је запањујуће згодан. Међутим, и Персефона је сматрала да је Адонис изузетно згодан и желела је да задржи Адониса јер се и она заљубила у њега; Зевс је решио спор тако што је одредио да ће Адонис једну трећину године провести са Афродитом, једну трећину са Персефоном, а једну трећину са ким год одабере. Адонис је изабрао Афродиту и остали су стално заједно. Друга верзија каже да су обе богиње морале да га задрже по пола године свака на предлог музе Калиопе. Тако је Адонисов живот био подељен између Афродите и Персефоне, једне богиње која га је волела испод земље, а друге изнад ње. У свом комичном делу Дијалози богова, сатирични аутор Лукијан приказује Афродиту у неколико дијалога, у једном од којих се жали богињи месеца Селени да је Ерос натерао Персефону да се заљуби у Адониса и да сада мора да га дели са њом.

Смрт

Затим, једног дана док је Адонис био у лову, ранила га је дивља свиња и искрварио је у Афродитином наручју. У различитим верзијама приче, вепра је послао или Арес, који је био љубоморан што Афродита проводи толико времена са Адонисом, Артемида , која је желела да се освети Афродити јер је убила њеног оданог следбеника Иполита, или Аполон, да казни Афродиту јер је ослепила његовог сина Ериманта. Прича такође даје етиологију за Афродитине асоцијације са одређеним цвећем. Наводно, док је оплакивала Адонисову смрт, изазвала је анемону да расту где год је његова крв пала, и прогласила празник на годишњицу његове смрти. У једном касном извештају, његова крв се уместо тога претворила у руже.

У сасвим другачијој верзији од стандардне, која је преживела у делима граматичара Сервија из петог века нове ере и која је можда пореклом са острва Кипар, Адониса је сама Афродита по команди Хере натерала да се заљуби у смртну девојку по имену Еринома. Еринома, невина девојка коју су волели Артемида и Атина, одбила је његово удварање, па се Адонис кришом ушуњао у њену спаваћу собу и силовао је. Адонис је тада побегао да би се сакрио од Зевса, који је такође волео Ериному и сигурно ће се осветити за насиље учињено над њом. Хермес га је ипак намамио триком, и Арес га ранио га смртно у виду вепра. Адонис је умро, али је на крају враћен у живот након што је Афродита преклињала Зевса. Еринома му је родила сина по имену Талеус.

Друге љубави

За Адониса се такође говорило да су га волели и други богови као што су Аполон, Херакле и Дионис. Описан је као андрогин јер се понашао као мушкарац у својој наклоности према Афродити, али као жена према Аполону. „Андрогин“ овде значи да је Адонис преузео пасивну „женску“ улогу у својој љубави са Аполоном.

Хераклову љубав према Адонису успут помиње Птолемеј Хефестион. У тексту се наводи да је због његове љубави према Адонису, Афродита научила Несоса кентаура замци да га ухвати у замку.

Друга традиција каже да је Дионис, грчки бог вина и лудила, однео Адониса.

Друге верзије

У Идили 15 грчког буколичког песника Теокрита из раног трећег века пре нове ере, Адонис је описан као још увек адолесцент спуштених образа у време његове љубавне афере са Афродитом, за разлику од Овидијевих Метаморфоза у којима је приказан као потпуно зрео човек. Псеудо-Аполодор (Библиотека, 3.182) описује Адониса као сина Кинира са Пафоса на Кипру и Метарме. Према Псеудо-Аполодоровој Библиотеци, Хесиод је у непознатом делу које није сачувано направио од њега Фениксовог сина и иначе неидентификована Алфесибеје.

У једној верзији приче, Афродита се повредила на трн из ружовог грма и ружа, која је раније била бела, била је обојена у црвену боју од њене крви. У другој верзији, цвет анемоне је израстао на месту где је Адонис умро, а црвена ружа где су Афродитине сузе падале. Песник из трећег века пре нове ере Еуфорион из Халкиде приметио је у свом Хијацинту да је „Само Кокитус опрао ране Адонисове“. Према Лукијановој De Dea Syria, сваке године током празника Адониса, река Адонис у Либану (сада позната као река Абрахам) поцрвенела би од крви.

 

У ПОСТКЛАСИЧНОЈ КЊИЖЕВНОЈ КУЛТУРИ

Средњовековни француски песник Жан де Мен препричава причу о Адонису у својим додацима Романа о ружи, написаним око 1275. Де Мен морализује причу, користећи је као пример како људи треба да обрате пажњу на упозорења жене које воле. У песми Пјера де Ронсара „Адонис“ (1563), Венера се жали што Адонис није послушао њено упозорење, али на крају криви себе за његову смрт, изјављујући: „У потреби мој савет те изневерио“. У истој песми, међутим, Венера брзо проналази другог пастира као свог љубавника, што представља широко распрострањено средњовековно веровање у превртљивост и променљивост жена.

Прича о Венери и Адонису из Овидијевих Метаморфоза била је изузетно утицајна током Елизабетанске ере. У епској песми Едмунда Спенсера Краљица вила (1590), таписерије које приказују причу о Адонису украшавају зидове замка Џојус. Касније у песми, Венера узима лик Аморету да је одгаја у „Адонисовом врту“. Овидијев приказ Венерине очајничке љубави према Адонису постао је инспирација за многе књижевне приказе у елизабетанској књижевности и мушких и женских удварања.

Еротска наративна песма Вилијема Шекспира Венера и Адонис (1593), препричавање удварања Афродите и Адониса из Овидијевих Метаморфоза, била је најпопуларније од свих његових дела објављених током његовог живота. Шест издања објављено је пре Шекспирове смрти (више него било које друго његово дело) и уживало је посебно велику популарност међу младим одраслим особама. Године 1605, Ричард Барнфилд га је похвалио, изјавивши да је песма Шекспирово име ставила „у славе бесмртне књиге“. Упркос томе, песма је наишла на мешовити пријем од стране модерних критичара. Семјуел Тејлор Колриџ га је бранио, али Семјуел Батлер се пожалио да му је то досадно, а К. С. Луис је описао покушај читања као „загушујући“.

Прича о Адонису била је инспирација за италијанског песника Ђамбатисту Марина да напише свој митолошки еп L'Adone (1623), који је надмашио Шекспиров Први фолио. Маринова песма се фокусира на љубавне ужитке, које експлицитно описује. У њему се описује како Адонис гађа вепра Аморовом стрелом и проглашава кљову која му гњечи кук као „љубаван“. Шекспирови хомоеротски описи Адонисове лепоте и Венериног мушког трагања за њим инспирисали су француску романописцу и драмску списатељицу Рашилду (Маргарит Валет-Емери) да напише свој еротски роман Monsieur Vénus (1884), о племкињи по имену Раул де Венеранде која сексуално прогања младог, женственог мушкарца по имену Жак који ради у цвећари. Жак је на крају убијен у дуелу, пратећи модел Адонисове трагичне смрти.

Као бог који умире и устаје

Шкотски антрополог из касног деветнаестог века сер Џејмс Џорџ Фрејзер је опширно писао о Адонису у својој монументалној студији упоредне религије Златна грана (чије је прво издање објављено 1890) као и у каснијим радовима. Фрејзер је тврдио да је Адонис био само један пример архетипа „бога који умире и устаје“ који се налази у свим културама. Средином двадесетог века, неки научници су почели да критикују ознаку „бог који умире и устаје“, у неким случајевима тврдећи да би божанства попут Адониса, која су се раније називала „умирање и устајање“, боље назвати одвојено као „умирући богови“ и „богови који нестају“, тврдећи да се богови који су „умрли“ нису вратили, а они који су се вратили никада „заиста“ нису умрли.

Библичари Еди и Бојд (2007) применили су ово образложење на Адониса на основу чињенице да његов део године проведен у Подземљу са Персефоном заправо није смрт и васкрсење, већ само пример живе особе која остаје у Подземљу. Они су даље тврдили да Адонис није експлицитно описан као устао из мртвих ни у једном постојећем класичном грчком спису, иако је чињеница да је такво веровање постојало потврђена од стране аутора у касној антици. На пример, Ориген расправља о Адонису, кога повезује са Тамузом, у својој Selecta in Ezechielem („Коментари о Језекиљу“), напомињући да „они кажу да се дуго времена спроводе одређени обреди иницијације: прво, да плачу за њим, пошто је умро; друго, да се радују због њега јер је устао из мртвих (апо некрон анастанти)“ (уп. J.-P. Migne, Patrologiae Cursus Completus: Series Graeca, 13:800).

Неки други научници су наставили да наводе Адониса/Тамуза као пример бога који умире и устаје, сугеришући да је силазак и повратак из подземног света функционални аналог смрти чак и ако није приказан физички узрок смрти.