АФРОДИТА. Афродитино име је блиско повезано са идејама о сексу, љубави, задовољству и лепоти. Да бисмо проценили релевантност ове минималне дефиниције у културном контексту саме богиње, неопходно је истражити и грчку књижевност која носи митове и грчку култну праксу. Чак и ако свако од ових поља има свој језик, они делују као огледала једно другог.
НЕКИ КЊИЖЕВНИ ДОКАЗИ. Најстарији грчки текстови
представљају две традиције Афродитиног рођења. Према Хесиоду (Теогонија 188–206), рођена је из
одсечених гениталија бога неба, Урана, које су бачене богу мора, Понту.
Афродита је прва антропоморфна богиња која се појавила у космогонијском процесу
након првих физичких ентитета, као што су Земља, Небо, Планине и тако даље.
Ерос (Љубав), чије присуство на самом почетку света промовише сједињење и
репродукцију, покорава се богињи чим се она појави. Хесиод објашњава име
Афродита морском и семеном пеном (афросом) из које она расте, а њену божанску
моћ дефинише као поље завођења и обмане.
Према Хомеру, Афродита је
Зевсова и Дионина ћерка и она се бави „деловима брака“ (Илија 5, 429). Са космогонијске тачке гледишта, битна је разлика
између Хесиода и Хомера. С једне стране, Афродита припада ранијој генерацији
божанстава, пре самог Зевса. С друге стране, она је стављена под очинску власт
Зевса. Међутим, њена сфера интервенције остаје иста: сексуалност коју је
друштво легитимисало (са браком), као и њен деструктивни аспект (силовање
Јелене од стране Париза, представљено као награда коју нуди Афродита, у сржи је
Тројанског рата). Пета Хомерова химна нуди још један пример такве
амбивалентности. Химна прво хвали Афродиту као богињу која чини да се сви
богови (чак и Зевс) помешају са смртницама. Ова неконтролисана моћ, која меша
божански и људски ниво, опасна је за космички поредак. Да би избегао овај
потенцијални поремећај, Зевс тера богињу да лежи са смртником, Анхисом, и она
рађа дете Енеју. У овом тренутку теогонијског процеса, Афродита заиста постаје
Зевсова ћерка.
На класичној атинској сцени,
трагедија илуструје колико је неопходно потчинити се сексуалној заједници - и у
којој мери богињин гнев може бити погубан за човека који одбије ову судбину.
Хиполитова судбина у Еурипидовој истоименој драми савршено одговара овом важном
аспекту људског стања: пошто презире сексуалну заједницу и брак, млади јунак
вређа моћну богињу и мора да умре. Фрагмент Есхилових Данаида (фр. 44 Радт), цитирајући монолог Афродите, сексуалним
сликама представља небо које наводњава земљу да би смртницима донело испашу
оваца и житарица. Ова водена заједница је експлицитно представљена као
Афродитино дело. Као богиња сексуалности, њено поље испољавања укључује плодносност и плодност у
блиској вези, али би било неадекватно грчку Афродиту тумачити само као богињу
мајку или богињу плодности. Плодност је део овог поља као продужетак, чије је култне
манифестације тешко разазнати. Од Сафо до Лукреције, поезија слави моћ љубави,
утицај лепоте и снагу жеље, тесно их повезујући са Афродитином сфером. Арес,
Хефест, Хермес, Дионис и Адонис су јој у различитим временима давани као љубавници.
КУЛТОВИ. Афродитини култови се шире широм грчког
света, али њени храмови и фестивали не могу да се такмиче са онима других
великих женских божанстава, као што су Хера, Деметра или Артемида. Афродита је
пре свега обожавана као председавајућа сексуалности. Тако су у многим градовима
девојке које су требале да се удају приносиле жртву Афродити како би њихово
прво сексуално искуство било повољно (Диод. Сиц. 5, 73, 2; Плутарх Мор. 264б;
Паусанија 2, 32, 7; 34, 12 ). Ово је посебна сфера Афродите, у поређењу са
другим богињама укљученим у брак: Хера штити њен правни статус, Деметра
фаворизује репродукцију, а Артемида патронизира дефлорацију и трудноћу и штити
нерођену децу и новорођенчад.
Али сексуалност је много
шира од брака. Афродита штити све облике сексуалне заједнице—у браку или ван
њега; хетеро- или хомосексуалац; или са конкубинама, куртизанама (хетере) или
проституткама (порне). Ове жене су добро сведочене на различитим фестивалима у
част Афродите, одвојене или не од „угледних” матрона (Алексис, фр. 253 Кок =
Атенаеус 13, 574б–ц). Град Коринт је био посебно познат по лепоти и луксузном
животу својих куртизана, које су поштовале локалну Афродиту (Пиндар, фр. 122 Снел-Малер).
Међутим, мало је вероватно да је њено уточиште на Акрокоринту било место институционализованог
облика онога што се генерално назива „света проституција“. Једини извор за ову
праксу је географ Страбон (први век пре нове ере; 8, 6, 21 [Ц378–379]), али он
је смешта у нејасно прошло време и свакако је под утицајем пракси овог типа које
су документоване у Малој Азији, његовој родној земљи. Херодот, који помиње
сличну праксу у неколико делова Медитерана, не говори ништа о Коринту. Чак и
ако је аргумент ex silentio увек тежак за употребу, он позива на опрез. Неки
аутохтони култови који interpretatio graeca преводи у култове Афродите у Малој
Азији (Тралес), у Италији (Грависка, Локри) или на Сицилији (Ерикс), повезани су са
овом врстом свете проституције. Без систематског одбацивања овог гледишта,
потребно га је вредновати с опрезом.
У Хесиодској Теогонији, Хармонија је ћерка Афродите
(Љубави) и Ареса (Рат). У истом духу, Афродита је уско повезана са Харитама,
или „грацијама“, персонификацијама хариса (милост и шарм). Такве симболичне
асоцијације обухватају асоцијације богиње на грађанску хармонију, слогу и ред.
Најмање од петог века пре нове ере, магистрати су је славили у свом службеном
својству на крају службе. Могу се предложити два тумачења, која нису неспојива:
с једне стране, ови службеници захваљују богињи за хармонично обављање својих
дужности; с друге стране, ове афродизије означавају повратак са дужности ка
задовољствима приватног живота. Такве посвете могу повезати богињу Пеито
(Убеђивање) са Афродитом.
О овом грађанском аспекту
Афродитине сфере сведочи и епиклеза (култна квалификација) Пандемос. То значи
„она од свих људи“ и проглашава богињу одговорном за политичку сагласност и
грађанску укљученост. У Атини се богиња обожавала са Пеито, а њен епитет је
објашњен митом о Тезеју, који је ујединио све атичке деме у једном граду (Паусанија
1, 22, 3). Атински натпис из трећег века пре нове ере описује званичну
процесију за Афродиту Пандемос (где је примамљиво замислити учешће „свих људи“)
и катарзично жртвовање голуба, њене свете животиње, у њеном храму (Inscriptiones Graecae II2 659 = Lois sacrées des cités grecques бр.39).
У Платоновој Гозби (180 д–е),
Афродита Пандемос се појављује у супротности са Афродитом Уранијом као богињом
која штити, респективно, вулгарну хетеросексуалну љубав и духовну љубав између
мушкараца. Ова филозофска фантазија ће постати веома популарна, али је у
супротности са оним што је документовано за оба култа. Пандемос не значи
„вулгарну љубав“ у култу (чак и ако комични песници оснивање култа повезују са
средствима добијеним од јавних јавних кућа, [Атенеос 13, 569д–е]), а атински култ Ураније је дубоко укорењен у
хетеросексуалној љубави и брак (Supplementum
Epigraphicum Graecum 41, 182; Паусанија 1, 27, 3).
На острву Кос, Афродита је
обожавана као Пандамос (дорски облик Пандемоса), баш као и у Атини, али и као Понтија
(она од мора). Овај заједнички култ познат је из два натписа који се односе на
продају свештенства (Паркер, 2002). Оба аспекта се огледају у квалитету и
обавезама верника. Све жене које се удају на острву, грађанке, ванбрачне жене и
метике, морају да принесу жртву богињи у року од годину дана: добар резиме
сексуалне и инклузивне божанске функционалности. С друге стране, морски
трговци
такође морају да одају почаст богињи, „оној од мора“, жртвовањем или плаћањем у
готовини. О таквој асоцијацији на море у медитеранско доба нашироко сведоче
епитети попут Еуплоје (она која добро плови) или Лименије (она са обале). Један
од начина да се ово објасни односи се на необично рођење богиње из морске пене.
Други се односи на њену општу моћ да смири и разреши неред, био он људски или
природни.
Два последња аспекта
Афродитиних култова су „црна“ страна и „наоружана“ страна. Афродита на неким
местима носи епитет Мелаинис (црна) (Паусанија 2, 2, 4; 9, 27, 5; 8, 6, 5), што
би можда могло показати њену моћ на „црној земљи” и хумусу, као и у хладовини
ноћи, омиљеном времену за сексуалне односе. Према Паусанији, постојале су
статуе које приказују наоружану Афродиту, посебно у Спарти (3, 15, 10; 3, 23,
1). Спартанско васпитање девојчица било је веома борилачко и није изненађујуће
видети да се богиња женскости тамо облачи у мушко одело, али стварни примери
тога једва да дозвољавају тумачење Афродите као богиње рата, осим у вези са
заштитничком улогом, као што је имала у Коринту.
Из структуралистичке
перспективе, њена повезаност са Аресом има више везе са жељом да споји
супротности него са сличношћу функције. Али историјска перспектива проучавања
Афродитиних култова и личности води до другог тумачења. Афродита није
посведочена у микенским Линеар Б текстовима, а сами су Грци натерали богињу да
стигне са левантинске обале, или чак из Асирије, преко Кипра преко Феничана
(Херодот 1, 105; Паусанија 1, 14, 7). Сумерска Инана, акадска Иштар и
феничанска Астарта деле многе значајне карактеристике са Афродитом. Заиста, све
су „Краљице неба“ (Уранија), повезане са сексуалношћу, птицама, ратом и, у
случају Астарте, поморством. Још код Хомера, Афродита се звала Куприс (Кипарска),
а њена главна светилишта припадају острву — у Пафосу, где њено троделно
светилиште датира из дванаестог века пре нове ере и где се зове Пафија или Ванаса
(краљица) у микенском грчком; у Аматусу, где се зове Куприја; и у Китиону, са
јасним феничанским култом.
Данас је теорија о
Афродитином оријенталном пореклу, датирана почетком првог миленијума, у великој
мери прихваћена, а индоевропска или домородачка гледишта немају довољно подршке
у доказима који су при руци. Али путеве Афродитиног доласка веома је тешко са
сигурношћу уочити, упркос позитивним закључцима Стефани Лин Будин (2003).
Иконографија фронтално наге „богиње” која сеже у медитеранска светилишта у
геометријском и раном архајском периоду могла је бити важан медиј за
концептуализацију богиње која се бави сексуалношћу у време када су локални
грчки пантеони били у развоју. Иконографија наге богиње затим нестаје за два
века, враћајући се са Афродитом од Пракситела средином четвртог века пре нове
ере. Такво ремек-дело отвара пут хеленистичким и римским представама наге
Афродите-Венере које насељавају западне музеје и маште.
ВИДИ ТАКОЂЕ Обожавање богиње, прегледни чланак; Хијеродулија; Венера.
APHRODITE, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1,
SECOND EDITION, AARON • ATTENTION,
407-409
0 $type={blogger}:
Постави коментар