АПАЧКА РЕЛИГИОЗНА ТРАДИЦИЈА. Липански Апачи су једно од племена Апача на америчком југозападу који су наведени у општем уносу Апача. Од свих Апача, Липани су се кретали најдаље на истоку, чак до реке Мисисипи. Липани су првенствено ловили биволе све док то више није било могуће због скорог искорењивања бизона. Током деветнаестог века Липани су се кретали по целом Тексасу, већем делу Новог Мексика и суседним областима Мексика. Између 1680. и 1730. године, ловци на биволе Апача кретали су се у Колораду, Канзасу, Небраски и Оклахоми. Обим територије липанских Апача значио је да неки дружине нису биле у контакту са другима и да је честа интеракција са спољним групама довела до варијација у липанској материјалној култури и погледима на свет. Вођство Липан Апача је било непроцењиво важно у настанку традиција које су се у великој мери ослањале на религиозну употребу пејота. Односи Липана са аутохтоним народима јужно од њиховог подручја били су кључни у њиховом усвајању верске употребе пејота, а односи Липана са ловцима на биволе на северу били су саставни део преношења религије пејота на племена америчких Индијанаца у Новом Мексику и Оклахоми.
ЛИПАНСКИ АПАЧКИ ЛОВЦИ НА БИЗОЛЕ: ПОРЕКЛО И СЕЉЕЊЕ. Липан усмено
предање из Новог Мексика каже да је први липански типи постављен
далеко на север (Бегај, 2003), а усмена традиција међу тексашким Липанима
наводи да су они људи пореклом са севера (Ромеро Јр., 2000). Године
1940. Морис Оплер, док је документовао усмену традицију Липана, забележио тврдње
о северном пореклу Липана и извештаје о егзодусу из шуме у равнице. Међутим,
усмена традиција Липана у Новом Мексику чврсто се држи веровања у порекло у
планинама Сијера Мадре у Чивави (Бегај, 2003), одакле је настао Исанаклеш,
божанско биће чије је лице обојено бело. Ово веровање је један од стубова прича
о стварању Апача у индијанском резервату Мескалеро Апача и још увек је централно
за церемонију пунолетства жена, Ватрену церемонију. Упркос разликама у томе да
ли порекло Липана лежи на северу или југу, постоји сагласност да су Липани од
прилично раних времена живели као ловци на биволе на северним равницама. Ово је
у складу са ставом лингвиста да Атапаскан језик води порекло из северне Канаде
и Аљаске.
Лингвистички, археолошки и
историјски докази показују да је порекло Липан Апача уграђено у традицију лова
на биволе која се протезала Северном Америком преко 11.000 година и коју су
карактерисали типи прстенови, места убијања бизона, технологија лука и стрела и
спаљене стене на Великим Равницама. Између 1450. и 1725. године, преци Липана
окупирали су огромну територијалну домовину која се протезала биволским
равницама Тексаса, источног Новог Мексика, јужног Колорада, Оклахоме, Канзаса и
Небраске. Пре европске инвазије, ловци на биволе Апачи учествовали су у
трговачким мрежама које су укључивале пуеблосе на југозападу и села Кадоанске
равнице. Касније је овај систем поремећен притиском шпанских колонијалиста и
мешањем ловаца на биволе Апача у обрасце насиља и ропства које је кулминирало
Пуебло побуном 1680. у Новом Мексику. Ове промене су довеле
до тога да су ловци на биволе Апачи постали ловци на коње и ренџери који су
склапали антиколонијалне савезе са домородачким народима јужног Тексаса и
североисточног Мексика, савезе који су произвели специфичне облике културне
припадности. Међутим, Липани су на крају напустили Тексас и Мексико да би се придружили
Мескалеросима и Чиракауама у Новом Мексику. У Мескалеру се липанска религија
одржавала као део свакодневног живота у резервату.
ЛИПАНСКА РЕЛИГИЈА У РЕЗЕРВАТУ АПАЧА МЕСКАЛЕРО. Према Мередит
Бегај, шаманки из резервата Апача Мескалеро са лозом
Липана, Мескалера и Чиракауа, религија Апача је заснована на духовном осећају
по коме Апачи живе с поштовањем. Бегај је ово назвала шестим чулом које
усмерава Липане да третирају свето на специфично апачки начин. Важно је да
Липан треба да настоји да разуме приче испричане о начину на који се људи понашају
и начину на који људи треба да се понашају, и да се понашају у складу са тим.
Сви Апачи носе ово духовно поштовање према Створитељу, Четири правца, Мајци
Земљи и „одређеним божанствима на небу попут северне звезде, сунца, месеца и
неких других звезда које су тамо“ (Бегај, 2004). Ова божанства се брину о
људима и зато се морају поштовати. Жеља да се изграде коректни односи у складу
са причама даје правац животу Липана и средство којим Липани негују знање и моћ
лечења. Оваквим усклађивањем прича са личном визијом и деловањем стиче се
медицина. Медицина је намењена за добро нечије породице и племена, а када особа
тражи и користи такву моћ за личну корист на рачун других, то се схвата као
враџбина или злоупотреба моћи.
Липански извештај о стварању
земље укључује пророке Убицу непријатеља и његовог брата Дете воде, као и
њихову мајку Исанаклеш, такође познату као Жена која се мења. „Исанаклешин удео
у причи о стварању је модел за пубертетску церемонију девојчица која је
заједничка за све Апаче. Посебне церемоније попут ове су времена када се
породице позивају да донесу своје лекове у облику песама и духовног рада
церемонијалне припреме и учешћа. Међутим, свети наративи нису само
церемонијалне смернице, оне су саставни део подучавања основних схватања живота
Липана.
На пример, Дете воде
представља „десну руку“ и пут пун љубави, док Убица непријатеља симболизује
„леву руку“, која није толико пуна љубави. Дете воде пружа уточиште и спас за
људе и животиње, док Убица непријатеља мења животиње од разарача и убица људи
до добављача меса и одеће склапањем светих споразума између животиња и људи.
Госпођа Бегај је објаснила да се у благослову за Данијела Ромера Кастра III,
који је требало да буде послат у Ирак, уверила, јер је знала
да он можда иде у пустињу, да „разговара са змијом, са шкорпионом, са пауковима,
било којим другим живим створењима која желе, ... ух, да буду зла. ... Молим их
да га погледају десном руком.”
Липанска усмена традиција и
ритуали и игре повезане са њима не само да упућују Липане како да се понашају,
већ објашњавају и систем кореспонденције између понашања и ставова људи и
животиња који је укорењен у време када су животиње говориле и понашале се као
људи. Игра мокасина одражава начин на који се сунце прво ослободило и осветлило
земљу након коцкарске игре Липана. Игра се игра са
"буфало обућом", што је лопта која се налази изнад биволове
пете. Четири рупе су ископане у земљи, певају се песме за сваку животињу и
птицу, а једна особа крије лопту. Играчи формирају два тима и целу ноћ се кладе
ко ће пронаћи лопту. Средиште цвета јуке користи се за бројање. Госпођа Бегај
је објаснила њен значај:
Пре Игре обуће [мокасине] свет је био
мрачан, био је потпуно мрачан. ... Дакле, десило се да су велике животиње могле
да виде у мраку, а да мале животиње нису могле да виде у мраку. Једини пут су
видели када је гром ударио ... и убиле су их велике животиње. Дакле, окупили су
се, обе стране, и рекли да ћемо имати игру обуће и ко год победи
владаће земљом. Ако победе велике животиње, може бити мрак, а ако победе мали
људи, они ће призвати дневно светло. ... Тада је почела Игра;
почели су да сакривају лоптицу (обућа бивола), а
последња која је то пронашла била је мала животиња и тада је изашло сунце.
Велике животиње су се разбеснеле и почеле да се туку. Џин је последњи умро. А
онда је Џин који је умро пао ... [постоје] четири планине тамо где је пао. Сви
у тој игрици обућа, шта год да раде, и данас су са њима. Међутим, сами
су платили; све су се промениле од тренутка када се сунце окренуло и остало са
њима. ... [Раније] су могли да разумеју једни друге, могли су да разговарају са
биљкама, камењем и свиме - што је ту престало. (2004)
Током Игре мокасина, све
животиње су радиле луде ствари које су их заувек промениле. На пример, када је
ујутру избила туча, медвед је ставио ноге уназад, а змија — која је у то време
имала много ногу, као стонога — прокоцкала је све удове. Којот је већ био
спреман на своје трикове. Док су друге животиње покушавале да победе за своје
тимове, Којот се шуњао позади, мењајући стране целе ноћи, покушавајући да дође
на победничку страну. Овај колебљиви став и понашање остао је са њим и
централни је елемент липанских прича о којоту које опомињу
људе, посебно мушкарце, на себично и неодговорно понашање. Поред пружања
духовног знања и упозорења о последицама лошег понашања, приче пружају и
позитивне узоре који представљају пример правилног вођства, учешћа и етикета у
свакодневном животу. Липанске вође се стално подсећају на неопходност правилног
понашања и опасности од преступа. Слично, у причама су дефинисане и друге
породичне и друштвене улоге, а Липани се снажно охрабрују да испуне те улоге
показујући правилно понашање и поштујући важне табуе.
За духовни живот Липана
важни су лекови који испуњавају и духовне и медицинске потребе. Припрема за
верско дело благослова и исцељења укључује сакупљање лека. Медицина је у овом
смислу део система сродничких односа који Липан има са небеским, елементарним,
животињским и биљним бићима који се кореспондирају и позивају кроз исправан
распоред речи, радњи и предмета. На пример, Апачи би требало да увек носе полен
рогоза у случају да имају визију или друго слично искуство и морају да
благослове и себе и место на коме се свети догађај догодио. Дакле, једноставан
чин ношења вреће за полен и знање како да се благослови полен начини су на које
Апачи испољавају своје поштовање према светом.
Полен је централни део
липанског верског живота. Према Бегај, „полен се користи зато што је тако лаган
и тако фин да нам је донео светлост. Дакле, полен се користи за благослов било
чега. Апач никад нигде не иде без полена, увек га носе у торби“ (2004). Остали
важни лекови укључују дуван, жалфију, ошу, орлово перо и пепео из чисте дрвене
ватре. Бегај коментарише, „дим цигарета, дуван, део
је наше религије... [и] лек жалфије од спаљивања жалфије, размазивања и свега
тога.“ Она такође говори о важности биљних лекова, као што је хи'еечида,
позната у Мексику као тучупате, а на енглеском као оша, корен медведа или врућ
корен. Пепео може помоћи људима са Сон он ди коу, стањем анксиозности или
трауме које су често праћене ноћним морама и ходањем у сну. Према Бегај, Сон он
ди коу људима пада на памет „јер су видели нешто лудо, или су урадили нешто
лудо током дана, или их је нешто толико уплашило да устају те ноћи и ходају
около“ (2004). Али, као и у свим благословима
и исцељењима, 99% је у уму и духу, а само 1% долази споља.
Важно је разумети липанску
концепцију мртвих. Зелда Јазза, ћерка госпође Бегај, коментарише у необјављеним
белешкама: „Мртви људи одлазе на другу страну реке у року од четири дана након
што умру. Када оду тамо, придружују се тим другим људима и постају непријатељи.
Због тога је традиционално важно сахранити људе у року од четири дана“. Ово веровање
има много везе са избегавањем Липана, па чак и са страхом од мртвих. Међутим,
овај став је временом измењен хришћанским веровањима и обичајима.
ВЕРСКА УПОТРЕБА ПЕЈОТА ЛИПАН АПАЧА. До средине осамнаестог
века, шпански документи приписују религиозну употребу пејота ловцима на биволе
Апача, у контексту њихове репутације као кључног стожера у антиколонијалној
акцији и рату. Аутохтони људи који живе у мисијама у близини вртова пејота, од
данашње Коауиле преко Нуево Леона и до Тамаулипаса, чине важну основу употребе
пејота у митотима (израз који шпански хроничари користе за духовна окупљања и
свечаности Индијанаца). Отац Хуан Лариос, који је 1673. основао мисију јужно од
Ломерија де лос Пејотес (Пејоте Хилс) у близини Виља Унион,
Коауила, идентификовао је локална брда као вртове из којих би Индијанци убирали
пејот за своје митоте и церемоније (Стек, 1932). Године 1674. основан је Сан
Бернардино де ла Кандела за индијанце Катухано, Милихае и Тилихаи, познате по
својим митотима (Вејд, 1998). Алонсо де Леон је описао митоте као најобичнију и
најчешћу забаву за староседеоце североисточног Мексика. Леон је известио да су
домороци сакупљали пејот и окупљали се око ватре како би певали вокале (речи
без језичког значења), тресли мале тиквице напуњене камењем сакупљеним са
мрављих хумки, плесали и одавали тајне ујутру
(Леон, Чапа и Замора, 1961, стр.24). Све ове праксе су традиције у Цркви америчких
домородаца.
Повезивање Индијанске мисије
у североисточном Мексику са пејотом и митотом пружа кључне доказе који помажу
да се објасни како су липански Апачи усвојили верску употребу пејота. Липанска
усмена традиција идентификује нацију Каризо као извор обреда који укључује
религиозну употребу пејота. Историјски документи показују да су групе Каризо до
1755. године имале везе са антиколонијалним савезом Апача, живеле у оквиру
суседних мисија и како се наводи да су се бавиле религиозном употребом пејота
са Апачима и Липанима. Дана 14. априла 1770. отац Лоренцо де ла Пења је
известио да су Апачи и Хулимењо држали митоте са
пејотом у мисији Пејот. Године 1828. Жан Берландије је известио да су приморски
народи, Тонкаве и Липани, још увек користили пејот на својим гозбама. Скоро
педесет година касније, Фредерик Бакел је известио да су липански Апачи делили
митоте са Кикапуима 1865.
Након 1865. религиозна
употреба пејота почела је да се шири ван Тексаса, што је на крају довело до
формирања Цркве америчких домородаца. Широко распрострањено
усвајање религиозне употребе пејота под утицајем поглавице Команча Куане
Паркера, који је научио облик пејотског церемонијала од липанских Апача, добро
је познато. Квахади Команчи, предвођени Куана Паркером, научили су за вок-талас
(како Команчи зову пејот) од липанских Апача негде пре 1878. Усмено предање Кајова-Апача
и Арапаха се слаже са овим схватањем. Нелсон Биг Боу, Кајова, изјавио је:
„Куана Паркер је довео Липана Апаче из Мескалера да води Пејот састанке“. Ови Липани су
идентификовани као Чивато, Пинеро и Ескаона, а Куана Паркер их је довео у Кеш,
Оклахома. Поред верске употребе пејота од стране Цркве америчких
домородаца, постоје докази о опстанку религиозне употребе пејота међу Апачима Куелгахен
Нде Липан у Три Риверс, Тексас.
Сантос Пералез Кастро,
интервјуисан 1999. године, присетио се митота одржаног 1956. који је укључивао
религиозну употребу пејота:
Сећам се да су моји тата и мама то
звали мијот [митоте], био је то зелени кактус. Сећам се да су моји мама и тата
позивали своје пријатеље, мама је кувала много ствари. Пре него што су позвани
дошли, добијали су доста кукуруза, користили су много кукуруза и сви бисмо га
млели и правили тамале и тортиље од кукуруза, а она би кувала пасуљ и пиринач.
Пријатељи су правили круг и велику ватру и правили су круг око ватре и сви
њихови пријатељи су били у кругу. Сви пријатељи су правили круг, сви одрасли би
правили круг. Сви би пушили ову велику лулу и додавали је око круга да је
попуше, а након што би је попушили, пролазили би поред мале корпе и јели пејот
и јели су целу ноћ и наставили би целу ноћ, певајући и играјући до следећег
дана. Сећам се да деца нису смела да уђу у круг и да бисмо спавали целу ноћ, а
онда би се следећег јутра пробудили да једемо, сећам се.
ЗАКЉУЧАК. Као и код већине аутохтоних америчких
религија, духовни живот Липана није сведен на цркву или празнике, већ је део
начина живота који поштује усмено предање и који води исправне односе и
понашање према светим објектима и божанствима и према нечијим породица и племе.
ВИДИ ТАКОЂЕ Индијанци Северне Америке, чланак о Индијанцима југозапада.
APACHE RELIGIOUS
TRADITIONS,
ENCYCLOPEDIA OF
RELIGION 1, SECOND
EDITION, AARON • ATTENTION, 404-407
0 $type={blogger}:
Постави коментар