АПОКАЛИПСА: ПРЕГЛЕД

АПОКАЛИПСА: ПРЕГЛЕД

Апокалипса, као назив књижевног жанра, потиче од Апокалипсе Јованове, или Књиге Откровења, у Новом завету. Сама реч значи „откривање“, али је резервисана за откривања одређене врсте: мистериозна откривања која посредује или објашњава натприродна фигура, обично анђео. Она откривају трансцендентни свет натприродних моћи и есхатолошки сценарио, или поглед на последње ствари, који укључује и осуду мртвих. Апокалиптичка открића се не баве искључиво будућношћу. Они се такође могу бавити космологијом, укључујући географију небеса и доњих области, као и историју, примордијална времена и последња времена. Пресуда мртвима је, међутим, стална и кључна карактеристика, пошто сва откровења имају људску судбину као свој крајњи фокус. Велика већина ових списа је псеудонимна: прималац откривења је идентификован као позната древна личност, као што су Енох или Данило. (Књига Откровења је изузетак у овом погледу.) Приписивање познатој личности додало је ауторитет делима, која су у сваком случају представљена као божанско откривење.

Књига Откровења (око 90. н. е.) је најраније дело које себе назива апокалипсом (Откровење 1:1), па чак и ту том речју може да се мисли у општем смислу „откровења“. Употреба као жанровска ознака постала је уобичајена од другог века па надаље и бројне хришћанске композиције су тако насловљене (нпр. Петрова апокалипса, Павлова апокалипса). Келнски кодекс Мани (пети век) односи се на апокалипсе Адама, Сетела, Еноша, Шема и Еноха. Наслов се налази у неким јеврејским апокалипсама из касног првог века нове ере (нпр. 2 Барух и 3 Барух), али су га можда додали каснији писари. Древна употреба није сасвим поуздана. Наслов никада није додат неким великим апокалипсама (нпр. онима садржаним у 1. Еноховој) и повремено се налази у делима другог жанра (нпр. Мојсијева апокалипса, која је варијанта Живота Адама и Еве).

ЈЕВРЕЈСКЕ АПОКАЛИПСЕ. Жанр је старији од наслова и добро је посведочен у јудаизму од трећег века пре нове ере. Хришћанске апокалипсе, почевши од Књиге Откровења, направљене су мање-више директно по јеврејским прототипима. Јеврејске апокалипсе су две главне врсте. Познатије од њих би се могле описати као историјске апокалипсе. Оне се налазе у Књизи Данила (једина апокалипса у хебрејским списима), 4. Јездра, 2. Варух, и неки делови 1. Енохове књиге. У овим апокалипсама откривење је дато у алегоријским визијама, које тумачи анђео. Садржај је првенствено историјски и дат је у виду проширеног пророчанства. Историја је подељена на одређени број периода и, што је најважније, ближи се крају. Финале може укључивати националну и политичку рестаурацију Израела, али нагласак је на замени садашњег светског поретка оним који је радикално нови. У свом најекстремнијем облику есхатологија ове врсте апокалипсе предвиђа смак света, као, на пример, у 4. Јездра 7, где је творевина враћена у исконску тишину на седам дана. Ове апокалипсе су често настале у историјској кризи. Књига пророка Данила и неки одељци 1. Еноха написани су као одговор на прогон Јевреја од стране Антиоха Епифана који је довео до побуне Макабејаца (око 168. п. н. е.). 4 Јездра и 2 Варух написани су након јеврејског рата против Рима и разарања Јерусалима.

Друга врста јеврејске апокалипсе је путовање у онострано. У најранијем примеру ове врсте, „Књизи чувара“ у 1. Еноху (трећи век пре нове ере), Енох се уздиже у присуство Бога. Анђели га затим воде на турнеју која се протеже преко целе земље до крајева универзума. Карактеристичније за овај тип је успон визионара кроз нумерисане низове небеса. Стандардни број небеса био је седам, иако су три (у Левијевом тестаменту) и пет (у 3. Варухова) такође посведочена. Мистичне оријентације, ове апокалипсе често укључују визију Божјег престола. Есхатологија ових дела је више усмерена на лични загробни живот него на космичку трансформацију, али могу предвидети и општи суд.

Ове две врсте апокалипсе нису сасвим дискретне. Апокалипса Аврамова, апокалипса типа успона из касног првог века нове ере, садржи кратак преглед историје у одређеним периодима. Сродство Енохово, јеврејско дело из средине првог века нове ере, комбинује алегоријске визије са успоном и углавном се бави политичким и друштвеним злоупотребама. Оба типа се налазе у збирци списа познатој као 1. Енох, која је у потпуности позната само у гиз (етиопским) преводима, али је сада посведочена у арамејским фрагментима из Свитака са Мртвог мора, који датирају из другог века н. е.

Ако се апокалипса замишља као књижевни жанр, на горе описани начин, онда примарни корпус чине јеврејски и хришћански текстови који датирају од хеленистичког периода до раног средњег века, мада се неки примери могу наћи и у другим традицијама. Међутим, значај апокалипсе у историји религије није ограничен само на примере књижевног жанра. Врсте идеја које налазе свој класични израз у апокалипсама као што је Откровење могу се појавити и у другим делима, било да су представљене као откровења или не. Ова аналогна појава се назива апокалиптицизам, или понекад апокалиптичним. Тако, на пример, у древном јудаизму, „Правило заједнице“ у свицима с Мртвог мора описује свет подељен између сила светлости и таме, где је историја подељена на периоде и биће коначан суд када ће Бог ставити тачку на злоћу. Овакав поглед на свет је јасно под утицајем апокалипса Еноха и Данила и сличан је типичном садржају апокалиптичких откривења, али није представљен у виду визије или неког другог откривења. Једноставно се представља као догматско учење.

Опет, за рано хришћанство се често каже да је „апокалиптички покрет“, иако је једина апокалипса у Новом завету (Откровење) један од најновијих списа у корпусу. Јеванђеље и Павлове посланице деле основне карактеристике апокалипсе, посебно очекивање суда са неба праћеног васкрсењем и судом мртвима, тако да можемо говорити о заједничком погледу на свет. У савременој колоквијалној употреби, реч апокалипса се често повезује са смаком света, или са неком великом катастрофом. Ова аналогна употреба речи апокалипса је неизбежно непрецизна, јер је сличност питање степена. У западном свету, оправдање за ову ширу употребу је ојачано продорним утицајем књижевних апокалипса, посебно Књиге Откровења. Очекивање „краја“ историје, или нове ере радикалних промена, било је изузетно важно у хришћанској традицији, али и у јудаизму и исламу, и иако је често предмет визије или откривења, може такође бити саопштено на многе друге начине. Штавише, ове идеје је такође присвојила секуларна култура.

Аналогне идеје и покрети се такође могу наћи у многим другим културама. Сетимо се, на пример, карго култова Меланезије или Плеса духова америчких Индијанаца крајем деветнаестог века (иако је у последњем случају било извесног утицаја хришћанских идеја). Историјски тип апокалиптицизма је тешко разликовати од миленијализма, термина који је сам по себи изведен из очекивања хиљадугодишње владавине у Откровењу 20, али који је почео да значи очекивање радикалне промене и утопијске будућности. Строго говорећи, апокалиптичност треба да имплицира тврдњу о натприродном откровењу, што може, али и не мора бити случај са миленијумским очекивањима. Такође је повезан са апокалиптичким месијанизмом, или очекивањем месије или спасиоца. Овај термин такође потиче из јеврејске и хришћанске традиције, а првобитно се односио на обнову домаћег краљевства у Јудеји. Неке апокалипсе дају централну улогу месији (нпр. Христос у Откровењу или јеврејски месија у 4. Јездри). У најранијим јеврејским апокалипсама, међутим, у Првој књизи Еноха и Данила, нема места за људског месију. Насупрот томе, може се очекивати да ће месија обновити политички поредак на земљи, а не да изазове врсту космичког преокрета описаног у апокалипсама. Месијанизам и апокалиптичност се, дакле, преклапају, али те две категорије нису идентичне.

ПОРЕКЛО ЖАНРА. Овај жанр се појављује релативно касно у јудаизму, а његово порекло остаје нејасно. Неколико кључних апокалиптичких мотива може се наћи у много ранијим временима на древном Блиском истоку и у свету источног Медитерана. Многи древни митови описују врхунску битку у којој добри бог побеђује силе хаоса. Ова битка се понекад повезује са стварањем света, као у вавилонској Енума елиш, где бог Мардук побеђује и убија првобитно чудовиште Тијамат. У хананској традицији, бог плодности Вал побеђује исконско море, Јам. Ови древни митови одјекују у ударним биткама у апокалипсама као што су Данило и Откровење, али се сукоб пројектује у будућност.

Описи путовања у небо или у доњи свет били су прилично уобичајени у антици. Примери се могу наћи већ у 11. књизи Хомерове Одисеје. Читава традиција таквих откривења може се наћи у грчким и римским филозофским текстовима (нпр. „Мит о Еру“ у Платоновој Републици, књига 10; Цицеронов Somnium Scipionis у последњој књизи његове Републике), у ономе што би изгледало као секундарна употреба жанра. Грчки материјал је имао одређени утицај на јеврејске апокалипсе типа путовања и на хришћански развој жанра, али није био примарни модел. У вавилонској традицији постоје и предања о успону на небо и силаску у подземни свет, иако су ретко посведочена. Овде је посебно вредна пажње „Визија подземног света“ из седмог века пре нове ере, у којој се човек у визији сна спушта у доњи свет. Успон душе након смрти био је важан мотив у персијској есхатологији од раних времена. Једини персијски пример свеобухватне апокалипсе типа успона је књига Арда Вираф из деветог века нове ере, или Арда Вираз Намаг, али изгледа да је постојала изворна персијска традиција небеског успона. Ове традиције успона (грчка, вавилонска и персијска) биле су независне једна од друге, али су све можда у одређеном степену утицале на јеврејску и хришћанску апокалипсу. Пресуда мртвима, централни апокалиптички мотив, широко је посведочена у старом Египту. Међутим, једва да можемо говорити о апокалиптичној традицији у Египту, иако постоји неколико предсказања времена хаоса, а постоје и нека пророчанства из хеленистичког периода о обнови домаће египатске владавине (нарочито Грнчарско пророчиште) која носе неке сличност са историјским апокалипсама.

Поред јеврејске и хришћанске апокалипсе, најважнија апокалиптичка традиција у антици је несумњиво персијска. Ова традиција се налази првенствено у пахлави литератури која је састављена у касном сасанидском и раном исламском периоду (од шестог до дванаестог века нове ере). Ова литература је свештеничког карактера и пружа компендију ауторитативног учења. Она не чува независна књижевна откровења или апокалипсе какве се налазе у јеврејској и хришћанској литератури, са изузетком Бахман Јашта, који описује визију Зороастра у којој гране дрвета представљају периоде историје. Једна од најважнијих ових компилација је Бундахишн, која се бави космогонијом и космологијом и има важне одељке који третирају есхатологију. Друга је Денкард, који садржи, између осталог, систематски опис апокалиптичких догађаја од пада Сасанидског царства до обнове света. Други важни персијски списи за ову тему укључују Визидагихаи Задспрам (Избор Задспрама, аутора из касног деветог века) и Дадестани Дениг (саставио брат Задспрама). Последњи састав садржи питања и одговоре на теме као што су васкрсење и обнова света. Такође у форми питања и одговора је Дадестани Меноги Ксрад (Пресуде духа мудрости) у којем фиктивна фигура по имену Данаг (буквално, „мудар, знајући“) упућује питања Духу мудрости. Нека од ових питања односе се на есхатолошке ствари.

Ове традиције се могу описати као апокалиптичке јер деле неке од карактеристичних обележја историјских апокалипса, као што је подела историје на одређени број периода, коначно уништење зла и обнова света која укључује васкрсење мртви. Најпотпунији извештај налази се у Бундахишну. Од почетка су постојала два космичка духа светлости и таме. Одлучујућа битка између њих одлаже се за девет хиљада година, а за то време они деле суверенитет. Девет хиљада година подељено је на три доба од по три хиљаде година. По завршетку последњег периода, зло се елиминише, мртви васкрсавају и свет се обнавља. Последње три хиљаде година подељено је на три миленијума са сличним карактеристикама. Први почиње појавом Зороастра. Сваки од осталих такође почиње фигуром спасиоца, Уседаром и Уседармахом. Сваки миленијум се завршава искушењима и невољама. Коначни спасилац, који започиње рестаурацију, је Сосанс. Две друге месијанске фигуре, Кај Вахрам и Писјотан, појављују се на крају миленијума Зороастера.

Постоји бескрајна дебата о древности ових традиција. Пахлави литература је састављена од шестог до дванаестог века нове ере, али свакако чува старије традиције. Бахман Јашт је коментар изгубљене књиге Авесте, која је сама по себи неизвесног датума. Неки кључни апокалиптични мотиви, као што је коначна битка између сила добра и зла у последњем времену, и пресуда души после смрти, налазе се већ у Гатама, химнама Зороастера, које можда датирају до 1000. године пре нове ере. Веровање у лик спасиоца и у васкрсење мртвих развијено је већ у Авести. Важне наговештаје раних персијских веровања пружа извештај који је сачувао Плутарх (О Изиди и Озирису 47, који се приписује Теопомпу, који је живео у четвртом веку пре нове ере), и Хистаспово пророчиште, прехришћанско персијско дело које се цитира на латинском од Лактанција. Оба ова извора помињу поделу историје на периоде и васкрсење мртвих. Плутарх приповеда о првобитној супротности два духа светлости и таме. Чини се да је овај дуалистички поглед на свет утицао на јеврејску секту из првог века пре нове ере, чији се погледи огледају у свицима са Мртвог мора. Без обзира на то, датирање персијских традиција је пуно потешкоћа и остаје контроверзно. Јасно је да је постојала изворна персијска традиција значајне антике, која је имала поглед на историју који је прилично сличан ономе што налазимо у јеврејским и хришћанским апокалипсама историјског типа. Значајне тачке афинитета укључују преддетерминизам, периодизацију, значај који се придаје миленијумима, улогу фигура спасиоца и наду у васкрсење. Већина ових карактеристика (са изузетком фигура спаситеља) била је нова у јудаизму у хеленистичком периоду. Ипак, остаје нејасно да ли је развој апокалиптичког жанра у јудаизму на било који начин био последица персијског утицаја, због тешкоћа датирања персијских материјала.

ЖАНР У ХРИШЋАНСТВУ. Апокалиптицизам у ширем смислу био је главни фактор у успону и ширењу хришћанства. Док су намере и саморазумевање Исуса из Назарета предмет бескрајне расправе, он је у јеванђељима приказан као апокалиптични пророк, који је предвидео да ће „Син човечији“ доћи на облацима небеским да спасе изабране и суди безбожницима. (Погледајте, на пример, Марко 13; наслов „Син човечји“ алудира на визију у Данилу 7.) После Исусове смрти, његови следбеници су брзо поверовали да је устао из мртвих, и да је, Павловим речима, био први плод општег васкрсења. Павле је рекао својим следбеницима да ће се Исус вратити на облацима док су неки од њих још живи. Ово очекивање је дало хитност његовом покушају да шири хришћанско јеванђеље до краја света.

Апокалиптични жанр је опао у јудаизму након првог века наше ере, иако су небески успони и даље играли важну улогу у јеврејској мистичкој традицији. Насупрот томе, овај жанр је цветао у хришћанству. Књига Откровења у Новом завету има најближе аналогије са Књигом Данила и историјским апокалипсама, али је изузетна по томе што није псеудонимна. Међутим, конвенција о псеудонимији брзо је усвојена и апокалипсе Петра, Павла и других су се прошириле у средњи век. Ове апокалипсе су првенствено, али не искључиво, биле узлазног типа и биле су више мистичне него политичке по својој оријентацији. Црквене власти су са сумњом гледале на очекивање космичке промене приказане у Књизи Откровења, иако је главни нацрт уграђен у хришћанску догму. Црквени оци су тежили да тумаче апокалиптичке симболе у ​​односу на садашњост. Августин из Хипона (354–430 н.е.) протумачио је хиљадугодишњу владавину у Откровењу 20 као да се односи на време цркве и сматрао је да је прво васкрсење духовно и да се дешава у овом животу. Ова линија тумачења била је веома утицајна и ублажила је улогу апокалиптичког очекивања у главној цркви.

Изразита варијанта употребе апокалипсе у хришћанској традицији може се видети у гностичким кодексима пронађеним у Наг Хамадију у Египту 1945. године, који датирају из око 400. године нове ере. Корпус укључује апокалипсе Адама, Петра, Павла и Јакова. Гностичке апокалипсе се разликују од јеврејских и хришћанских по нагласку на спасење у садашњости кроз гнозу, односно спасоносно знање, и по недостатку интересовања за космичку трансформацију, иако неке гностичке апокалипсе предвиђају уништење овог света. Гностичке апокалипсе су такође карактеристичне по свом нагласку на изговореној речи. Откровења често имају облик дијалога или дискурса, а не визије. Порекло и пад човечанства је истакнута тема. Најважнија трансформација жанра, међутим, лежи у фокусу на садашњост, а не на будућност као време спасења.

Мистично оријентисана апокалипса типа успона наставила је да постоји у хришћанству сасвим одвојено од гностицизма и оставила је траг у светској књижевности у Дантеовој Комедији. Историјски тип апокалиптицизма имао је већи утицај у средњем веку. Апокалиптичка очекивања су одиграла улогу у покретању крсташких ратова. Кључна фигура у средњовековном апокалиптицизму био је Јоаким из Фиореа, игуман из дванаестог века који је тражио ново доба Светог Духа, које ће бити уведено поразом антихриста. Историјски апокалиптицизам се лако стапа у миленаризам, где је нагласак мање на натприродном откровењу него на надолазећем утопијском добу. Апокалиптичка очекивања рушења садашњег светског поретка подстакла су радикалне хришћанске покрете у касном средњем веку, посебно фрањевачке дисиденте и ране реформаторе као што су Џон Виклиф (крајни четрнаести век) и његови следбеници, лоларди. Ови радикали су често гледали на папство као на антихриста. Апокалиптичке наде су такође обезбедиле идеологију која је инспирисала читав низ сељачких побуна, а дошло је и до излива апокалиптичких пророчанстава у вези са реформацијом. У Немачкој је радикално проповедање Томаса Минцера кулминирало Сељачком побуном 1525, а анабаптисти су основали Нови Јерусалим у Минстеру, под месијанским „краљем“, Јоханом од Лејдена (1534). У Енглеској, век касније, пуритански револуционари су себе видели као „свеце Свевишњег“, који су поменути у Књизи Данила, док су се Џерард Винстанли, и дигери и левелери које је он инспирисао, ослањали на Књигу Откровења да унапреди радикалније егалитарно виђење хришћанства.

Пуританци су своја апокалиптичка веровања донели са собом у Северну Америку и инаугурисали традицију проучавања библијских пророчанстава у циљу уочавања знакова краја времена. Док је интересовање за апокалиптичке распореде било истакнуто у америчком протестантизму од седамнаестог века надаље, дао му је подстицај почетком деветнаестог века свештеник Цркве Ирске, Џон Нелсон Дарби (1800–1882), који је развио систем „диспензационог премиленијализма.” Историја је била подељена на низ различитих фаза или диспензација, у свакој од којих се Бог односио према човечанству на различите начине. Миленијум, или хиљадугодишња владавина, није било време цркве, али је тек требало да дође. Дарби је одбацио сваки облик историцистичког тумачења и сматрао да су се последњи догађаји од пророчког значаја догодили у време Исуса. Дарбијеви следбеници развили су се у секту Плимутске браће, али је он био веома утицајан међу евангелистичким протестантима. Једно од његових најизразитијих веровања било је у заносу, када би верници били узнети у сусрет Господу у ваздуху (видети 1. Сол. 4:16–18). Диспензационални премиленијализам је популаризован почетком двадесетог века помоћу Скофилдове референтне Библије, која је пружила пророчка тумачења за целу Библију краља Џејмса.

Најживописнија епизода у америчкој апокалиптичкој традицији догодила се 1840-их. Фармер по имену Вилијам Милер, из северне државе Њујорк, израчунао је, на основу књиге Данила, да ће се други Христов долазак догодити 1843. Када се та година завршила без икаквих догађаја, неки од његових следбеника прерачунали су датум као 22. октобар, 1844. Окупили су се у ишчекивању и претрпели страшно разочарање. Тај сценарио су много пута поновиле мале групе на рубу америчког протестантизма. Без обзира на то, ова врста дословног тумачења апокалиптичког пророчанства наставља да цвета на почетку двадесет првог века. Милерити су на крају еволуирали у Цркву адвентиста седмог дана, под вођом визионарске и плодне списатељице, Елен Г. Вајт (1827–1915).

Појава модерног пентикосталног покрета почетком двадесетог века дала је још један подстицај фундаменталистичкој апокалиптичкој интерпретацији. У другој половини двадесетог века, диспензационалну премиленијалистичку интерпретацију популарисали су писци као што је Хал Линдзи, чији је бестселер, Касна велика планета Земља (1973), продат у милионима примерака. За разлику од Дарбија, Линдзи је лако идентификовао пророчке алузије на савремене догађаје и чак је сугерисао да би вазнесење могло доћи 1981. Од 1980-их, ова врста апокалиптичне интерпретације се поистоветила са верским десним крилом у америчкој политици, посебно кроз активизам таквих људи као што су Пат Робертсон и Џери Фалвел. Такође наставља да успева на рубовима. Чланови Гране Давидове који су погинули у пожару у Вејкоу, Тексас, 1993. године, били су јеретички изданак адвентиста седмог дана и духовни потомци милерита, са сопственим апокалиптичним пророком, Дејвидом Корешом. Такође је дошло до оживљавања апокалиптичких и месијанских очекивања у неким круговима унутар јудаизма, инспирисаних поновним рођењем земље Израела након катастрофе Холокауста.

АПОКАЛИПТИЧКЕ ТРАДИЦИЈЕ У ИСЛАМУ. Апокалиптичка очекивања су од почетка имала значајну улогу у исламу. Ова очекивања укључују васкрсење мртвих, дан суда и спасења и проклетство у последње време. Они такође укључују припремне догађаје који воде до васкрсења, укључујући долазак махдија (исламског месије). Већ у Курану постоји неколико референци на „Сат“, који је време несреће које претходи васкрсењу. Постоји велико интересовање за знаке краја. Ове идеје су биле под утицајем јеврејске, хришћанске и персијске традиције. Исус задржава важну улогу у есхатолошком сценарију: он ће се вратити у Јерусалим и убити антихриста. Много више апокалиптичног материјала ушло је у ислам након смрти Посланика, а популарност му је расла у време рата. До средњег века је постојала развијена наука за прорачун унапред одређене будућности, која је укључивала астрологију. Ова предвиђања се обично не представљају као визионарска откровења, на начин јеврејске и хришћанске апокалипсе, већ пре као учења, на начин персијске традиције. У историји ислама постојали су бројни покрети који су користили апокалиптичку или месијанску реторику да прогласе зору нове ере. Дошло је до пораста такве реторике у вези са исламским фундаментализмом крајем двадесетог и почетком двадесет првог века.

САВРЕМЕНА ПРИЛАГОЂАВАЊА АПОКАЛИПТИЗМА. Термини апокалипса и апокалиптичко се широко и слободно користе у модерној култури, често на начине који имају мало заједничког са древним апокалипсама. Континуитет је најјаснији у случају фундаменталистичких хришћана који траже буквално испуњење библијских пророчанстава и покушавају да идентификују знаке времена у актуелним политичким догађајима. Постоје и секуларне групе (као што су покрети за преживљавање на америчком западу) које верују да је космичка катастрофа и промена светског поретка неминовна. Ови људи се често држе онога што је Мајкл Баркун назвао „презреним знањем“ (идеје које друштво у целини одбацује или презире) и сходно томе себе виде као прогоњену мањину. Карактерише их нека врста езотеризма, или инсајдерског веровања, која има неку аналогију са откровењима древних апокалипса. Постоји извесно оправдање да се такве групе називају апокалиптичним, додуше у пригушеном смислу. Упитније је распрострањена употреба термина апокалиптика у вези са модерном књижевношћу. Енглески песник Вилијам Блејк (1757–1827) је у великој мери користио Књигу Откровења, али је тражио откровење које није покренуо Бог, већ људи, што би довело до промене у нашој перцепцији света. Неки критичари, међутим, користе термин апокалиптични за свако „откровење“ или трансформацију перцепције, чак и ако нема употребе традиционалних апокалиптичких слика. У савременој књижевности, писање које има највише заједничког са античким апокалипсама је научна фантастика, утолико што је то имагинативно истраживање светова који су изван нормалног људског искуства. Али и овде је аналогија ограничена, пошто научна фантастика није представљена као откровење и недостаје јој верска и поучна димензија древних апокалипса.

ВИДИ ТАКОЂЕ Вазнесење; Библијска књижевност, чланци о апокрифима и псеудепиграфима, Нови завет; Есхатологија, прегледни чланак; Пресуда мртвих; Миленаризам, прегледни чланак.

---

APOCALYPSE: AN OVERVIEW, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 409-414