АПОКАЛИПСА: ЈЕВРЕЈСКИ АПОКАЛИПТИЦИЗАМ ДО РАБИНСКОГ ПЕРИОДА

АПОКАЛИПСА: ЈЕВРЕЈСКИ АПОКАЛИПТИЦИЗАМ ДО РАБИНСКОГ ПЕРИОДА

Жанр „апокалипса“ се први пут појављује у јудаизму у хеленистичком периоду. Ране апокалипсе су две врсте. Један тип, посведочен у Данилу, Апокалипси животиња и Апокалипси седмица, пружа преглед тока историје и може се назвати „историјским“ типом. Други, типичан у Књизи чувара у 1. Еноху 1–36, описује путовање ван света и првенствено је опис места изван нормалног опсега људског искуства.

НАЈРАНИЈЕ АПОКАЛИПСЕ. Књига пророка Данила (164. пре нове ере) представља једини пример овог жанра у хебрејској Библији. Најраније неканонске апокалипсе налазе се у 1. Еноху. Ово је збирка од пет књига која је у потпуности сачувана само на етиопском, али четири од пет књига су посведочене на арамејском у Свицима с Мртвог мора. Најраније копије датирају из другог века пре нове ере. Неке од Енохових књига (Књига чувара, 1 Енох 1–36, и Астрономска књига, 1 Енох 72–82) вероватно датирају из трећег века пре нове ере, док друге (Апокалипса животиња, 1 Енох 83 –90 и Апокалипса седмица, 1. Енох 93:1–10 и 91:11–17) су отприлике истовремени са Књигом Данила.

ИСТОРИЈСКЕ АПОКАЛИПСЕ. У Данилу 7–8 откривење има облик симболичких визија. У 7. поглављу, Данило види четири звери како се дижу из мора. Затим види сцену суда у којој белоглави „Старац од дана“ осуђује звери и додељује царство „ономе попут сина човечијег“ који долази на облацима небеским. Ову визију је Данилу објаснио анђео. Звери представљају четири краља или краљевства. Коначним царством не влада само „који је као син човечији“, већ и „свети Свевишњега“ и „народ светих Свевишњег“. (Тумачење „оног као сина човечијег“ и „светих Свевишњег“ је спорно. Највероватније је прво арханђел Михаило, који је у поглављима изричито идентификован као „кнез“ Израиља у поглављима 10 до 12, а свети су анђеоска војска). У Данилу 8, визија се односи на јарца, који побеђује овна. Тада се један од његових рогова диже против небеске војске и нарушава култ. Анђео објашњава да ован, који има два рога, представља краљеве Медије и Персије, док је коза краљ Грчке. Побуњени рог представља арогантног краља који ће успети на неко време, али ће изненада бити сломљен, „не од људских руку“. У Данилу 9, откривење је покренуто Јеремијиним пророчанством да ће Јерусалим бити пуст седамдесет година. Анђео објашњава Данилу да то заиста значи седамдесет седмица година, или 490 година. Коначно, поглавља од 10. до 12. садрже дугачко предвиђање о краљевима и ратовима које је танко прикривен преглед хеленистичке историје и ратова између Птолемеја у Египту и Селеукида у Сирији. Овај извештај кулминира прогоном „светог савеза“ од стране арогантног краља који се уздиже изнад сваког бога. Међутим, овом краљу долази изненадни крај. Затим следи васкрсење мртвих, када се праведни мученици уздижу у слави, а њихови непријатељи су осуђени на вечну срамоту.

Прималац ових визија, Данило, наводно је био један од заробљеника које је вавилонски краљ Набукодонозор одвео у Вавилон 597. године пре нове ере. У ствари, он је измишљени лик, чији су легендарни подвизи описани у Данилу 1–6. Његова открића се тичу тока историје од вавилонске ере па надаље. Четири краљевства приказана као звери из мора у 7. поглављу су идентификована другим референцама у књизи као Вавилон, Медија, Персија и Грчка. Врхунац откривења односи се на прогон Јевреја од стране сиријског краља Антиоха Епифана од 168. до 164. пре нове ере. Историјске референце у Данилу 10–12 могу се проверити све до времена прогона, али краљ није умро на начин који је предвиђен у Данилу 11:40–45. Већ у антици критичари су закључили да Књига пророка Данила није написана у вавилонском периоду, већ у време прогона, пре него што је стварна смрт Антиоха Епифана постала позната у Јерусалиму. Дугачка предвиђања су екс евенту, или пророчанство након чињенице. Тачност ових предвиђања помаже читаоцу да увери да је део који је још увек неиспуњен (крај прогона и васкрсење) такође поуздан. Сврха откривења је да увере прогоњене Јевреје да је њихово избављење близу. Уверавање је поткрепљено са неколико тврдњи о ауторитету: откровење је дао анђео познатој древној личности, а велики део тога је већ могао бити потврђен у време када је књига заправо написана. За апокалипсу је од суштинског значаја да је откровење „ван овог света“. Она открива скривену стварност коју нико не би могао знати без таквог открића.

Историјске апокалипсе у 1. Еноху су мање живописне него у Данила, али показују сличну логику. У овом случају прималац је старији од Данила. Енох је наводно живео пре Потопа. Према Постању, Енох није умро већ је био узнесен на небо (Постање 5:24). Стога је био изузетно квалификован да пренесе откровење човечанству. Живећи пре Потопа, Енох је у стању да „предвиди” цео ток историје, од пре Потопа до кризе хеленистичког доба. Апокалипса животиња описује симболичан сан у коме су људски актери симболизовани као животиње, као што је био случај и у Данилу 7–8. Апокалипса седмица је Енохово упутство његовој деци, засновано на ономе што је видео у небеским књигама. У овом случају историја је подељена на периоде који се називају седмицама (упореди Данила 9). Зли су побеђени на крају седме недеље. У десетој седмици је космички суд када ће прво небо проћи и појавити се ново небо. У Апокалипси животиња, Бог силази на земљу ради суда, а након тога следи васкрсење мртвих. Обе ове апокалипсе, попут Данила, кулминирају у хеленистичком периоду. Апокалипса животиња јасно алудира на прогон у време Антиоха Епифана и на побуну Макавеја. Очигледно је да је сукоб овог периода био главни фактор који је довео до ове врсте апокалипсе.

ИЗВОРИ ИСТОРИЈСКОГ АПОКАЛИПТИЦИЗМА. Очигледан је континуитет између ове врсте апокалипсе и библијских пророчанстава. Од осмог века пре нове ере, хебрејски пророци су имали визије које су се односиле на историјске догађаје и које су предвиђале божанску интервенцију ради пресуде. Ове визије су често биле симболичне. На пример, Амос је видео корпу са сувим воћем, која симболизује надолазећи крај Израела (Ам. 8:1–2). После вавилонског изгнанства дошло је до значајних промена у природи пророчанства. Визије Захарије (520. п. н. е.) тумачи анђео, као и касније Данилове визије. Многа пророчанства из овог периода проглашавају радикалну промену, не само у богатству Израела, већ и у условима људског живота. Додатак Књизи Исаије (Ис. 65:17) објављује да ће Господ створити ново небо и нову земљу. Књига пророка Јоила говори о Дану Господњем као о дану космичког суда (Јл. 3–4). Исаија 24–27 каже да ће Бог уништити смрт заувек (Ис. 25:8) и убити Левијатана, морског змаја (Ис. 27:1). Због сличности ових тема са онима које се касније налазе у Данилу и Књизи Откровења, многи научници ова поглавља називају „Апокалипсом Исаије“. У овим и другим постегзилским пророчанствима повећана употреба митских слика описује предстојећи суд. Древни блискоисточни митови о стварању често су описивали битку између бога створитеља и чудовишта хаоса (нпр. вавилонски Енума Елиш). У постегзилском пророчанству, а такође и у апокалиптичкој литератури, ова битка се пројектује у будућност. Симболика морског змаја Левијатана такође лежи у основи звери које настају из мора у Данилу 7 и седмоглаве звери у Откровењу 18. Касни пророчки текстови такође подсећају на апокалипсе утолико што оба приказују тренутну ситуацију као очајну и обе гледају ка Богу да из корена промени услове људског постојања.

Међутим, упркос овим сличностима, постоје и значајне разлике између касних пророчких текстова и апокалипсе. Пророчка пророчанства се или приписују стварним пророцима који су их предали (Захарија, Јоил) или су анонимни додаци другим пророчким књигама, као што је Исаија. Апокалипсе су, насупрот томе, псеудонимне: приписују се познатим древним личностима као што су Енох и Данило. Мало је вероватно да су стварни аутори сакрили свој идентитет из страха од прогона; пре, вероватно се сматрало да име античке фигуре појачава ауторитет писања. Анђео тумач се појављује у Захарији, али не иначе у пророчким списима. Апокалипсе често деле историју на периоде (нпр. четири краљевства, десет недеља). Најважнија разлика је, међутим, у очекивању о последњим стварима, или есхатологији. Док сви ови текстови очекују обнову Израела, апокалипсе такође очекују васкрсење и осуду појединачних мртвих. Чак ни Исаија 24–27, у којима се каже да ће Бог прогутати смрт, не очекује ни васкрсење ни суд појединачних мртвих. У апокалипси Данила и Еноха у јеврејској традицији се први пут појавило васкрсење и осуда појединаца. Ово ново веровање је довело до дубоке промене у систему вредности. Пре тога, „спасење“ је било живети дуг живот и видети децу своје деце. Сада је циљ живота био живети са анђелима на небу. Сходно томе, имало је смисла дозволити себи да буде убијен у време прогона, а не да крши закон. Апокалиптичко веровање у васкрсење било би од пресудног значаја за настанак хришћанства. Апокалипсе се понекад виде као изданак традиције мудрости, а не као пророчанство. Енох и Данило су представљени као мудраци, а не као пророци, а апокалипсе стављају велики нагласак на разумевање. Без обзира на то, садржај апокалипсе има мало сличности са садржајем у књигама мудрости. Јеврејска мудрост је традиционално била веома овоземаљска и практична.

Апокалипсе се баве небеским мистеријама. Чини се, међутим, вероватно да су аутори апокалипсе били учени људи (на свој начин), иако је њихова врста учења била традиционална, а не научна. Апокалипсе нису популарна народна књижевност, већ пре дела писмених писара. Могуће је, али тешко доказати да су историјске апокалипсе биле дужне персијским узорима. Типичне карактеристике апокалипсе, као што су периодизација историје и вера у васкрсење, такође су истакнуте у персијској апокалиптичкој традицији. Персијски материјал је, међутим, познато да је тешко датирати, па је његов однос са јеврејском традицијом и даље контроверзан.

ПУТОВАЊЕ НА ОНАЈ СВЕТ. Друга врста апокалипсе је онострано путовање. Књига чувара у 1. Еноху 1–36 је рани пример, иако помало нетипичан. Ова књига разрађује кратку и загонетну причу у Постању 6 о Божјим синовима који су се оженили људским кћерима. У Постању, Бог реагује ограничавањем животног века људских бића на 120 година. Убрзо након тога, зло човечанства је толико велико да Бог шаље потоп, али то није директно повезано са пореклом синова Божијих у Постању. Књига Чувара ту везу чини експлицитном. Чувари су пали анђели. Њихово порекло је чин побуне. Они су криви не само за сексуални грех, већ и за неприкладно откривење и ширење насиља на земљи. На крају Бог наређује да они буду уништени и затворени под земљу. Ова прича пружа другачију парадигму за порекло зла од познатије приче о Адаму и Еви. Овде грех не настаје због људске непослушности, већ га у свет уносе натприродни агенти.

Енох је уведен у ову причу као праведни писар од кога се тражи да се залаже за Чуваре. Заступништво није успешно, али пружа повод за успон на небо. Енох је подигнут на облацима и доведен пред лице Свевишњега. Он види унутрашње одаје небеског храма. Потом је одведен на обилазак на крај света, вођен анђелом. Приказана су му места као што су складишта ветрова и места где се чувају мртви да чекају суд. Показује му се и место припремљено за суд усред земље.

Традиције о успонима на небо и спуштању у подземље могу се наћи у многим традицијама античког света. Најближу аналогију Еноху пружа легендарни месопотамски краљ Енмедуранки, који је узнесен на небо и показане су му небеске плоче, и који је постао оснивач еснафа гатара. Вероватно је да су се најраније фазе Енохове традиције развиле у вавилонској дијаспори. Астрономска књига (1 Енох 72–82) је дужна вавилонској астрономији, али прилично архаичне врсте. У Књизи Чувара постоји јасан контраст између Чувара, који су били на небу, али су сишли на земљу и последично изгинули, и Еноха, људског бића које се уздигло на небо да би заувек живело са анђелима. Импликација је да човек треба да тежи да живи небеским, духовним животом.

За разлику од Данила или историјских апокалипса, чини се да Књига чувара није настала у време прогона. Неки научници читају причу о Чуварима као алегорију за ширење грчке културе на Блиском истоку, која је често била у сукобу са домаћим традицијама. Други мисле да Чувари представљају свештенике хеленистичког периода за које се мислило да су пали из свог стања светости. Прича није директно алегорична на начин Данилових симболичких визија. У основи, међутим, изгледа да представља сукоб култура. Након што су Чувари сишли на земљу, свет се променио. Чини се да је смисао да су нови догађаји на Блиском истоку у хеленистичком периоду оскврнили свет, а реакција побожних, које представља Енох, јесте да се повуку уздизањем на небо, макар само у својој машти, да би живели са анђелима. Овај циљ би се у потпуности остварио након смрти. У међувремену, Енохов пример је подстакао склоност ка мистицизму која ће се развити у каснијој јеврејској традицији.

Каснији јеврејски мистици су имали технике помоћу којих су могли да се „спусте у кочију“ или иницирају визионарско искуство. Важно је напоменути да и Данило и Енох описују одређене праксе које изазивају њихове визије. Данило пости три недеље и не помазује се (Дн. 10:2–3). Енох седи поред воде и наглас чита молбу док не заспи (1. Енох 13:7). У каснијој апокалипси 4. Јездрина, Јездра једе пољски цвет и има дивну визију (4. Јездрина 9:26). Познато је да сличне праксе изазивају визије у другим културама. Потешкоћа у случају јеврејских текстова је у томе што су сви ови визионари псеудонимни, тако да не постоји начин да се сазна да ли су искуства која им се приписују била искуства стварних аутора. Ипак, чини се да су аутори били упознати са праксама визионара, а могућност да су и сами практиковали такве технике остаје интригантна.

ШИРЕЊЕ АПОКАЛИПТИЦИЗМА. Корпус јеврејских апокалипса из предхришћанског периода је прилично мали, али су карактеристичне теме и идеје ове књижевности постале распрострањене и појављују се и у другим жанровима. На пример, Сибилинска пророчишта, написана грчким хексаметрима у јеврејској дијаспори, деле многе карактеристике историјских апокалипса, посебно дугачак преглед историје под маском пророчанства и поделе на периоде. Најранија јеврејска Сибилинска пророчишта потичу из Египта у другом веку пре нове ере. Ова пророчанства траже обнову јеврејског народа око Јерусалима. Сматра се да је четврта књига Сибилинских пророчишта, из касног првог века нове ере, настала у Сирији или Палестини и да има снажнији апокалиптични карактер. Ово пророчиште завршава се космичким пожаром и васкрсењем мртвих. Жанр тестамента, или упутства на самртној постељи, такође обично укључује преглед историје под маском пророчанства. Тестаменти дванаесторице патријарха садрже главни корпус завештања, укључујући много материјала јеврејског порекла, али су их у коначном облику јасно уредили хришћани, а њихова вредност за проучавање јудаизма је контроверзна. Треба напоменути да се Апокалипса седмица у 1. Еноху може тумачити као тестамент, јер је представљена као Енохово упутство својој деци, а не као директан извештај о откривењу.

Главни докази о утицају апокалиптичних веровања ван апокалипсе у предрабинском јудаизму налазе се у свицима с Мртвог мора, за које се сматра да чине библиотеку секташког покрета, највероватније есена. Свици укључују више копија апокалипсе Данила и Еноха. То нису били производи самог секташког покрета, већ део већег корпуса јеврејске књижевности у његовој библиотеци. Садрже и неколико фрагментарних дела, углавном на арамејском, која су јасно везана за апокалипсе, али чији је жанр тешко одредити због фрагментарног стања. Ово укључује најмање два дела у име Данилово која се разликују од библијске књиге, од којих свако садржи предвиђање тока историје и есхатолошки закључак (4Q243–244; 4Q245). Друге могуће апокалипсе укључују визију која предвиђа долазак фигуре која се зове „Син Божији“ (највероватније месија, 4Q246) и визију у којој неко види четири дрвета, која представљају четири краљевства (4Q552–553). Пошто су сви главни секташки текстови на хебрејском, неки научници сматрају да је ова арамејска књижевност део шире јеврејске књижевности тог времена.

Није јасно да ли је секта коју представљају Свици заправо састављала нове списе у облику апокалипсе. Јасно секташки списи користе различите жанрове: књиге правила, библијске коментаре и химне. Али неки од ових списа су под дубоким утицајем апокалиптичких идеја. У Правилу Заједнице (1QS) расправа о стварању и есхатологији је уметнута у колоне 3 и 4 испред стварних правила и прописа. Према овој расправи, када је Бог створио човечанство, створио је и два духа, светлости и таме. На духове се гледа и као на склоности које људи деле и као на анђеоске/демонске моћи које инспиришу диспозиције. Цело човечанство је подељено између ових духова и тако ће остати до унапред одређеног времена када ће Бог стати на крај безакоњу. Овај поглед на историју је оштрији дуалистички од било чега другог у јеврејској традицији и очигледно је дужан зороастризму. Подсећа на апокалипсе, међутим, у покушају да се да свеобухватан приказ историје, подела на периоде и очекивање коначног суда. О коначном расплету историје говори се директно у Правилу рата, које прописује припреме за коначни рат између деце светлости и деце таме, у који ће децу светлости предводити арханђел Михаило а децу таме Белијал (друго име за Сатану). Секташки свици изражавају доследно веровање да ће праведници уживати у блаженом загробном животу, док су зли осуђени на вечну ватру. (Они не изражавају веру у васкрсење: духови или душе мртвих иду директно на своју награду или казну.) Међутим, најизразитије веровање у овим свицима је да праведници не морају да чекају до смрти да би уживали њихову награду. Већ у свом друштвеном животу уживају у дружењу са анђелима које је судбина праведника после смрти у апокалипси. Ово веровање је посебно изражено у химнама заједнице.

Чињеница да секташи ова уверења нису изражавали у виду апокалиптичких визија везана је за структуру власти у њиховој заједници. Примарни посредник откривења је Учитељ, особа која је покрету дала свој карактеристичан карактер. Он је заузврат своје учење засновао на тумачењу Торе. Секташи, дакле, нису морали да заснивају своја открића на ауторитету Еноха или Данила. Улогу коју су испуниле ове личности у апокалипсама сада је испунио Учитељ и његова тумачења.

Осим свитака са Мртвог мора, постоји врло мало литературе из Израела са почетка ере (200. пре нове ере до 200. не). Историчар Јосиф Флавије писао је о разним пророцима и могућим месијама у првом веку нове ере који су се надали божанској интервенцији за обнову јудејског краљевства. У овај контекст спада и каријера Исуса из Назарета. Иако су циљеви историјског Исуса веома контроверзни, он је у јеванђељима приказан као апокалиптични пророк који је прорекао да ће Син човечји доћи на облацима небеским, као што је проречено у Данилу 7. После Исусове смрти, његови следбеници су поверовали да же васкрснути и вратити се као Син човечији. Немамо начина да знамо колико су такве идеје биле распрострањене у првом веку нове ере, али су очигледно биле актуелне.

КАСНИЈЕ ИСТОРИЈСКЕ АПОКАЛИПСЕ. Већина преживелих историјских апокалипса је груписана око две велике историјске кризе: прогона од стране Антиоха Епифана од 168. до 164. пре нове ере и разарања Јерусалима од стране Римљана 70. године нове ере. Енохове сличности (1 Енох 37–71), које вероватно датирају из прве половине првог века нове ере, представљају један изузетак. Ова апокалипса прилагођава обе врсте апокалипсе о којима се говори, у томе што је Енох узет на небо и тамо види своје визије, али му се не даје обилазак, и нема описа путовања. Визије су јасно дужне Данила, посебно Данила 7, али не постоји преглед историје какав налазимо у другим историјским апокалипсама. Највећи део интересовања ове апокалипсе усредсређује се на фигуру која се зове „тај Син човечји“, који је јасно обликован по узору на „оног као сина човечијег“ у Данилу 7. Фигура из Енохових сличности је приказана као нека врста наданђела који је небески покровитељ праведника на земљи. На крају Сличности, Енох је поново подигнут на небо и речено му је: „ти си Син човечји који има праведност“. У ранијим поглављима нема назнака да су Енох и Син човечији једно те исто. Можда је одломак који поистовећује Еноха са Сином човечијим секундарни додатак. Такође је могуће да је Еноху речено да је он „праведан човек“, као Син човечији, а не да се поистовећује са њим. Кроз Сличности се ставља нагласак на кореспонденцију између праведника на небу и праведника на земљи, са импликацијом да су људски праведници уздигнути да се придруже својим небеским колегама када умру. Неки научници сумњају да су Сличности, које се не налазе у свицима са Мртвог мора, каснијег хришћанског порекла, али је незамисливо да хришћански аутор није успео да идентификује Исуса као Сина човечијег.

Два најдужа јеврејска апокалиптичка текста настала су у годинама након разарања Јерусалима. То су 4 Јездрина (= 2 Јездрина 3–14) и 2 Варухова (сиријска). Ове апокалипсе се разликују од старијих апокалипса код Данила и Еноха утолико што се баве питањем теодикеје. Обе су тобоже рефлексије о првом уништењу Јерусалима (од стране Вавилонаца), али нема сумње да су дела заправо написана након другог разарања. 4 Јездрина почиње низом дијалога између Јездре и анђела. У сваком случају, Јездра се горко жали на уништење, а анђео му одговара говорећи му да Бог зна најбоље и да ће све бити решено у своје време. Чини се да Јездра није убеђен. Затим има визију у којој види жену претворену у град, који представља Јерусалим. Чини се да непосредност визије убеђује тамо где речи анђела нису. Јездра тада види две друге визије које прате типичне конвенције историјске апокалипсе. (Обе су под утицајем Данила.) На крају, Јездра је инспирисан да обнови Закон који је био спаљен, али и да напише седамдесет других књига које садрже тајну мудрости. 2 Варухова има сличан поглед на будућност, али јој недостаје скептично преиспитивање божанске правде по чему се разликује од 4. Јездрине. Обе ове апокалипсе дају истакнуто место месији, фигури која уопште није била представљена у раним апокалипсама Еноха и Данила.

КАСНИЈА ПУТОВАЊА НА ОНАЈ СВЕТ. Поджанр „путовање у други свет” посведочен је првенствено у раним вековима наше ере. Док је Енох вођен на обилазак крајева земље, каснији визионари се обично воде кроз низ небеса. Класичан број је седам, али су осведочени и други бројеви (три, седам, десет). Поред вазнесења Еноха пред божански престо, постоји и вазнесење Левија које је посведочено у фрагментарном арамејском тексту из Свитака са Мртвог мора. 3. Варухова, написана на грчком, потиче из периода након разарања Храма. У овом случају нема покушаја да се реши проблем теодикеје. Варуху је речено да престане да брине о судбини Јерусалима и да уместо тога размишља о Божјим тајнама. Ово донекле одвојено виђење судбине Јерусалима вероватно је било изводљивије за Јевреја који је живео у Египту, као што је очигледно учинио аутор 3. Варухове, него за некога ко је живео у земљи Израела. Још један значајан извештај о успону кроз небеса приписује се Еноху у тексту који је сачуван само на словенском (2. Енох.), али се сматра да је написан на грчком на почетку ере, највероватније у Египту. Ови текстови о успону показују мало бриге за историју, иако једна апокалипса, Аврамова апокалипса, комбинује небеско путовање са кратким историјским прегледом.

РАБИНИ И АПОКАЛИПТИЦИЗАМ. Јудаизам у античком свету се радикално променио крајем првог века нове ере због низа јеврејских побуна против Рима које су немилосрдно сломљене. Јерусалим је уништен. Некада цветајућа јеврејска заједница у Египту је практично збрисана. Рабини који су спасавали јеврејске традиције у Палестини били су разумљиво опрезни и избегавали су све што би могло изгледати да подстиче револуцију и побуну предвиђајући да ће Бог интервенисати да збаци непријатеље Израела. Велике компилације јеврејског закона, Мишна и Талмуд, једва да имају трачак апокалиптичне наде. Традиција историјског апокалиптицизма је замрла у јудаизму за неколико векова.

Традицију путовања у онострано, међутим, преузели су и прилагодили јеврејски мистици. Континуитет са ранијим апокалипсама је најјасније видљив у тексту познатом као Сефер хеикхалот, или 3. Енохова. Овај сложени текст цитира рабина Ишмаела из раног другог века нове ере, али је вероватно састављен у петом или шестом веку нове ере. Најинтригантнија карактеристика овог текста је фигура Метатрона, неке врсте суперанђела који се чак назива и „мањи ЈХВХ“. Запањујуће, ова фигура је идентификована као нико други до Енох, уздигнут на небо и узвишен. 3. Енохова, изгледа да наставља традицију пронађену на крају Сличности, да је Енох био подигнут на небо и или идентификован или блиско повезан са небеским бићем. Јеврејска мистична традиција, чији је део 3. Енохова, наставила је да цвета све до средњег века.

---

APOCALYPSE: JEWISH APOCALYPTICISM TO THE RABBINIC PERIOD, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 414-419