АПОКАЛИПСА: СРЕДЊОВЕКОВНА ЈЕВРЕЈСКА АПОКАЛИПТИЧКА КЊИЖЕВНОСТ
Док је талмудска и мидрашка
књижевност касне антике присвојила различите елементе класичне апокалиптике
међузаветног периода, то је чинила на несистематичан и фрагментаран начин.
Апокалиптичке теме су се надметале за пажњу усред широког спектра
супротстављених погледа на есхатолошка питања у рабинској литератури. Међутим,
прве деценије седмог века биле су сведок поновног појављивања пуноправне
апокалиптичне књижевности на хебрејском. Настали првенствено између седмог и
десетог века у земљи Израела и на Блиском истоку, ови генерално кратки, али
фасцинантни трактати показују прилично јасно препознатљив скуп месијанских
преокупација и књижевних тема.
Ова литература се може
илустровати позивањем на једно од најважнијих и најутицајнијих ових дела, Сефер Зерубавел (Књига о Зoрoвавељу). Састављен
на хебрејском почетком седмог века, вероватно непосредно пре успона ислама, Сефер Зерубавел је можда написан у
контексту војних победа које је византијски цар Ираклије остварио против
Персијанаца 629. године. Ови догађаји су без сумње
подстакли спекулације о условима под којима ће се водити коначне месијанске битке
и њиховом коначном исходу.
Као што је карактеристично
за апокалиптичку књижевност, књига је псеудепиграфски приписана библијској
личности, у овом случају Зоровавељу, последњем владару Јудеје из Давидовог
дома, чије се име везује за покушаје обнове Јерусалимског храма након
вавилонског изгнанства. Представљен је као неко ко има низ слушања и виђења. Анђео
Михаило (или Метатрон како га овде такође називају) открива се Зоровавељу и
води га у Рим, где на пијаци сусреће „изубијаног и презреног човека“. Испоставило се да је овај Месија, син
Давидов, који се овде зове Менахем бен Амиел. Месија обавештава Зоровавеља да
чека у Риму док не дође време за његово појављивање. Михаило затим наставља да Зоровавељу
приповеда о догађајима који ће довести до Краја дана.
Зоровавељ је обавештен да ће
претеча Месије, сина Давидовог, Месија, син Јосифов, идентификован као Нехемија
бен Хушил, сакупити све Јевреје у Јерусалим, где ће живети четири године и где
ће практиковати древна жртвовања. У петој години краљ Персије ће се дићи над
Израелом, али жена која прати Нехемију, Хефзиба, мајку Месије, сина Давидовог,
успешно ће се одупрети непријатељу уз помоћ „штапа спасења“ који поседује.
После ових догађаја
Зоровавељу је у Риму приказана мермерна статуа
прелепе жене; речено му је да ће Сатана живети са овом женом, која ће потом
родити Армила, окрутног тиранина који ће остварити власт над целим светом.
Армил (чије име може бити изведено од Ромула, оснивача Рима) ће тада доћи у
Јерусалим са још девет краљева, над којима ће владати. Он ће водити рат против
Израела, убивши Нехемију бен Хушила и отеравши преживеле Израелце у пустињу.
Међутим, изненада, уочи празника Пасхе, Месија син Давидов ће се појавити у
пустињи да искупи јеврејски народ. Љут због поруге и неверице са којима га
дочекују старешине заједнице, он ће одбацити своју похабану одећу за „одећу
освете“ (Ис. 59:17) и отићи у Јерусалим, где ће доказати свој идентитет тако
што ће победити Армила и силе зла. Као и код већине ове
литературе, ова књига не описује само месијанско доба, већ се фокусира на
развој догађаја који је до њега довео.
Сефер
Зерубавел је постао изузетно популаран и веома утицајан. Ликови и догађаји
приказани у овом делу пружили су основу за велики број апокалиптичких текстова
у наредних неколико векова, укључујући последњи део Мидраша Вајоше, Тајне рабина
Шимона бар Јохаија, Молитве Шимона
бар Јохаија, апокалиптичних песама Елазара Калира, и осмо поглавље
важне филозофске расправе Саадије Гаона, Књиге
веровања и мишљења.
Месијанска спекулација која
се налази у овим и другим делима карактерише неколико посебних особина, које, када се
узму заједно, дају облик јеврејској средњовековној апокалиптичкој књижевности.
Постоји, на пример, преокупација политичким перипетијама великих империја;
сматра се да историјски преокрети имају велики месијански значај. Штавише,
постоји забринутост за широки ток историје, чији су савремени догађаји само
део, који доводе до коначних невоља и оправдања израелског народа. У
апокалиптичној литератури искупљење није предмет теоријске спекулације, већ
процес који је већ започео, чија је кулминација релативно неминовна и чији се временски
оквир
може израчунати. Сродна карактеристика ове литературе је осећај да историјски и
месијански догађаји имају свој живот, независно од понашања људских бића.
Постоји неизбежност у сили догађаја без обзира на изборе које би Израел могао
донети, као што је покајање и задобијање Божје наклоности. Нити се аутори ових
текстова упуштају у теоретисање о томе зашто се догађаји одвијају онако како се
одвијају, осим очигледне чињенице да је праведности предодређено да победи зло.
Са књижевне тачке гледишта,
апокалиптичке расправе су, као и њихове теме, екстравагантне. Они уживају у
фантастичним описима својих јунака и антихероја, богато приповедајући о
догађајима које откривају, а често своје протагонисте сматрају симболима
космичких сила добра и зла. Још једна одлика апокалиптичке књижевности је њен
откриватељски карактер; знање о небеским тајнама и мистеријама које се не могу
постићи обичним средствима откривају, обично анђели који служе као гласници са
висине.
У наредним вековима разни
аутори су писали под утицајем ових раносредњовековних апокалиптичких текстова.
Шеснаести век је, посебно, био сведок експлозије месијанског писања у
медитеранским регионима који је имао јак призвук апокалиптицизма. Након
катастрофалног протеривања Јевреја из Шпаније и Португалије у последњој
деценији петнаестог века, месијански прорачун и есхатолошко врење били су
широко распрострањени, посебно међу јеврејским заједницама на Медитерану.
Апокалиптички оријентисани списи овог периода укључују, између осталог, опсежна
и веома утицајна дела Исака Абраванела (1437–1508), чије га је тумачење Данилове
књиге навело да рачуна 1503. годину као почетак месијанског доба; анонимни
аутор Каф ха-Кеторет (Кашика тамјана; око 1500), који Псалме
тумачи као борбене химне за последње апокалиптичке ратове; трактати
јерусалимског рабина и кабалисте, Аврахама бен Елизера ха-Левија (око
1460–после 1528); и дело Шеломоха Молхоа (око 1501–1532).
Средњовековна апокалиптичка
књижевност имала је најмање две важне историјске последице. Прво, одиграла је
веома значајну улогу у обликовању визије коју су Јевреји имали у вези са
догађајима који су довели до краја дана. Већина рационалистичких мислилаца,
чији је најбољи пример Мојсије Мајмонид (1135/8–1204), противила се
апокалиптичној концепцији да ће есхатон бити праћен катаклизмичким догађајима и
да ће се месијанска ера радикално разликовати од успостављеног природног
поретка. Али упркос таквим резервама филозофских рационалиста, апокалиптичке
визије и теме заузеле су истакнуто место у средњовековној јеврејској машти.
Друго, апокалиптичка књижевност се развила у религиозној клими која је такође
изазвала низ краткотрајних месијанских покрета. Њихова веза са апокалиптицизмом
може се видети у милитантном активизму, склоности ка идентификацији знакова
месијанског доба и свеобухватном интересовању за међународне догађаје који су
типично карактерисали ове покрете. Нарочито између седмог и дванаестог века,
посебно под муслиманском влашћу на Блиском истоку и у Шпанији, појавио се низ
малих покрета. У седамнаестом веку је настао најзначајнији месијански покрет у
јудаизму од рођења хришћанства — шабатејизам. Усредсређен
на фигуру турског Јеврејина, Шабетаја Цевија (1626–1676), покрет, који је
изазвао интензивна месијанска превирања широм Блиског истока и Европе, укључио
је у себе елементе апокалиптицизма. Написане су различите шабатејанске апокалипсе
(од којих су неке укључивале увећане и ревидиране верзије Сефер Зерубавела) и коришћене у сврху потврђивања месијанства
Шабетаја Цевија и оправдавања његовог антиномског понашања.
ВИДИ ТАКОЂЕ Месијанизам, чланак о јеврејском месијанизму; Шабетај Цеви.
APOCALYPSE:
MEDIEVAL JEWISH APOCALYPTIC LITERATURE, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 419-420
0 $type={blogger}:
Постави коментар